При восхождении к богу есть семь уровней сознания, стоянок духа, сердца и эго. Восьмым считается царство перед престолом господним. Дальше живёт бог.
Восхождение к богу очень сильно зависит от женщины. Женщина может довести мужчину до престола господа… или показать где раки зимуют. Построение этого дворца было для напоминания женщинам их ответственности о том, какую огромную роль в жизни мужчины они играют при соприкосновении с мужским космосом
Пророк Мухаммед сказал: «Чего хочет женщина- того хочет бог». Он это сказал в отношении своей любимой дочери Фатимы. Он говорил, что мужчине в его земной жизни достаточно увидеть бога в женщине, чтобы просветлеть.
В отличие от интернетовских баек, пропитывающих наше мышление, отношение к женщинам в суфизме и мусульманстве гораздо более корректное, уважительное и достойное, чем в нашем европейском регионе.
А как же многожёнство, спросите вы? По Корану можно иметь четырёх жён. Вторую можно брать только с согласия первой. Это по крайней мере честнее, чем европейские бесчисленные любовники и любовницы. Они куда как греховнее, чем официальные жёны.
В мусульманстве считается, что интимная близость успокаивает и гармонизирует мужчину, не давая возможности подниматься агрессии и раздору. Женщина натура утончённая, то у неё голова болит, то ещё что нибудь, то беременность, то роды. Во многие периоды допуск к телу строго запрещён. Для того, чтобы у мужчины не было ненужных эмоциональных проявлений им и было разрешено многожёнство с согласия первой жены. Если достаточно одной, то и не надо никого брать. Не все же берут четырёх. Попробуй их всех прокормить и обеспечить, развеселить и сделать счастливыми. Попробуй это сделать вначале с одной. Все жёны имеют абсолютно равный материальный и социальный статус. В отличие от европейских законов, в мусульманстве женщине разрешалось учиться играть на музыкальных инструментах, петь, танцевать, постигать науки. Женщина не была никогда запертой и несчастной. Женщина всегда была обеспеченной с позиции социально- материального статуса. Как только рождалась девочка, к ней было более гуманное отношение, чем к мальчику. Доченьку как святыню вначале берегли отец и брат, а потом её передавали мужу. Если с мужем что то случалось, женщина никогда не оставалась одна, за неё несла полную ответственность семья мужа. Женщина в мусульманстве всегда была более защищена, чем европейская даже на данный момент. У них даже мысли нет волноваться и ждать выхода на пенсию или пахать на трёх работах чтобы выплатить кредиты, накормить мужа. Иранские мужчины сошли бы с ума, если бы узнали как вы, дорогие девочки живёте в европах. Выкиньте из головы все байки про несчастных мусульманских женщин, хорошо бы нашим быть такими несчастными
Показаны сообщения с ярлыком Мухаммед. Показать все сообщения
Показаны сообщения с ярлыком Мухаммед. Показать все сообщения
вторник, 27 августа 2013 г.
Дворец Хаш Бехеш- «Восьмое небо». Женский дворец.
В глубине сада Чехель Сотун (перс. چهل ستون) — Дворец сорока колонн в городе Исфахан, расположен Домик для наложниц персидского шаха Аббаса II, поражающий тонкостью и изысканостью внутренней отделки
четверг, 24 января 2013 г.
Дружба привносит красоту в твою жизнь
Именно глубина и трепетность дружбы привносит красоту в твою жизнь. Дружба, как почва, в которую ты сажаешь дерево своего существа, — это плодородная основа твоего процветания. Дружба непрерывно созидает жизненную силу вокруг и в тебе самом. Друг может быть птицей, или кошкой, или умирающим больным. Но если дружба сильна, она будет очищать круг твоей жизни — как капля крови пророка очищает землю, на которую падает. Подлинные друзья жертвуют здоровьем и репутацией, всем — друг для друга. На вопрос: «Почему?» — они отвечают: «Жаль, я не могу отдать больше, ведь это все, что у меня есть». Абу Бакр и другие сподвижники Мухаммада жили, понимая дружбу именно так.
Утопленная книга. Размышления Бахауддина, отца Румипонедельник, 2 мая 2011 г.
не видеть Господа
И вот почему Али (да будет доволен им Аллах!) сказал: «Я не поклоняюсь Господу, если не вижу Его». И еще сказал Али (да будет доволен им Аллах!): «Я не вижу ни одной вещи без того,
чтобы не видеть в ней Господа».
Али — один из четырех ближайших сподвижников (асхаб) пророка Мухаммеда и его зять, четвертый праведный халиф, пользовавшийся особым почитанием у шиитов, а также в суфийской среде.
источник: Степанянц-Философские-аспекты-суфизма-1987
вторник, 8 февраля 2011 г.
Гемма мудрости Ибн Араби.
«Мухаммед (мир ему!) есть яснейшее доказательство Господа своего; и всякая часть мира есть доказательство своего источника, то есть господа своего,– пойми это.» Гемма мудрости в слове Мухаммедовом. Ибн Араби.
пятница, 1 октября 2010 г.
изречение пророка Мухаммеда
изречение пророка Мухаммеда:
надеяться на блаженство может только тот, кто совершил добрые дела, или обладает полезным для других знанием, или имеет потомство, которое после смерти помолится о нём.
надеяться на блаженство может только тот, кто совершил добрые дела, или обладает полезным для других знанием, или имеет потомство, которое после смерти помолится о нём.
суббота, 7 августа 2010 г.
о зависти.
Мухаммед, да благославит его Аллах и приветствует, не раз высказывался о зависти. например:
Зависть запрещена, кроме как к тому, кому Аллах дал знание.
***
Старайтесь преодолеть чувство зависти, ибо зависть пожирает добрые дела столь же быстро, как огонь пожирает древесину.
Зависть запрещена, кроме как к тому, кому Аллах дал знание.
***
Старайтесь преодолеть чувство зависти, ибо зависть пожирает добрые дела столь же быстро, как огонь пожирает древесину.
вторник, 23 марта 2010 г.
женский аспект в становлении веры и религии ислама.
Очень важен женский аспект в становлении веры и религии ислама.
В последующем будет отведена интересная роль той же Аише. Именно она возглавит войска мятежников, которые будут воевать с праведным халифом Али. Именно она будет находиться во главе войска на рыжей верблюдице и вдохновлять всех на борьбу. Именно она не услышит увещевания Фатимы, любимой дочери Мухаммеда, которую Мухаммед лично охарактеризовал такими словами: «Бог доволен, и Фатима довольна. Фатима довольна, и Аллах доволен.»
Никогда нельзя забывать какой огромный женский аспект заложен в исламе. Мухаммед всегда относился с огромным уважением к женщинам. Он отдавал им должное за то, что они больше, чем мужчины могут чувствовать, больше могут воспринимать. Он ценил их огромную роль, как матерей. Он считал, что ту плату, которую женщина платит бессонными ночами и тем, что она даёт жизнь, она вызывает уважение к себе.
Изображение, оставленное внутри Каабы удивительно. После вычищения от всех идолов в Мекке оставлено изображение девственной Марии со своим ребёнком. Он подтвердил то, что сказано в его хадисах: «Рай находится у стоп вашей матери.» В изображении Марии он чувствовал связь и бесконечную любовь бога ко всем его созданиям.
В Коране, добавляет учитель отдельная огромная роль отведена Марии (Мариам). Ей посвящены целые суры и главы. Мусульмане и ислам признаёт как пророка Иисуса( Иса). Отдельным обозначением проходит роль матери в жизни.
Эволюция на земле и эволюция вашего сознания невозможна без женщины в вашей жизни. Отношение женщины к себе, ваше женское достоинство включает в себя служение мужчине. Если женщина обладает женским достоинством, для неё естественно включается служение мужчине. Если в женщине есть соперничество к мужчине, то она прежде всего соперничает со своей истинной природой, отказываясь от бога не в мужчине, а внутри самой себя.
В мусульманском мире только мужчины могут ходить в мечеть и молиться богу. Женщина может оставаться дома и заниматься своими делами. Если женщина в этот момент готовит для мужа еду, убирает дом, нянчит детей, заботится о свекрови, об уюте, она в этом уже молится богу. Для неё поход в мечеть не обязателен, если она это делает не на приказывающем нафсе, не с позиций постоянной претензии, гордыни, что у неё такая несчастная женская доля, а с позиции понимания высшего смысла своего высшего долга в обычных своих действиях. Тогда в этом проявляется её молитва, обращение женщины к богу.
На западе распространено мнение, что если мужчина молится, то он помолится и за жену тоже. Ей не нужно, потому что эту роль берёт на себя мужчина. Мужчине дай бог о себе помолиться. Конечно, эта молитва включает семью и детей- ради кого он живёт и всё это делает. Всё равно направляющим и мотивирующим фактором является женщина и дети, как естественное продолжение жизни на земле, не его продолжение, а проявление бога и продолжения жизни на земле.
Фактом, подтверждающим большое уважение Мухамеда к Фатиме является зафиксированное во всех источниках, по словам муршида, приветствие её Пророком вставанием, когда она направлялась к его дому. Он предлагал ей место рядом с собой. Сециально для неё были подобраны определённые эпитеты. Кстати, потом, в дальнейшей традиции, Руми, встречая своего отца и отец, встречая своего сына вставал первым, чтобы поприветствовать его, признавая, таким образом его огромные заслуги.
Фундаментальным подтверждением роли женщины в установлении веры является мирадж- вознесение Мухаммеда на седьмое небо.
Среди ночи за мухаммедом приходит Джебраил, будит его, садит его на некое животное. Оно с телом лошади, лицом женщины и белыми крыльями. Именно оно возносит его на небо.
Очевидно, что Джебраил это мужской аспект- прорывной дух, а то, на чём он возносится на небо, тело лошади, это некая функциональность, применимость. То, что у неё женское лицо говорит о женской составляющей- женской энергии. Белые чистые крылья говорят о чистоте и способности поднимать куда либо Пророка.
Внутри этого таинства происходят основные моменты, данные нам в мусульманстве: это пятиразовый намаз и то, что при подьёме на последнее небо Мухаммед удостоился прямого общения с богом, что является огромным таинством. По возращении назад Мухаммед дал основу своего учения.
В завершение муршид сказал, что записан Коран был через двадцать лет после смерти Мухаммеда. Решение было принято в 653 году. В одной из битв были убиты пятеро из устно передающих Коран. Тогда было принято решение записать Коран, чтобы его нельзя было исказить. В тот момент Пророка уже не было. Тогда был третий праведный халиф. Признано, что он был выбран неправедно. Омар очень щедро заплатил за составление Корана. Было составлено четыре орегинальных Корана, прошитые на золотых пластинах. Все остальные записи были уничтожены. Но было много людей, напрямую общавшихся с Пророком и были составлены хадисы, суть их- суфийские сказки, притчи, где в форме коанов даётся некое состояние, не слово, не пояснение, а состояние, ощущаемое ищущим, которое можно понять и прожить самостоятельно.
Суры в Коране расположены в определённом порядке. Есть такое мнение, что порядок их поменян и на самом деле первой должна быть девяносто шестая, второй- семьдесят четвёртая, а третьей- сто одиннадцатая. Если эти суры поменять местами, то в Коране открывается некий другой смысл.
Раньше Учитель уже говорила, что Руми причислен к лику святых в мусульманском мире за то, что он каждой суре Корана давал семь толкований на разный уровень сознания и степень восприятия его. С одной стороны нечего искать сложное в простом и дай нам бог понять священное писание хотя бы без переставления сур. Это зависит прежде всего от уровня осознания и хакиката внутри.
Своё добавление сделал Виталик о разделении сунизма и шиизма. Ту суру, которую передал умирающий Мухаммед через Али, сунниты не признают. Они её в Коран не включили. Шииты считают эту суру своим основным документом, подтверждающим передачу религии наследственно по традиции.
Суфии следуют традиции, вступает муршид. Если говорить о Руми, то в нём удивительным образом соединился праведные халифы Али и Абу Бакр.
После этого Учитель напомнила нам основные правила поведения в тэкке.
Девочки в платочках. Никаких обтягивающих маечек. Одежда должна быть свободной, юбки- закрывать ноги. Если юбка несоответствующей длины или прозрачная, тогда одевайте под неё брюки и терпите дискомфорт, который сами себе создали.
Разуваются в восточном доме перед порогом, раздеваются в прихожей. Затем заходят в помещение.
В приветствии шейху правую руку кладут на сердце, левой перечёркивают свою волю. Кланяются и говорят «Салям Алейкум». Вам отвечают «Алейкум Салям». «Мир вам», вам отвечают: «И вам мир так же.» Это ваше приветствие, демонстрирующее желание приобщиться к таинству.
Вначале заходят мальчики, потом заходят девочки. Не надо кидаться ни к кому в обьятия. Поклонились и садитесь.
Если в ответном приветствии встают ученики, хранители традиции, только мальчики могут подходить их приветствовать. Если они подносят вашу руку к губам, вы прикладываете так же. Это признание равенства. Не надо пугаться и руку выдёргивать. Просто поцелуйте в ответ. Не важно признаёте ли вы, это вообще никого не интересует. Не надо и самим насильно тянуть их руку к своим губам, если не хотят они вводить вас в своё пространство. У них происходят свои процессы и своё право принимать нас или не принимать и насколько нас принимать, нас это совершенно не касается.
После этого вежливо отвечаем на вопросы, если нам их зададут.
На намаз все девочки выходят на женскую половину. Мальчики остаются на мужской половине.
Намаз помогает вам самим войти в ваше состояние настроиться на зикр. Если по каким то причинам физического состояния, эмоционального недовольства вы не хотите участвовать в намазе, тихонько выйдите за дверь и подождите.
Потом мы садимся кушать. Два главных момента: не говорить и не смеяться громко. Общаться можно. Это не воспрещается. Общение душевное. Постарайтесь без экзальтированности, нормально себя ведите, адекватно. Второе- нельзя вставать из за стола до окончания зикра благодарения в конце трапезы. Позу можно менять.
Потом столы убираются. Если у вас есть желание помочь, можете участвовать в уборке.
Постарайтесь держаться группой.
Курить лучше выходить через раз. Ломается пространство, если после зикра все встают курить.
Нет в этом необходимостию наперебой заговорили некурящие Виталий и муршид.
В мусульманстве принимается только поясной поклон, продолжил муршид, так же как во время намаза (не английский кивок- мы уважили). Это позволит передать то, что на самом деле мы испытываем по отношению к человеку и месту.
Женщины наклоняются на сорок пять градусов, поясняет Учитель.
В зикре позу вы менять можете. Если вы оказались в центральном круге- сидите на коленях. Позу можете поменять только когда вам дают чай после окончания зикра. Нельзя садиться в йоговской позе, если чувствуете, что устали, выйдите из внутреннего круга.
И не спать и не зевать, строго назидает муршид.
Мальчики, родные, говорит Учитель, те, кто находится во внутреннем круге, на «Ху» обязателен поклон. Вы встаёте только после учеников тэкке.
«Алла» не надо кричать. Мы поём даже когда иранцы поднимают градус.
Они нас выжигают, эмоционально вставляет муршид, а суфии, они нас месят. Мевлеви нас месит, как хлеб запекает, в растяжку пускает. Это очень интересное состояние. Давайте попробуем ощутить этот наш общий резонанс. Один поклон в одну сторону. Это наше коллективное поле. Вот за кем мы следуем. Мы даём себе печься, всё вымешивается внутри нас, а иранцы нас выжигают за секунду. Нас подбрасывают, а мы не держим это, падаем.
Там своя музыка и своё таинство, не пытайтесь быть там первыми скрипками, увещевает Учитель. Самое главное вписаться, не надо ничего там создавать. Будьте просто бдительны. Орать не надо. Топать ногами не надо. Когда все встают зажимать себя и сидеть в позе будды тоже не надо.
Они всё одно видят, что с нами происходит, вставляет муршид. А изображать одухотворённый экстаз не нужно.
понедельник, 22 марта 2010 г.
дуальность нашего мира
Интерес для нас представляет то, как Мухаммед закончил свою жизнь и переломный момент в его жизни.
Переломный момент в его жизни называют мирадж.
Это его вознесение на небеса. На седьмое небо, где он напрямую общался с Аллахом.
Закончил он свои дни, умер на руках своей любимой жены Айши. Это была тринадцатая жена Мухамеда, единственная из них всех девственница.
Он познакомился с ней, когда ей было шесть лет. Замуж он её взял в девять лет.
Людям свойственно обсуждать это. Так же как свойственно возвеличивать, чтобы следовать, очернить, чтобы оправдать себя и таким образом приблизить кумира себе. Для тех, кто избирает путь поставить учителя, а в данном случае Пророка Мухаммеда на пьедестал и не приобщаться к его сути очень важна управляющая задача- поставить на пьедестал и свергнуть с него, показав, что он не то что как я, а гораздо хуже.
Это дуальность нашего мира, обьясняет Учитель. Она проявляется во всём, и в духовном мире и в плотном. В любви или влюблённости мы возвеличиваем любимого. И в то же время как это принять нафсу, что кто то в чём то превосходит нас. Надо его заземлить.
Ревность по отношению к любимому. Если во взаимоотношениях с вашим любимым вас всё устраивает, но если в пространстве появляется кто то, кто оказывает знаки внимания, а если это ещё и не один, или человек, которого вы уважаете, на вашего любимого у вас возникает ревность. Не к любимому, а к обьекту собственности. Он же ваш. Только вы его можете или восхвалять, или хаять. А ты то чего на него рот раскрываешь.
Такая дуальность проявляется не только в жизнеописании святых, но и в нашей обычной реальной жизни. Чем ближе человек, тем больнее он вас раздражает. Естественно он высвечивает какое то ваше несовершенство. У вас возникает праведный гнев и раздражение на него. В то же время вы не мыслите без него своего существования. Он является светом в вашей жизни. Сначало нафс возвышает, потом ему нужно низвергнуть. То же самое касалось всех пророков и духовных учителей. Все они, если почитать жизнеописания разных людей, имели свои странности. Это касается не только мусульманства или суфизма. Если человек в чём то гениален, посмотрите всех великих мира сего- композиторов, певцов, художников, обязательно он в чём то совсем убогий. Человечество просто не может сказать- жил был хороший человек. «ОН создавал великие шедевры, но… был педофилом. Он был такой добрый, но… ел руками грязными со стола.»
Даже у вас: вы говорите- «хорошее состояние, но… главное не положить это в нафс. Денег дать, но главное тому, кому эти деньги нужны. Это сейчас мне хорошо, домой вернёмся- как накроет.» Это качели дуальности. Когда это возникает, вы не волнуйтесь, это нормально. Значит у вас нет фанатизма. Значит с вами всё хорошо.
Но прежде того, как замечать как они там, другие ученики в других школах, вы смотрите на себя. Не в плане, что вы лучше или хуже. В любых процессах, какого бы духовного плана они ни были, как говорил Джебраил Мухаммеду, везде присутствует Иблис, какая то часть эго, часть какой то своей игры, нас вообще не касающейся и может быть не понятной. Критика, оценка, возмущение праведное, но вас это не касается. Это происходит не по отношению к вашему Учителю и происходит не в вашем тэкке, где вы могли бы скорректировать поведение. У них есть их Учитель. Вы не знаете какую стратегию и тактику проводят другие Учителя по отношению к своим ученикам. Это их правила, не надо вмешиваться.
Противостояние естественно для земли. Это они, а это вы. Умейте умом разделять там, где нужно разделять. Нужно очень долго жить на востоке, чтобы понять, где отстраняться, а где вмешиваться, где уступать и проявлять доброжелательность, понимание, а где нужно умение скорректировать действие человека и указать ему, что он не прав. Этим всем тонкостям невозможно научиться теоретически. Мы этому учимся, когда пытаемся соблюдать правила, которые присутствуют в пространстве, где мы гости. Не ломиться со своим уставом. Не лезьте.
Последним действием, когда Мухаммед приболел и умер, говорит муршид, была передача суры через Али. Мухаммед обьявил, что Али является его преемником.
Как он передал слова откровения, пришедшие ему от бога, требует отдельного изучения. В нём он учёл очень много аспектов. Он не желал конфликта внутри мусульманской умы, поэтому тот, кто смог увидеть смысл в ней, те увидели, а те, кто хотел выдать своё мнение за смысл, они выдали своё мнение за смысл этого послания.
Перед смертью Мухаммед зубочисткой почистил зубы и умер. Перешёл.
пятница, 19 марта 2010 г.
Мухаммед продолжает своё дело.
Мусульманская община понемногу собиралась вокруг Мухаммеда. Они считали его истинным Пророком.
Некоторые считали его истинным пророком на очень интересном основании. Они приводили три довода. Он не колдун, он не пользуется нитками. Тогда все колдовали при помощи ниточек, оберегов. Он не поэт, потому что в его откровениях нет рифмы. Не игры ума, он не упражняется в патетике. И он не египетский жрец, потому что не было никаких ритуалов, алтарей и жертв на заклании. На основании этого он есть Пророк Мухаммед.
Непонимание, недостаточная глубина прочувствования в последующем привело к ослаблению мусульманской умы и веры. Выбраны неверные атрибуты: не колдун, не поэт, не жрец. Что же составляло внутреннюю составляющую их веры, кроме внешней атрибутики?
Мухаммед продолжает своё дело. Умирает Хадиджа. За этим умирает его покровитель- дядя, который помогал Мухаммеду во всём. Но удивительная вещь, до конца своей жизни он так и не принял ислам.
На Мухаммеда совершается покушение. Его проповедническая деятельность затрагивает такое количество интересов племён, что они вступают в сговор. Они составляют общий план убийства Мухаммеда. Почему общий? Они пытаются уйти от ответственности. Существовала кровная месть Если месть падает на всех, то она разделена. Убить всех невозможно. Происходит сговор племён.
И здесь снова возникает такая удивительная фигура, как Али. Он узнаёт о готовящемся покушении на Мухаммеда.
В некоторых трактатах это описывают так: Мухаммед узнаёт о готовящемся покушении и велит Али принять его на себя. Али принимает.
Есть другой взгляд. Али узнаёт о покушении и не говоря об этом Мухаммеду предлагает ему поменяться с собой местами на ночлеге. И он занимает место Мухаммеда, который в это время отправляется по указанному маршруту. Он собирается выезжать. Али ложится на его место. Враги приходят убивать. Надо было удостовериться, на кого совершается покушение. Это важный момент. Они видят Али, это не Мухаммед. Таким образом покушение сорвано. Такая итория. Такие разные трактовки.
Результатом этого всего является то, что Али и Мухаммед уезжают в Медину. За ними снаряжают погоню. Их преследуют люди, ведомые следопытом. А он за ними охотится с помощью гадательных стрел. Он стреляет три раза. Идёт за ними, за Мухаммедом и три раза у него не получается его найти. Всё его останавливает. Он упорствует, его толкают на это. Он направляет. В этот момент у его лошади ломается правая нога. Он падает и видит впереди чёрный вихрь. Он отказывается преследовать Мухаммеда. Та огромная рать, которая должна была настичь Мухаммеда, не смогла его найти.
Последователи Мухаммеда собираются в Медине.
Первая битва происходит так: выезжают два войска. Со стороны курайшитских племён выходят три воина- отец семейства и два его сына. Со стороны войска Мухаммеда выходят: Абу Бакр, Али и третий достойнейший человек. Али выходит с мечём, который мы очень часто видим на изображениях в Ходжи Бекташе. Они сразились трое натрое. Мухаммед не выходит. Они бьются. Своего врага повергает Али сразу одним ударом. Дядя повергает одним ударом. Третий достойный человек получает ранение, но подлое- ножём в бок.
Два лезвия Али развивается в последующих работах как борьба с двумя: невежеством и несовершенством. Его мечь с двумя лезвиями является атрибутом- отсекающим мечём, несущим избавление от невежества и несовершенство, непринятие божественной природы, утверждения бога внутри своего сердца и недопущение этого в свою собственную жизнь. Несовершенство, это непринятие своей светлой стороны и нежелание брать её опорой. Не борьба с чем то вовне, а опора на свет внутри, антипод отдаления от своей божественной природы и упивания собственным нафсом.
После перерыва продолжает лекцию Учитель.
На основе жизни Мухаммеда мы строим понимание Пути и понимание, что ждёт нас на этом пути: плюсов и минусов, слабых сторон, ловушек нафса, которые надо знать, чтобы их пройти. Не у всех есть возможность их избежать при всей бдительности. Если в реальности есть прохождение испытаний, никуда от этого не деться.
Например в партнёрских отношениях как внесение центра любви в себя. Вы не понимаете зачем вам отношения, которые обязательно должны закончиться разрывом и зачем переживать ту боль, которая кидает на самое дно. На самом деле это единственное, через что вы можете возродиться.
Продолжает повествование муршид.
Мухаммед вступил в откровенное военное противостояние с противниками.
Каждый раз перед битвой Мухаммед имел откровение. Его войско было меньше по отношению войскам, наступавшим на него. К этому нужно очень внимательно отнестись. Мухаммед имел откровение от бога, что у него будет победа.
В первой битве, где был Али, у Мухаммеда было откровение, что они победят и они действительно победили Все возрадовались.
Есть ещё один интересный момент. Армия курайшитов, когда Мухаммед уже хорошо обосновался в Медине, подошла к городу. У Мухаммеда было откровение, что они победят в этой битве. Так и произошло. Мухаммед разбивает войска курайшитов и несмотря на все оскорбления, нанесённые ими, проявил своё милосердие. Он взял выкуп только за заклятых врагов.
Можно ли его упрекнуть в корысти? Что ему, денег не хватало? Зачем ему выкуп? Выкуп он взял только с заклятых врагов. Всех остальных он отпустил просто так, за клятву никогда не вступать в противостояние с мусульманами.
До этого маленькая община мусульман переживала очень большие бедствия. Поскольку все его последователи переместились за ним в Медину, они оставили дом и хозяйство. Местные правители экспроприировали всё имущество всех, кто последовал за ним. Они бедствовали.
В священные месяцы согласно устоявшимся традициям этого времени было не принято нападать на торговые караваны.
Никто не давал им зарабатывать и единственным способом добыть деньги был грабёж караванов. Мухаммед разрешает нападение. Они напали на караван и ограбили его. Грабить караван плохо. Но притеснять тех, кто служит истинному богу в себе и лишать их возможности выжить может быть ещё хуже.
Вы совершаете предательство против бога, когда позволяете в своём присутствии плохо говорить о своих близких, вере и Учителе, когда вы не защищаете свою точку зрения,- вставляет Учитель. Можно защищать её по разному. Можно просто перевести разговор, остановить его, можно поспорить. Это зависит от ситуации. Очень сложно полагать, что за вас всё сделает бог. Есть красивая древнегреческое изречение, соответствующая проведению любой веры на земле: «Боги вмешиваются лишь в те дела, которые недоступны человеку.» Если в вас сильна ваша вера и убеждённость, то ваш священный долг- отстаивание своих близких, веры, Учителя, детей, выражения своего мнения, а не поддакивание, чтобы не нарушить отношения для достижения компромиса.
Ограбление каравана в священный месяц, когда были запрещены все войны, говорит о том, что истинная вера нуждается в преверженцах и подтверждении. Это не просто механический акт ради пищи.
Одно дело, когда вы сами сомневаетесь, у вас нет чёткой убеждённости, для вас это не свято, тогда ещё допустимо поразглагольствовать о том, что вы не понимаете, что это в вашей жизни- бог, путь, ребёнок, любовь. А когда вы убеждены, разбазаривая эти понятия вы предаёте сами себя. Нападение- аллегорический пример отстаивания своей веры.
Многие, кто столкнулся с суфийской традицией, знают, что это религия мира, любви и принятия. Но в суфизме присутствует так же на проявление высокомерия ответное вдвойне. Это можно проследить на основании приведённой поучительной истории.
Это когда человек не понимает другого языка, поясняет Учитель. Вы уступаете, соглашаетесь, подставляете левую щёкую, а вас уже бьют по голове. Не надо смиренно склонять голову, если есть понимание на что направлена агрессия. Высокомерие проявляется, когда собеседник в своём восприятии выше вас и покушается на то, что является святым для вас. Тогда в понятиях суфизма на высокомерие можно ответить двойным высокомерием, чтобы поставить человека на место. Человек умничает- перебейте его своими интеллектуальными знаниями. Не всегда агрессию вы остановите смирением. Есть пределы, когда вы не даёте достойный отпор. Можно проявить холодность. Вы тогда отрезвляете и даёте возможность изменить свою тактику по отношению к вам или миру. Достоинство, это то, что достойно вас на данный момент. Если оно прописано в вашей реальностию то вы имеете право его отстаивать. Если в вас есть достоинство, то почему терпеть унижение. Это плодотворно только для нафса. Во всём важно понимание меры и того, на что это направлено. Включать великое понимание от своих партнёров, когда они в пылу эмоций? Но они взрослые люди и есть куча мест, куда можно сбросить свои эмоции для снятия агрессивности и раздражительности. Почему вы должны быть мальчиком или девочкой для битья? Вначале родители на вас отрываются, потом партнёры, потом дети. К сорока пяти годам от вас уже ничего не остаётся. От повышенного тона вы шарахаетесь как собака Павлова от палки. Это совершенно не означает, что у вас наработано смирение. У вас возникает ощущение страдальца. Нереальное. Есть методы и возможности этому противостоять. Противостоять вы можете только тогда, когда нащупали точку опоры и силы в себе. Когда сила и опора вынесены вовне, не на что опереться. Если вы считаете, что вы правы- сумеете остановить любой натиск агрессии идущий со стороны другого человека. Одно дело, когда вы были маленькими бесправными детьми в полной зависимости от ваших родителей. Это сложившиеся обстоятельства, которые выбрала ваша душа. Но совершенно не обязательно давать вытирать ноги о себя вашим партнёрам и детям. О нас вытирают ноги только когда мы сами это позволяем. На чём тогда зыблется ваше удовольствие в унижении и потере своего достоинства, что вы позволяете с собой так обращаться?
Конечно это не с начальником в высокомерие играть. Он ваш босс. А вам нужна эта работа. Тогда прогибайтесь. И то ровно настолько, насколько вы себе сами позволите, где идёт уже ущемление ваших гражданских прав.
Но в чисто человеческих отношениях красной нитью прослеживается, как вами пользуются ваши друзья, любимые, дети. Это не условия, которые выбрала ваша душа. Это условия вами созданные. Вы имеете достоинство. Где и в какой момент вы его потеряли нужно копаться в себе, а не в партнёре. Любому натиску можно противостоять с позиции той поучительной истории Мухаммеда. Мы проходим такие же испытания и этапы в нас, только они не ограничены битвами между племенами, а между предпосылками к вере в нас и теми ложными истинами и догмами, за которые цепляется наш нафс в страхе потерять свою самоиндификацию. Целые полчища бьются в нас внутри.
Суфизм действительно религия любви, но она не подразумевает вселенское прощение. Иногда любя нужно показать человеку где он находится. Иначе в нашей вселенской любви он зайдёт в такие дебри, когда останавливать его уже будет поздно. Думать, что за вас это сделает господь бог- явит чудо, ваш ребёнок, друг вдруг увидит вашу ценность, если вы сами этой ценности не видите, это самая большая иллюзия.
Несколько отступлений делает муршид.
Битвы происходили одна за другой. Мухаммед воевал. На него нападали.
Битва у горы Ухуд.
У Мухаммеда было откровение. Господь через Джебраила внушил ему, что он победит.
К тому моменту вокруг Мухаммеда сформировалась группа его последователей. В отошении их уже произошли данные через Мухаммеда богом установления, правила, формы соблюдения приличий, почтения. Они касались многих атрибутов жизни. В том числе бытового уклада, формы одежды. Это условности, через которые все могли ощутить общее поле. То, что получает название в нашей традиции- коллективное поле сознания, сознание группы, когда один работает на всех, а все работают на одного.
При битве на горе Ухуд мусульман разбивают наголову. Знамя продолжало лежать поверженным, пока не подняла его перед курайшитамй Амара бинт Алькама аль-Харисия. Курайшиты собрались вокруг знамени. Знамя было с Савабом, рабом Абу Тальхи, эфиопом. Он был последним из тех, кто держал его. Он сражался с этим знаменем, пока обе его руки не были отрублены. Потом дрался, стоя на коленях. Обернул знаменем свою шею и грудь и так и умер, говоря: «О Боже! Сделал ли я все, что должен?»
Это после откровения о победе.
Более того, Мухаммед получает удар камнем в лицо. Ему выбили передний зуб. Он падает. Кровь заливает его лицо. Он стал вытирать кровь, говоря: «Как может добиться успеха народ, когда разбивают лицо его Пророка в кровь, в то время, как он призывает их к их Господу?» Всевышний об этом сказал: «В этом деле ничто не подвластно тебе: или Он простит их, или замучит, ибо они поступают несправедливо» (3:128). Нападавшие курайшиты подумали, что наконец то разделались с этим Пророком и не стали его добивать, а его сподвижники рассеялись. Потом его подняли, отнесли, омыли. И пришли к нему с претензией: ты обещал нам победу. Тебе бог обещал. На что он ответил - я вам сказал то, что должно было случиться, а случилось то, что вы заслужили.
Был ли он в этой ситуации лжепророком? Ведь пророчество определяется по сбывшемуся. А здесь откровение было дано от бога, но пророчество не сбылось.
Расслабляет, когда бог несёт вас на руках, поясняет Учитель. Слепая вера перестаёт быть ценностью- если сказано, что мы победим, значит мы победим. Не надо прикладывать к этому никаких усилий. Если бы сказали- от вас зависит, давайте попробуем, сплотимся, может быть произошло бы другое. Произошло ослепление чудом, верой. Должно произойти по факту- вы же верующий, вы же это заслужили. Сам бог велел- как должное. Борьба за веру уже не исход вашей внутренней битвы. Не нужны усилия при само собой разумеющемся. Они же до этого побеждали уже не раз и не два. И побеждали и в худшем соотношении людей.
Нельзя расслабляться. То что даётся усилиями нужно сохранять усилиями. Особенно легко мы разбазариваем умение любить. Эти крупицы золотой пыли собираются на кристалле вашей души, вы нарабатываете их из воплощения в воплощение. А вам кажется, что так и должно быть.
Вы встретили человека- какое же это чудо. Вы же есть и такие несравненные. Само по себе понятно, что вас должны любить, оказывать знаки внимания. Теряется смысл того, за что вы когда то положили не одну свою жизнь, прошли ступени восхождения к пониманию своей души. И подходя к этому океану, в котором вы можете плавать, вы мочите ноги. Всё, достаточно, вы уже накупались и наплавались. Предательство в расслаблении.
Редкий дар, когда вы на чашу весов кладёте свой нафс- удобства, комфорт, привычки, эталоны, формы, клише. И странно при этом предпочесть искуственные цветы естественным только потому, что они соответствуют вашей действительности, а не реальности.
То же и в вере. Мухаммед то не сомневался. А для сподвижников это стало испытанием их веры. Пойдут ли они дальше за ним? Или они остановятся и после битвы решат, что он ошибся, не пророк и с ним не по пути? И пойдут искать себе другого пророка. Людям нужно постоянное подтверждение от человека за которым они идут. И на примере Мухаммеда, и Христа. Им мало того, что они уже за ним пошли, поменялась их жизнь и они сами, что у них есть их состояние. Это состояние не является точкой опоры для них. Им нужно постоянное вынесенное вовне представительство. Кто то кто скажет- вот это пророк, вот это чудо. Это не сомнение и не маловерие. Это неумение опираться на то, что является действительно вашим.
Когда оно истинно ваше- вас хоть на колесе распни. Эту уверенность не поколеблешь.
Если сомнение, постоянно нужно подтверждение. И желательно для нафса, чтобы это была победа. Потому что поражение записывается в минус. Хотя от поражения к нам приходят более глубокие озарения и откровения, чем от победы. Согласитесь, многое дошло до вас, когда вы чувствовали себя побеждёнными. Вам отказали в любви, лишили работы, поставили на место щелбаном по своеволию и важности. И вы начинаете трезветь и понимать где вы находитесь. Но почему то это не фиксируется вашим нафсом. Фиксируются победы. Кого над кем? Игра.
Совершенно естественно проверки на утверждение веры. Утверждающие или опровергающие насколько вы на своём месте. Это не тогда, когда вас гладят по головке и дают золотую медаль- каждый дурак пойдёт за золотой медалью. Какая же это вера?
В лишениях вы укрепляетесь в том, что ваша вера истинная. Вы ощущаете в своей руке руку бога. И поражение становится превыше победы. И тогда начинается выкристаллизовывться и образовываться истинная ценность.
Мусульмане отступили с Мухаммедом. В самом отступлении содержится ключь к пониманию восстановления, продолжил муршид. Они отступили в Медину и внесли туда Мухаммеда. Что их спасло?
Среди мусульман был один иранец перс и он знал как строятся укрепления. Они окопали по кругу Медину рвом.
Если вспомнить шариат- они окопались по кругу символично.
Их не смогли взять, потому что поскакали вокруг и ушли. Это же кочевое племя.
Мухаммед поправился. Сподвижники его укрепились в себе. Он собрал большую армию и двинулся на Мекку.
Паника охватила Мекку, когда 17 рамадана узнали ее жители, что Мухаммед с огромным войском уже находится вблизи. Семнадцатое число месяца рамадана о многом напоминало курайшитам - это был день их поражения при Бадре, день беспощадной резни. В той знаменательной битве один мусульманин сражался против трех курайшитов, и все-таки мусульмане победили. Сейчас же десятитысячная прекрасно вооруженная и закаленная в боях армия идет на них, а среди жителей Мекки так много друзей Мухаммеда, так мало людей, готовых сражаться... Аббас бежал тайком в лагерь пророка и принял ислам, другие готовились последовать его примеру.
Лишь ужас перед резней, которая начнется в городе, когда в него ворвутся приведенные Мухаммедом кочевники, когда мухаджиры, изгнанные курайшитами и разоренные ими, начнут сводить старые счеты, когда родственники павших в битвах начнут взыскивать кровь с курайшитов, толкает жителей Мекки на отчаянное сопротивление.
Спасти Мекку и племя курайшитов может только немедленная и добровольная капитуляция - это понимают самые дальновидные отцы города.
Мекку Мухаммед не брал штурмом, а договорился с людьми, которые там находились. Они его впустили. Входя в Мекку он декламировал первую суру из Корана. Она после этого называется открывающая или победная. Аль Фатиха.
Об этой суре мы поговорим отдельно, о переводе и понимании каждого слова, посулила Учитель. Считается, что хорошо повторять Аль Фатиха просто в течение дня, в неё включена вся суть Корана и толкования нашего бытия. Лучше читать по арабски. Это определённые вибрации. И нужно учиться петь её. Коран не читается, он поётся. Звуком вы изменяете не только своё интеллектуальное, но и эмоциональное сознание. Знать её нужно и на русском, чтобы ваш ум понимал, что вы говорите. В суфизме важно не механическое повторение, а понимание того, что вы говорите. Не просто тупо повторять, а понимать вибрацию, которую вы проводите. Осознание, глубокое проникновение в смысл сказанного. Погружение в состояние.
Далее муршид сказал: Мухаммед вошёл в Мекку. Это ознаменовалось следующими соббытиями. Он подошёл к Мекке. Он очистил Каабу от идолов, разрушив их.
Одно изображение внутри Каабы было сохранено.
Всё население Мекки приняло ислам. Были казнены несколько поэтов и врагов. И здесь не следует считать Мухаммеда жестокосердным. Эти поэты утверждали, что могут создать более прекрасные стихи, чем боговдохновенный Коран. Эта их гордыня привела к тому, что их казнили. Их никто не хотел убивать, они буквально сами напросились на это.
После того, как Мухаммед входит в Мекку, он меняет поклонение Киблы.
Все знают, что мусульмане кланяются в определённую сторону. До того, как Мухаммед вошёл в Мекку Кибла была в направлении Иерусалима мечети Аль Акса. Туда кланялись. Когда он вошёл, кланятся стали в сторону Каабы.
Нужно глубоко для себя осознать чему поклоняются мусульмане и чему выбрал место для поклонения Мухаммед. Это куб чёрного цвета. Закрытый чёрным покрывалом. Все остальные храмы на земле какие бы вы не захотели посмотреть имеют какие то формы, башенки, пики.
В самой форме храма и цвете заложено послание и ключь. Что он имел в виду? Это нам с течением времени откроется.
Мухаммед совершает определённые службы. Он строит ещё одну мечеть. Первая была построена в Медине.
пятница, 12 марта 2010 г.
разница между тем, что мы делаем и как мы видим то, что мы делаем.
Мухаммед отправляется в путь.
Ислам к тому моменту ещё не утвердился и Мухаммеду приходилось вести большую миссионерскую деятельность. Он пришёл одно интересное племя, где и проповедовал.
Обратить удалось всего одного раба. Раб пошёл за ним, принял его как Пророка. Мухаммед покидал место расстроенный. И тут перед ним явился Джебраил и сказал: «Не волнуйся, тебе только кажется, что ты не достиг результата. В тот момент, когда ты проповедовал, все джины собрались, чтобы тебя послушать.»
Вот какая разница между тем, что мы делаем и как мы видим то, что мы делаем.
Мы привязаны к результату и факту. А результат может быть в другом. Это требует осознания.
Мы не до конца видим и улавливаем связь между тонким и плотным миром, вставляет Учитель. Живём в плотных мирах и нам хочется подтверждения в плотном мире. Мы делаем действие и ждём прописанного формой результата. А иногда действие имеет большие последствия в тонком плане. Если вы делаете от нафса- привлекаете и кормите находящихся рядом с вами многих негативных тонких сущностей. И наоборот, помогая и сострадая в действии, даже если человек не узнал и не заметил, не понял, что вы ему помогли, но зато, мало того, что вы укрепили свою светлую сторону, вас слышали и видели ангелоидные сущности, которые, может быть поняли, что на земле не всё так плохо и есть смысл на ней пребывать. Кому надо, тот видит кем вы являетесь и с какого места делаете. Узость восприятия мешает нам понять, что результат не эквивалент наших действий. Результат обязательно будет, но когда он произойдёт, когда это посаженное зёрнышко вырастет в цветущую розу, в руках бога. Может оно прорастёт изнутри через пять лет. Вы орашаете свою душу в проявлении. То, что вы сейчас в Конии вовсе не значит, что вы тут же избавитесь от зависти, гордыни, важности. Вы совершили действие и ждёте отдачи сразу. Она есть, но увидеть её не всегда есть возможность.
четверг, 11 марта 2010 г.
зеркало, в котором он видит самого себя
Человек, который дал ему возможность поверить была Хадиджа. Она ему всё время напоминала о его добрых делах. Она не позволяла ему опустить руки и забыть то, что в последующем в суфийской традиции назовётся хакикам- ступени восхождения шаг за шагом.
Возникает вопрос, не был ли это грех гордыни? Ведь говорится- сделал доброе дело и забыл. А Хадиджа напоминает Мухаммеду о его добрых делах. Этот вопрос тоже требует внутреннего осмысления. Зачем она так делала?
Мухаммед проповедует уже тринадцать лет, к нему приходят откровения. Он их передаёт. Десять лет он находится в Мекке, где вокруг него образовывается первый кружок. Это небольшая община мусульман. Первой среди них была Хадиджа, вторым- Али.
Очень интересна традиция, связанная с застольем. В тэке кушают за круглым столом, касаясь его руками, благодаря.
Как то раз за круглым столом у Мухаммеда за круглым столом собрались пятеро. Мы не считаем Хадиджу,которая, естественно за столом с мужчинами не была. За столом был и маленький Али. Ему было девять лет. В ходе разговора Пророк сказал, «нет бога, кроме бога, есть только бог и Мухаммед Посланник его. Кто пойдёт со мной?». Он произносит это повторно. Каждый раз Али вставал и говорил: «Я с тобой. Я верю, что Мухаммед Пророк бога и есть только один Бог». За круглым столом всё определилось кто есть кто.
С этой маленькой общиной Мухаммед подвергается гонениям.В результате конфликта и изгнания Мухаммеду не давали подходить к Мекке. Он уходит в Эфиопию, в Нэкас, где находится христианский царь, которы даёт ему и его подвижникам укрытие. Хрисиане не выдают их, когда приехали схватить их. Царь Эфиопии на тот момент считается православным патриархом. Он поверил и подтвердил, что Мухаммед является Посланником бога и его друзья находятся под его защитой.
Мухаммеду нужно было сохранять свою веру и не вступать в конфликты, сохраниться. Такова была его ответственность.
Он вступает в контакт с курайшитами. Происходит то, что в последующем называют отступлением от веры. В диалоге с курайшитами он им говорит, что бог един, но если им нужно поклоняться стихиям, пусть поклоняются, но знают, что поклоняются всё одно- одному богу. А этот бог есть Аллах.
Это признание, что курайшитам можно обращаться через любого другого бога свидетельствует о высочайшей толерантности и понимании сути, что бог есть для всех сущих только один, с другой стороны ему приписывают отступничество от веры. Каждый должен внутри себя решить этот вопрос, потому что нам по жизни нужно и нести свою веру и одновременно не усложнять свою жизнь. Есть ответственность за свою жизнь у каждого.
Здесь самое главное что вы считаете богом, добавляет Учитель, и чему это в вас служит. Те же деньги можно считать испытанием Иблиса, искушением властью, комфортом, привязкой к материальному. Деньги в этой схеме- замещённый бог.
В схеме бог и деньги, то что бог вам дал их, может свидетельствовать, что вы их должны использовать в служении своей светлой стороне и свету внутри вас. Если у вас деньги прописаны для служения, а вы тратите их на укрепление бастионов своего нафса, вас переодически этих денег будут лишать. И это будет исходить от бога, а не от дьявола. Как раз дьявол будет давать легко их зарабатывать. Они будут приходить легко.
Мы говорим об уловках Иблиса в нашем сознании, через что мы проходим свои испытания.
В тарикате преданность, это когда вы отдали своё сердце единственному в вашей реальности, через кого вы постигаете своего бога и служите. Вы живёте его интересами, воспринимаете как отдельную вселенную, мотивируете. Тогда если вы изменяете, то есть поддаётесь страсти, это является отступлением, отречением от своей веры.
Если же вы в сговоре, у вас товарно денежные отношения с вашим партнёром, он является компенсирующим фактором вашего покровительства, заполнения вашего пространства. В реальности он вообще никто, нечто, дающее вам самоиндификацию с целью заполнения своей внутренней пустоты. Тогда страсть к другому человеку для вас откровение божье. Не важно на какие действия вы пойдёте. Будете ли вы изменять зависит от того, какие принцыпы прописаны в вашей действительности.
Одна и та же страст у одного- искушение и отречение от веры, у другого- пробуждение сознания.
У Мухаммеда было отступление не как сговор, а текучесть. Когда нужно отступать и принимать, а когда нужно доказывать, зависит от прочувствования, зыблящегося на вере.
Если вы верите, что без денег вы никто и без денежной работы вы несостоявшийся человек, тогда у вас не встаёт вопрос ехать ли в паломничество или остаться зарабатывать деньги. В вашей реальности ваша социальная защищённость важнее, чем бог. Это не хорошо и не плохо. Умейте называть вещи своими именами ничего не оправдывая. Нужно смотреть глубже. Есть ли у вас возможность истинного бога выдвинуть на первый план? Или это нереально. Ваша реальность другая. Как бы вы себя не уговаривали сходить помолиться, кроме молитвы о деньгах ничего не выходит. Не выходит индифицировать себя иначе, чем с домом, машиной и материальными ценностями. Не надо тогда делать героическое усилие и говорить о том, что вы духовны и отрекаться от того, без чего вы не понимаете кто вы есть.
Курейшиты веками молились. Это тот же бог. Мухаммед ни от чего не отступал. Если им удобнее молиться богу так, то пусть молятся хотя бы так.
Каждый день наш мы стоим перед каким то компромисом. Выбраное решение должно опираться на вашу реальность и то, что для вас сейчас на самом деле важно. Не придумано, а на самом деле важно. Только свидетельствуя об этом, соприкасаясь с этим, принимая это в себе вы идёте к богу истинному. А отвергая то, что для вас является истинным, вы тем самым предаёте свою веру.Вы отходите от бога, а не идёте к нему, даже если для кого то это кажется бездуховным и грешным. Грех, как и добродетель очень сильно размыты. Есть каноны, но они очень далеки от вас. Насили над собой ни до чего хорошего не доведёт. Вы будете постоянно подавлены, в унынии, идя против своих желаний. Вы не бога постигаете в этих страданиях, а ещё больше гневаетесь на него и испытываете претензию за судьбу и реальность, которую он вам дал. Вы идёте против самих себя.
Реальность и действительность пересекаются. Важно понять где и когда вы отклонились, отступили от себя, приняв за своё- чужое.
Мухаммед был приверженцем истинной веры и истинным Пророком. Он имел возможность отступать для того, чтобы вера укрепилась. Он делал это ради веры, а не потому, что нужно было идти на комрпомис с племенами. Ему нужно было выжить самому, сохранить подвижников. Безопасность это одно. Иногда нужно приподнести информацию так, чтобы человек понял и поверил. Если сразу сказать истину и то, чем вы на самом деле являетесь, очень сомнительно, что у кого то из вас хватит мужества и смелости это всё пережить. Иногда вы сталкиваетесь с одним своим качеством: маловерием, своеволием и вас уже накрывает. А если всю правду сказать- вам совсем хорошо станет, когда узнаете где и что у вас замещено. Затем и нужны испытания, что в них поступает истинная информация дозировано. Ага, вот это пережили, теперь можно следующее.
Перед кем вы действительно ответственны и у вас есть чувство долга, это перед вашей душой. Душа в реальности.
После достижения договорёности с курейшитами, продолжает муршид, Мухамед испытал некое внутреннее томление. Томление духа. Он не был уверен, поступил ли он правильно. И здесь перед ним появляется Джебраил и говорит, что в откровение вкрался кусочек от Иблиса. Но такой кусочек от Иблиса вкрался в каждое откровение, которое было передано пророками людям.
Вопрос о бескомпромисности передачи информации.
Чистота её передачи- изначальная чистота. Или компромисность передачи можно назвать вкравшимся Иблисом. Это можно крутить в меру своего непонимания или понимания ситуации.
Мухаммед постоянно проходит ступеньки свидетельствования, которые говорят ему о том, что он в действительности получает откровения. Он понимает какие то свои состояния.
Если мы рассмотрим любой свой разговор о человеке, он сводится к размышлению, зачем он что то делает. Он узнал что то. Знанием обладает. А что же является атомами, кирпичами этого знания, о котором мы говорим. Через какую призму мы рассматриваем знание.
Мы что то делаем, что что то позволяет нам сказать, что мы обладаем знанием. А дальше мы говорим, или кто то нам говорит, что мы обладаем мудростью.
Вот этими кирпичами в традиции являются наши качества. Единственное, что мы делаем, мы реализуем, открываем наши качества.
Эти качества наиболее полно отражены в 99 именах бога. Через эти имена мы можем ощущать бога. Мы не можем его видеть. Мы можем постигать его в действии, вставляет Учитель.
Мы раскрываем в себе эти качества: доброту,милосердие, сострадание, жадность. Не надо считать, что что то от бога, а что то не от него. Мы раскрываем в себе знание. Знание, которое становится действенным, определяет характер или позволяет нам входить в состояние. Состояние позволяет нам формировать мудрость.
Вот что пишет Ибн Араби: «Бог с точки зрения славных имён Своих, всякий счет превосходящих, захотел увидеть их воплощенные сущности - или можешь сказать: увидеть Свою воплощенную сущность - в некоем соборном существе, которое охватывало бы весь миропорядок, имея атрибут бытия, и через него раскрыть для Себя Свою тайну.» Подразумевается, что человек является подобием бога постольку, поскольку в нём воплощены все божественные имена; для бога он- зеркало, в котором он видит самого себя.
«Весь миропорядок от начала до конца - от Него, и "к Нему возвращается все" (Коран, 11:123), как и изошло из Него.
Упомянутое [существо] было названо человеком и преемником.» Слово «халифа» (преемник) означает преемник бога на земле, так как воплотил в себе все божественные имена; он- следующий после бога как его подобие.
« Вот оно и было названо человеком, ибо им Бог созерцает Свое Творение и потому ниспосылает ему Свою милость. Это - человек возникший и вечный.» Человек является возникшим( хадис), так как его существование даровао богом, зависит от бога и является временным, но он вечный( азалий) постольку, поскольку вечны имена бога, в нём проявившиеся.
Эти тонкости были восприняты и отражены в традиции.
Мы всё время упоминаем, что Мухаммед сомневался. Он обращался к Хадидже. Она убеждала его, что это не Иблис к нему явился. Откровения приходят к нему и становятся всё чаще.
Хадиджа предлагает испытание. Иблис сластолюбив.
Как и бог обладает дуальностью, разьясняет Учитель, в проявлении божественной любви и гнева, точно так же и Иблис обладает дуальностью. Он так же похотлив и сластолюбив, как и велик в своей аскезе и праведности. Аскеза, принятая не с того места приводит нас в ловушки Иблиса в самолюбовании, восхвалении. Эту дуальность преодолеть, определить откуда она идёт, сложно без хариката и мудрости, когда называют вещи своими именами. От кого идёт это желание и что в нас сейчас говорит. Что в нас истинное?
Как Иблис проявляется в устной традиции? О чём говорил Джебраил? Во первых вы воспринимаете так, как вы воспринимаете, пропускаете через своё восприятие и слышите то, что хотите услышать. Джебраил обьяснял Мухаммеду, что у него нет возможности дать земле то знание, которое никогда не преломится и будет служить только свету. Это знание кто то когда то может положить на служение нафсу. Мы живём в современном мире и видим войны, возникающие из «преданности», фанатичности. К Мухаммеду и его священному Писанию это никакого отношения не имеет.
Второе: сомнения в истинности писания всё равно будут. Пока человек не постиг истину в самом себе, ему свойственно сомневаться в истине, полученной извне.
У мистиков короткого пути в определённых школах есть беспрекословное подчинение учителю иначе вы сомневаетесь: а стоит ли делать, а надо ли, а так ли, может есть время подождать, а может это вообще не обязательно делать, а может вы не так поняли, не то услышали. В общем всё что угодно, лишь бы не делать. Это и имел в виду Джебраил. Пока человек не постиг истину в себе, воспринять и услышать истину беспрекословно невозможно. Это нормальная функция ума. Это присутствует в жизни каждого из вас.
И третье: услышать и действовать. Это две разные вещи. Вы можете услышать и принять, но как вы это воспроизведёте в действии?!
И что же делает Хадиджа?, возвращается к повествованию муршид.
Мухаммед садится для получения откровения. На него нисходит то, что в христианстве называется- Дух Святой. Хадиджа садится за ним обнажённая, накрытая покрывалом. Мухаммед чувствует приближение откровения. Хадиджа поднимается и скидывает с себя покрывало, давая знать, что она обнажена. Она спрашивает Мухаммеда: ты видишь Джебраила? Он говорит- нет. Правильно, потому что Джебраил удалился, а был бы Иблис, он бы на меня набросился.
Это показывает природу получения откровений Мухаммедом.
Ваша природа тоже нуждается в удостоверении, вставляет Учитель. Вы сначало действуйте. Делайте, а потом уже смотрите откуда у вас это шло и куда вы можете это приложить. В бездействии вы не поймёте что на самом деле вы из себя представляете. Невозможно просто думать, Дух Святой в вас говорит или ваш нафс. Только постигая и рассматривая свои желания как мотивацию к действию вы и постигаете бога внутри себя.
пятница, 5 марта 2010 г.
Только во взаимодействии мы понимаем чего мы на самом деле стоим
Барака умирает и после этого Мухаммед впадает в отчаяние. Ему кажется, что он потерял связь. Он бежит на гору Хира и в этот момент перед ним появляется Джебраил, останавливает его и говорит: «Ты есть истинный Пророк Аллаха». В этот момент происходит окончательный внутренний выбор Мухаммеда. После этого Мухаммед уже не сомневался в том кто он есть, зачем и как.
Для скептического ума возникает вопрос: мог ли Мухаммед сомневаться?
Учитель напоминает об отчаянии, которое посетило Руми, когда впервые из города исчез Шамс. Руми отказался от всего: от общения с султаном, семьёй, учениками. Он же был тогда очень значимой персоной и не только в Конии, во всём духовном мире ислама. У него было всё, а он умирал от разлуки и отчаяния. Это полный отказ от понимания своей природы вне Шамса. Между ними была не только передача знания, но и невербальное общение. Шамс пришёл ради Руми на землю, ради этого взаимодействия. Мы по одиночке чего то стоим, но без взаимодействия с другими людьми мы не можем открыть в себе качества и стороны своей души и обозначить свой Путь. Этим отличается суфийская концепция от буддизма и христианства. Не надо удаляться от мира, потому что толку от этого никакого не будет. От себя не убежишь. Только в общении и взаимодействии с людьми и понимании того кем человек для вас является, вы становитесь самим собой. Вы понимаете кто же вы на самом деле. А медитировать можно до скончания века на то, какими качествами вы наделены. Мусульманство и суфизм исключают аскезу и уединение, кроме специальных практик с благославения Учителя, в продолжительности, отвечающей состоянию вашего сознания для переработки информации ипереводу её в знание, а не для изоляции от людей.
Только во взаимодействии мы понимаем чего мы на самом деле стоим. Понимаем свои истинные приоритеты.
Понятно отчаяние Мухаммеда после смерти единственного человека, на тот момент признающего его. Не хватало ему убеждённости в вере, хариката, чтобы видеть вещи в их истинном свете. Он не называл себя тем, кем на самом деле являлся.
Это на Западе принято называть себя учителями и считатью что это дико круто. На Востоке, если принятие статуса Учителя, Пира, Шейха, это возложение ответственности в передаче знания, безупречность. У Мухаммеда были сомнения. Как человек, называющий вещи своими именами, он понимал, что по его мнению, он не годится для избрания в пророки, несмотря на то, что с ним Джебраил до этого побеседовал. Не считал он себя готовым к такой великой участи. А так как сознание его уже было готово, поэтому и переводчика между ним и им самим и убрали.
И Шамса у Руми забрали, чтобы центр он внёс в себя. Убрали костыли.
Если вам костыли не нужны и вы не в силах отказаться от них сами, их забирает у вас бог. Вы уже готовы ходить и стоять на своих ногах.
Пока вам нужна чья то поддержка, забота, внимание, доход, вам пространство это обеспечит. Никто не выбросит вас как в море котёнка, если вы не умеете плавать. За исключением случая, когда вы плавать умеете, а держитесь за спасательный круг. Тогда не остаётся ничего другого, как этот спасательный круг из под вас выбить, чтобы вы поняли, что уже стоите на своих двоих и у вас уже нет привязанности к внешним обстоятельствам преодолённого пути. Вы можете перейти в старшие классы. Вас не надо водить за ручку в школу. Вы уже взрослые, самостоятельные люди.
Пример в жизнеописания Мухаммеда иллюстрирует его отчаяние от того, что исчез переводчик между ним и ним самим.
http://farm3.static.flickr.com/2514/4124542576_c5bacb57ca.jpg
Для скептического ума возникает вопрос: мог ли Мухаммед сомневаться?
Учитель напоминает об отчаянии, которое посетило Руми, когда впервые из города исчез Шамс. Руми отказался от всего: от общения с султаном, семьёй, учениками. Он же был тогда очень значимой персоной и не только в Конии, во всём духовном мире ислама. У него было всё, а он умирал от разлуки и отчаяния. Это полный отказ от понимания своей природы вне Шамса. Между ними была не только передача знания, но и невербальное общение. Шамс пришёл ради Руми на землю, ради этого взаимодействия. Мы по одиночке чего то стоим, но без взаимодействия с другими людьми мы не можем открыть в себе качества и стороны своей души и обозначить свой Путь. Этим отличается суфийская концепция от буддизма и христианства. Не надо удаляться от мира, потому что толку от этого никакого не будет. От себя не убежишь. Только в общении и взаимодействии с людьми и понимании того кем человек для вас является, вы становитесь самим собой. Вы понимаете кто же вы на самом деле. А медитировать можно до скончания века на то, какими качествами вы наделены. Мусульманство и суфизм исключают аскезу и уединение, кроме специальных практик с благославения Учителя, в продолжительности, отвечающей состоянию вашего сознания для переработки информации ипереводу её в знание, а не для изоляции от людей.
Только во взаимодействии мы понимаем чего мы на самом деле стоим. Понимаем свои истинные приоритеты.
Понятно отчаяние Мухаммеда после смерти единственного человека, на тот момент признающего его. Не хватало ему убеждённости в вере, хариката, чтобы видеть вещи в их истинном свете. Он не называл себя тем, кем на самом деле являлся.
Это на Западе принято называть себя учителями и считатью что это дико круто. На Востоке, если принятие статуса Учителя, Пира, Шейха, это возложение ответственности в передаче знания, безупречность. У Мухаммеда были сомнения. Как человек, называющий вещи своими именами, он понимал, что по его мнению, он не годится для избрания в пророки, несмотря на то, что с ним Джебраил до этого побеседовал. Не считал он себя готовым к такой великой участи. А так как сознание его уже было готово, поэтому и переводчика между ним и им самим и убрали.
И Шамса у Руми забрали, чтобы центр он внёс в себя. Убрали костыли.
Если вам костыли не нужны и вы не в силах отказаться от них сами, их забирает у вас бог. Вы уже готовы ходить и стоять на своих ногах.
Пока вам нужна чья то поддержка, забота, внимание, доход, вам пространство это обеспечит. Никто не выбросит вас как в море котёнка, если вы не умеете плавать. За исключением случая, когда вы плавать умеете, а держитесь за спасательный круг. Тогда не остаётся ничего другого, как этот спасательный круг из под вас выбить, чтобы вы поняли, что уже стоите на своих двоих и у вас уже нет привязанности к внешним обстоятельствам преодолённого пути. Вы можете перейти в старшие классы. Вас не надо водить за ручку в школу. Вы уже взрослые, самостоятельные люди.
Пример в жизнеописания Мухаммеда иллюстрирует его отчаяние от того, что исчез переводчик между ним и ним самим.
http://farm3.static.flickr.com/2514/4124542576_c5bacb57ca.jpg
четверг, 4 марта 2010 г.
В каждом соббытии очень важен момент свидетельствования
Варака свидетельствовал Мухаммеду.
В каждом соббытии очень важен момент свидетельствования, особенно в суфийской традиции. Учитель свидетельствует о многих стадиях в развитии ученика. Ученик не может обьективно оценить, на какой стадии он находится даже когда он говорит о прочувствовании, о понимании, о знании, в ту секунду, когда он сказал, что он это понял- реальность для него изменилась. И понимать реальность в которой находится, которая является действительностью в данном моменте, в действии, может только Учитель.
Постоянно происходит свидетельствование об этих откровениях. Мухаммед обращается к Вараке. Варака- учёный человек. Он с ним разговаривает и свидетельствует.
Для совета к своему родственнику Вараке ибн Науфелю отправилась Его супруга Хадиджа (да будет доволен ею Аллах). Варака являлся одним из христианских ученых и имел богословское образование. Выслушав ее, он ответил: “О Хадиджа, твой супруг на протяжении сорока лет был правдив во всем и честен. Ангел, явившийся ему, есть тот, который в свое время являлся Моисею и Иисусу. Мухаммаду будет нелегко. Если я доживу до тех дней, то помогу ему”.
В каждом соббытии очень важен момент свидетельствования, особенно в суфийской традиции. Учитель свидетельствует о многих стадиях в развитии ученика. Ученик не может обьективно оценить, на какой стадии он находится даже когда он говорит о прочувствовании, о понимании, о знании, в ту секунду, когда он сказал, что он это понял- реальность для него изменилась. И понимать реальность в которой находится, которая является действительностью в данном моменте, в действии, может только Учитель.
Постоянно происходит свидетельствование об этих откровениях. Мухаммед обращается к Вараке. Варака- учёный человек. Он с ним разговаривает и свидетельствует.
Для совета к своему родственнику Вараке ибн Науфелю отправилась Его супруга Хадиджа (да будет доволен ею Аллах). Варака являлся одним из христианских ученых и имел богословское образование. Выслушав ее, он ответил: “О Хадиджа, твой супруг на протяжении сорока лет был правдив во всем и честен. Ангел, явившийся ему, есть тот, который в свое время являлся Моисею и Иисусу. Мухаммаду будет нелегко. Если я доживу до тех дней, то помогу ему”.
вторник, 2 марта 2010 г.
Распознать разницу
Это очень интересно. Многие претендуют на то, чтобы с ними беседовал сам бог, чтобы бог с ними разговаривал откровениями.
К Мухаммеду приходил Джебраил (Гавриил в христианской традиции).
Джебраил приходил и к Иисусу Христу, добавляет Учитель. Единственный из пророков, кто напрямую общялся с богом был Моисей. В человеческой истории Бог общался, используя в качестве своих посредников определённых посланников, знающих доступный для людей язык. Когда мы поём зикр, с нами вместе поют ангелы. Когда вы находитесь в потоке, не вы поёте, через вас поют. До Бога ещё довольно далеко. Иерархия есть на земле, есть и на небесах. С человечеством с момента его падения могут общаться определённые ангелы и архангелы. Ангелоидные сущности имеют доступ к нашему сознанию. В противовес им есть Иблис, или Сатана. Он тоже общается с людьми на своём языке. Это падший ангел Азазил, курирующий землю, который, как и все остальные, изначально были созданы Богом добрыми и светлыми и призваны были бесконечно приближаться к Богу, то есть возрастать в добре, но отпали от Господа, образовав свое царство — ад, когда Сатана (Денница) поднял мятеж.. С людьми, впавшими в экстатическое состояние и утверждающими, что с ними говорит бог, в лучшем случае говорят ангелы, а обычно с ними говорит их же ум, выбирая доверительный образ. Это важно понять, как идолопоклонничество. Нельзя упиваться своими состояниями. Мы об этом поговорим при дальнейшем знакомстве с тарикатом. Ваши состояния иногда совершенно не прочувствованы. Это именно состояния. Они могут быть очень далеки от божественных. Это может быть вдохновлённый нафс, или экзальтированное состояние ума, рисующее замки. Тот же Иблис. Далеко от ангелов. К сожалению на земле всё слишком запутанно. С одной стороны понятно, с другой- для ума всё слишком сложно. Божественное иногда приходит в форме страдания, наказания, жестоких испытаний. И мы не понимаем, где же тот милостивый бог, который так нас всех сильно любит. А в этом и есть любовь бога. А благополучие иногда мощьнейшее искушение от Иблиса. Распознать разницу без тариката и Учителя практически невозможно.
К Мухаммеду приходил Джебраил (Гавриил в христианской традиции).
Джебраил приходил и к Иисусу Христу, добавляет Учитель. Единственный из пророков, кто напрямую общялся с богом был Моисей. В человеческой истории Бог общался, используя в качестве своих посредников определённых посланников, знающих доступный для людей язык. Когда мы поём зикр, с нами вместе поют ангелы. Когда вы находитесь в потоке, не вы поёте, через вас поют. До Бога ещё довольно далеко. Иерархия есть на земле, есть и на небесах. С человечеством с момента его падения могут общаться определённые ангелы и архангелы. Ангелоидные сущности имеют доступ к нашему сознанию. В противовес им есть Иблис, или Сатана. Он тоже общается с людьми на своём языке. Это падший ангел Азазил, курирующий землю, который, как и все остальные, изначально были созданы Богом добрыми и светлыми и призваны были бесконечно приближаться к Богу, то есть возрастать в добре, но отпали от Господа, образовав свое царство — ад, когда Сатана (Денница) поднял мятеж.. С людьми, впавшими в экстатическое состояние и утверждающими, что с ними говорит бог, в лучшем случае говорят ангелы, а обычно с ними говорит их же ум, выбирая доверительный образ. Это важно понять, как идолопоклонничество. Нельзя упиваться своими состояниями. Мы об этом поговорим при дальнейшем знакомстве с тарикатом. Ваши состояния иногда совершенно не прочувствованы. Это именно состояния. Они могут быть очень далеки от божественных. Это может быть вдохновлённый нафс, или экзальтированное состояние ума, рисующее замки. Тот же Иблис. Далеко от ангелов. К сожалению на земле всё слишком запутанно. С одной стороны понятно, с другой- для ума всё слишком сложно. Божественное иногда приходит в форме страдания, наказания, жестоких испытаний. И мы не понимаем, где же тот милостивый бог, который так нас всех сильно любит. А в этом и есть любовь бога. А благополучие иногда мощьнейшее искушение от Иблиса. Распознать разницу без тариката и Учителя практически невозможно.
понедельник, 1 марта 2010 г.
Мухаммед был призван на служение
в 610 году произошло такое знаменательное соббытие-Мухаммед был призван на служение. Как обычно он отправляется в полюбивееся ему одиночестве на гору Хира.
Здесь он провёл практически сорок дней. Как же он питался? В этом уединении к Мухаммеду приходил маленький Али. Он приносил ему еду и имел непосредственную возможность общения. Представляете впитываемые Али уровень откровения и посвящения, который на уровне вибраций шёл от Мухаммеда, переживающего озарения. Это его изменило невероятно.
В месяц рамадан, находясь в уединении в пещере, Мухаммед, что называется «стяжал Духа Святого». С ним заговорили камни, деревья. Всё говорило ему, что всё есть Сущее, всё есть Бог.
Таково было первое откровение, сошедшее на Мухаммеда с небес, и Мухаммед тем самым становился пророком, но сам он об этом еще не знал. Он был напуган и подавлен случившимся, находился в сомнениях, и, покинув свою пещеру, бросился домой, к верной жене Хадидже.
...Много раз рассказывал Мухаммед об этом замечательном событии своей жизни.
Повеление явившегося к Мухаммеду, которое мы переводим словом «Читай!», по-арабски имеет не такой однозначный смысл. Это одновременно и читай, и читай наизусть, и провозглашай, и даже говори, произноси. Это надо помнить. Когда мы вспомним Руми, мы увидим, что все свои великие произведения он не писал, а диктовал. Сам он записал только первые восемьнадцать строчек. Его откровения записывали за ним.
Так же на бумагу заносят откровения Мухаммеда его последователи.
В пещере на склоне горы Хира, когда к нему явился Некто.
— Читай! — услышал Мухаммед.
— Я не умею читать, — ответил он.
Явившийся опустил ему сверкающий свиток, покрытым какими-то письменами на грудь, и Мухаммед почувствовал такую тяжесть, будто гора навалилась на него, не позволяя вздохнуть. Затем явившийся приподнял свиток и снова приказал:
— Читай!
— Я не умею читать! — повторил Мухаммед, скованный ужасом.
В ответ некто придавил его так, что Мухаммеду показалось, что наступает смерть, и в третий раз приказал:
— Читай!
Практически Мухаммед отказывается три раза. Это нужно понимать метафизически. Его сдавливают три раза и только потом он начинает читать и произносит затем свои откровения среди людей.
Очень интересный вопрос: может ли Бог кого либо принуждать?
Нужно подумать почему именно так происходит в нашей жизи? Почему мы чего то хотим, а чего то не хотим? Почему нам нужны испытания? Почему нам не помогает ни наша вера ни наше неверие? Почему вера нам отказыает? Здесь есть какое то двойное дно. Об этом можно поразмышлять.
Обчно духи представлялись. Тот, кто явился к Мухаммеду не представился ему. И только впоследствии к обсуждению происшествия на горе Хира привлекли и Вараку, двоюродного брата Хадиджи. Варака, будучи арианином, обьяснил Мухаммеду, что на него снизошел тот самый Номос, который некогда являлся пророку Моисею, — некоторая духовная ипостась единого Бога, нечто вроде Святого Духа христианского вероучения.
Здесь он провёл практически сорок дней. Как же он питался? В этом уединении к Мухаммеду приходил маленький Али. Он приносил ему еду и имел непосредственную возможность общения. Представляете впитываемые Али уровень откровения и посвящения, который на уровне вибраций шёл от Мухаммеда, переживающего озарения. Это его изменило невероятно.
В месяц рамадан, находясь в уединении в пещере, Мухаммед, что называется «стяжал Духа Святого». С ним заговорили камни, деревья. Всё говорило ему, что всё есть Сущее, всё есть Бог.
Таково было первое откровение, сошедшее на Мухаммеда с небес, и Мухаммед тем самым становился пророком, но сам он об этом еще не знал. Он был напуган и подавлен случившимся, находился в сомнениях, и, покинув свою пещеру, бросился домой, к верной жене Хадидже.
...Много раз рассказывал Мухаммед об этом замечательном событии своей жизни.
Повеление явившегося к Мухаммеду, которое мы переводим словом «Читай!», по-арабски имеет не такой однозначный смысл. Это одновременно и читай, и читай наизусть, и провозглашай, и даже говори, произноси. Это надо помнить. Когда мы вспомним Руми, мы увидим, что все свои великие произведения он не писал, а диктовал. Сам он записал только первые восемьнадцать строчек. Его откровения записывали за ним.
Так же на бумагу заносят откровения Мухаммеда его последователи.
В пещере на склоне горы Хира, когда к нему явился Некто.
— Читай! — услышал Мухаммед.
— Я не умею читать, — ответил он.
Явившийся опустил ему сверкающий свиток, покрытым какими-то письменами на грудь, и Мухаммед почувствовал такую тяжесть, будто гора навалилась на него, не позволяя вздохнуть. Затем явившийся приподнял свиток и снова приказал:
— Читай!
— Я не умею читать! — повторил Мухаммед, скованный ужасом.
В ответ некто придавил его так, что Мухаммеду показалось, что наступает смерть, и в третий раз приказал:
— Читай!
Практически Мухаммед отказывается три раза. Это нужно понимать метафизически. Его сдавливают три раза и только потом он начинает читать и произносит затем свои откровения среди людей.
Очень интересный вопрос: может ли Бог кого либо принуждать?
Нужно подумать почему именно так происходит в нашей жизи? Почему мы чего то хотим, а чего то не хотим? Почему нам нужны испытания? Почему нам не помогает ни наша вера ни наше неверие? Почему вера нам отказыает? Здесь есть какое то двойное дно. Об этом можно поразмышлять.
Обчно духи представлялись. Тот, кто явился к Мухаммеду не представился ему. И только впоследствии к обсуждению происшествия на горе Хира привлекли и Вараку, двоюродного брата Хадиджи. Варака, будучи арианином, обьяснил Мухаммеду, что на него снизошел тот самый Номос, который некогда являлся пророку Моисею, — некоторая духовная ипостась единого Бога, нечто вроде Святого Духа христианского вероучения.
пятница, 26 февраля 2010 г.
«Это - Амин, и мы довольны этим, это - Мухаммад!»
Мухаммед был сорок шестым потомком от Измаила. С ранних лет у него были видения. С трёх лет он ощущал чьё то незримое присутствие.
Его появление было предсказано многими пророками, но удивительно, что был один святой человек из иудеев, который опознал его как пророка вначале, но когда Мухаммед уже начал пророчествовать, отказался от него. Мухаммед переживал те же испытания, что и Иисус, от которого тоже отказывались.
Были определённые символы, которые подсказывали людям, что он именно тот, кто он есть. Вот что произошло с ним в возрасте тридцати пяти лет. Общая ума решала, как перенести камень, находящийся в Каабе, во время её перестройки. При этом, знатные люди переносили камни на своих плечах, и среди них были Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует. Когда дело дошло до возвращения на своё место чёрного камня - «аль-хаджар аль-асвад» - все старейшины племён выразили желание взять на себя осуществление этой почётной обязанности, из-за чего между ними разгорелись ожесточённые споры. Препирательства не прекращались в течение четырех, пяти дней и грозили обернуться кровопролитием. К счастью, старейшему из курайшитов, пришло на ум мудрое решение, и он предложил, чтобы их спор рассудил первый из тех, кто войдет в храм. Все согласились и решение было принято.
По воле Аллаха первым вошедшим в Каабу после заключения между ними этой договорённости оказался Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует, которого они приветствовали криками и восклицаниями: «Это - Амин, и мы довольны этим, это - Мухаммад!» А когда он, да благословит его Аллах и приветствует, приблизился к ним и они рассказали ему, в чём суть дела, он расстелил плащ, положил на него чёрный камень и велел старейшинам и поднять его.
Затем Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует, собственноручно установил черный камень на место, что и стало тем самым разумным решением, с которым согласились все курейшиты. Всегда находились недовольные и усомнившиеся, а в данном случае все были единодушны. Это очень символично.
Курейшиты из поколения в поколение охраняли это место. В их обязанности входило предоставление крова, питания и обеспечение безопасности. Это были рыцари. Но на этой почве они и поссорились, результатом чего стало разделение обязанностей- одни охраняли, другие обеспечивали кров и питание.
четверг, 18 февраля 2010 г.
Земля настолько погрузилась в сумерки, ей нужен был фонарик, чтобы не вы искали, а вам был показан и назван свет.
Али уважаем в суфизме. Именно он вывел мистическое направление в исламе, которое мы сейчас и знаем как суфизм. До этого суфизм уподоблялся «дороге в темноте», был тайным. Все остальные учения имели своих представителей, свои концепции, ритуалы и жёсткие законы. Это всё обосновано. Без их соблюдения мы никогда никуда не придём. Практики предусматривают ежедевное исполнение правил и предписаний в отношении к собственному телу, еде, сну, молитве, к жене, к ребёнку. Иначе мы слепоглухонемые. Нас нужно учить пить, ходить, есть ложкой.
Суфизм всегда оставался тайным учением. Были учителя, ученики, но обучение происходило в тайне.
Али тайное сделал явным. Но так как он был мусульманин, то суфизм в основных источниках указывается как исламский мистицизм. Это и так и не так одновременно. Ислам взят как последнее из духовных учений, рассматривающий наше сознание на Пути. Али взял его за основу. Ему надо было базис подвести, а не просто создать ещё одно учение в учении. Истинное учение уже было. Оно было изложено в правилах поведения в Коране Мухаммедом. Он тотально этому верил и в тоже время понимал, что существует ещё нечто, что обозначилось как мистическе течение внутри ислама. Это так и не так одновременно. Хотя это информация для ума. Сердцу и истинной реальности всё равно, не важно как это называется.
Но мы должны понимать где мы находимся и почему в Конии и в Индии так важно соблюдать хотя бы какие то правила шариата. Иначе будет вообще не понятно к чему и к кому мы относимся. Это обозначение принадлежности и уважения. Если вы истинно верующие, вы же соблюдаете обряды, скажем, в католическом храме. Не пойдёте же вы со своим уставом в чужой монастырь, не станете доказывать свою правоту.
Али из за своей приверженности суфизму нажил много врагов, боровшихся за чистоту веры ислама. Ему говорили, что он предаёт Мухаммеда, уклоняясь от его веры. На самом деле он был его самым истинным приверженцем. Он был осуждаем фанатами и постоянно находился в противостоянии. Хотя более духовного человека сложно найти. Из истории мы помним, что Али отдал свою жизнь за укрепление веры. Вера была как раз не ислама, а суфизма.
Он много сделал для того, чтобы мы с вами сегодня могли практиковать зикр, традициюю сильно отходящую от ислама. В суфизме есть каноны, не существующие в мусульманстве: песнопения, музыка, зикр, кружение. В исламе вообще нет музыки. Есть намаз и чтение сур Корана. Он не читается, а поётся. Этому учат с детства. Происходит вибрация со словом. Вибрационное поле важно в любой религии. Не просто повторение текста, а звук, который прописывается в вас.
Суфийских орденов очень много на сегодняшний день. Они религиозны в разных конфессиях. Мы это имеем благодаря Али. Одному богу извесно, сколько мог прожить в тайне суфизм. «Из уст в уста» звучит красиво, но мы то и к истинному и обозначенному знанию не очень то приходим, когда не слышим свою душу. Представьте каким высоким должно быть томление духа, чтобы пойти неизвестно куда, искать неизвестно что, неизвестно зачем. Земля настолько погрузилась в сумерки, ей нужен был фонарик, чтобы не вы искали, а вам был показан и назван свет.
http://www.flickr.com/photos/andrey_salikov/4098460345/
Суфизм всегда оставался тайным учением. Были учителя, ученики, но обучение происходило в тайне.
Али тайное сделал явным. Но так как он был мусульманин, то суфизм в основных источниках указывается как исламский мистицизм. Это и так и не так одновременно. Ислам взят как последнее из духовных учений, рассматривающий наше сознание на Пути. Али взял его за основу. Ему надо было базис подвести, а не просто создать ещё одно учение в учении. Истинное учение уже было. Оно было изложено в правилах поведения в Коране Мухаммедом. Он тотально этому верил и в тоже время понимал, что существует ещё нечто, что обозначилось как мистическе течение внутри ислама. Это так и не так одновременно. Хотя это информация для ума. Сердцу и истинной реальности всё равно, не важно как это называется.
Но мы должны понимать где мы находимся и почему в Конии и в Индии так важно соблюдать хотя бы какие то правила шариата. Иначе будет вообще не понятно к чему и к кому мы относимся. Это обозначение принадлежности и уважения. Если вы истинно верующие, вы же соблюдаете обряды, скажем, в католическом храме. Не пойдёте же вы со своим уставом в чужой монастырь, не станете доказывать свою правоту.
Али из за своей приверженности суфизму нажил много врагов, боровшихся за чистоту веры ислама. Ему говорили, что он предаёт Мухаммеда, уклоняясь от его веры. На самом деле он был его самым истинным приверженцем. Он был осуждаем фанатами и постоянно находился в противостоянии. Хотя более духовного человека сложно найти. Из истории мы помним, что Али отдал свою жизнь за укрепление веры. Вера была как раз не ислама, а суфизма.
Он много сделал для того, чтобы мы с вами сегодня могли практиковать зикр, традициюю сильно отходящую от ислама. В суфизме есть каноны, не существующие в мусульманстве: песнопения, музыка, зикр, кружение. В исламе вообще нет музыки. Есть намаз и чтение сур Корана. Он не читается, а поётся. Этому учат с детства. Происходит вибрация со словом. Вибрационное поле важно в любой религии. Не просто повторение текста, а звук, который прописывается в вас.
Суфийских орденов очень много на сегодняшний день. Они религиозны в разных конфессиях. Мы это имеем благодаря Али. Одному богу извесно, сколько мог прожить в тайне суфизм. «Из уст в уста» звучит красиво, но мы то и к истинному и обозначенному знанию не очень то приходим, когда не слышим свою душу. Представьте каким высоким должно быть томление духа, чтобы пойти неизвестно куда, искать неизвестно что, неизвестно зачем. Земля настолько погрузилась в сумерки, ей нужен был фонарик, чтобы не вы искали, а вам был показан и назван свет.
http://www.flickr.com/photos/andrey_salikov/4098460345/
вторник, 16 февраля 2010 г.
чего хочет женщина?!
Перед самым уходом, последнюю суру Корана Мухаммед поручил передавать Али. До этого все суры Пророк передавал сам, а последнюю передал Али с целью дальнейшей передачи. Это очень интересные, знаковые моменты.
Абу Талиб. У каждого из друзей Пророка были прозвища, принятые на арабском востоке повсеместно. Абу Талиб- «пыль, земля». Как возникло это прозвище?
Женой Али была любимая дочь Мухаммеда Фатима. Мухаммед писал- то, чего желает Фатима, того желает бог. Потом эти слова сохранились в пословице: «чего желает женщина, того желает бог». Её он считал праведнейшей из женщин.
Однажды Фатима и Али поссорились, в это время их посетил Мухаммед и спросил о нём. Женщина ответила, что он отказался остаться с ней под одной крышей. «Не волнуйся»,- успокоил её Мухаммед: «Я его найду». Нашёл он его в мечети, разбудил, поднял, отряхнул пыльную куртку и сказал: «Иди Абу Талиб домой, у тебя всё будет хорошо». Вот откуда появилось прозвище.
Нельзя недооценивать смысл таких прозвищь.
Абу Талиб. У каждого из друзей Пророка были прозвища, принятые на арабском востоке повсеместно. Абу Талиб- «пыль, земля». Как возникло это прозвище?
Женой Али была любимая дочь Мухаммеда Фатима. Мухаммед писал- то, чего желает Фатима, того желает бог. Потом эти слова сохранились в пословице: «чего желает женщина, того желает бог». Её он считал праведнейшей из женщин.
Однажды Фатима и Али поссорились, в это время их посетил Мухаммед и спросил о нём. Женщина ответила, что он отказался остаться с ней под одной крышей. «Не волнуйся»,- успокоил её Мухаммед: «Я его найду». Нашёл он его в мечети, разбудил, поднял, отряхнул пыльную куртку и сказал: «Иди Абу Талиб домой, у тебя всё будет хорошо». Вот откуда появилось прозвище.
Нельзя недооценивать смысл таких прозвищь.
понедельник, 15 февраля 2010 г.
Али ибн Абу Талиб ибн Абд-аль-Муталлиб ибн Хашим ибн Абд-аль-Манаф
Кроме Хадиджы в божественный свет Пророка поверил Али, особо почитаемый в традиции суфизма.
Али ибн Абу Талиб ибн Абд-аль-Муталлиб ибн Хашим ибн Абд-аль-Манаф (араб. علي بن أبي طالبي [ʕaliː ibn ʔæbiː t̪ˤɑːlib]; ок. 600—661) — двоюродный брат и зять пророка Мухаммада, четвёртый праведный халиф с 656 года.
Именно с Али Абу Талиба началось разделение мусульман на суннитов и шиитов. Часть посчитали, что после ухода Мухаммеда халифом должен стаит самый достойный человек, выбранный общиной, другие сочли, что такой человек должен принадлежать роду Мухаммеда.
Али славился своими подвигами, высокой нравственностью и живой этикой. Он всегда знал что есть добро и что такое зло. За всю свою жизнь он ни разу не преступил закон. Его очень высоко ценил Мухаммед.
Их первая встреча и уверование Али в Мухаммада произошло ещё в детстве Али.
Когда Али исполнилось девять лет, он принял ислам. Предание гласит, что однажды Али увидел Мухаммада и его супругу, читающим совместно молитву. Он удивленно наблюдал, а по окончании молитвы спросил: «Что это значит?» Пророк ответил:
О Али! Это религия, которой доволен Господь и которая избрана Им. Я призываю тебя уверовать в Единственного Создателя.
Родители Али, заметив, что их сын постоянно следует за Мухаммадом, забеспокоились. Однажды отец последовал за сыном и Мухаммадом и стал свидетелем их молитвы в долине. После разговора с племянником Абу Талиб спросил у сына, какую веру он исповедует, на что Али ответил:
Отец, я уверовал в Единого Господа и в то, что Мухаммад - Посланник Господа. Я верую в переданное им от Господа. Я повиновался ему и совершал с ним молитвы.
Али ибн Абу Талиб ибн Абд-аль-Муталлиб ибн Хашим ибн Абд-аль-Манаф (араб. علي بن أبي طالبي [ʕaliː ibn ʔæbiː t̪ˤɑːlib]; ок. 600—661) — двоюродный брат и зять пророка Мухаммада, четвёртый праведный халиф с 656 года.
Именно с Али Абу Талиба началось разделение мусульман на суннитов и шиитов. Часть посчитали, что после ухода Мухаммеда халифом должен стаит самый достойный человек, выбранный общиной, другие сочли, что такой человек должен принадлежать роду Мухаммеда.
Али славился своими подвигами, высокой нравственностью и живой этикой. Он всегда знал что есть добро и что такое зло. За всю свою жизнь он ни разу не преступил закон. Его очень высоко ценил Мухаммед.
Их первая встреча и уверование Али в Мухаммада произошло ещё в детстве Али.
Когда Али исполнилось девять лет, он принял ислам. Предание гласит, что однажды Али увидел Мухаммада и его супругу, читающим совместно молитву. Он удивленно наблюдал, а по окончании молитвы спросил: «Что это значит?» Пророк ответил:
О Али! Это религия, которой доволен Господь и которая избрана Им. Я призываю тебя уверовать в Единственного Создателя.
Родители Али, заметив, что их сын постоянно следует за Мухаммадом, забеспокоились. Однажды отец последовал за сыном и Мухаммадом и стал свидетелем их молитвы в долине. После разговора с племянником Абу Талиб спросил у сына, какую веру он исповедует, на что Али ответил:
Отец, я уверовал в Единого Господа и в то, что Мухаммад - Посланник Господа. Я верую в переданное им от Господа. Я повиновался ему и совершал с ним молитвы.
пятница, 12 февраля 2010 г.
мужчине достаточно увидеть Бога в женщине
Именно Хадиджа дала почувствовать Мухаммеду и убедила его в том, что он Пророк. Он сомневался в этом каждую секунду.
Хадиджа была первой, кто увидел божественный свет Пророка, добавляет Учитель. Если бы не было её в его окружении, неизвестно, состоялась бы его миссия. Так же как если бы не было Шамса, мы сегодня ничего не знали бы о Руми. Не было бы Руми, мы не знали бы Шамса. Это законы взаимодействия пространства.
Постижение божественного невозможно без женщины. Изначально, когда Земля создавалась, как экспериментальная планета, основа её эволюции легла на женщину. В индуизме и у мистиков короткого пути есть формула: «Шива без Шакти мёртв». Мы это видим и на примере Мухаммеда. В христианстве роль женщины спутницы преуменьшена, её Евангилие даже не включено в Библию, хотя она была самой грамотной из всех Учеников. В Писании преподносится, что Иисус разглядел светлое в женщине, не пренебрёг ею, а не наоборот. Значение женщины преуменьшено. Акцент сделан на матери. Её значение в жизни Иисуса Христа никто не умаляет. Она избрана свыше, перенесла страдания и прошла свой путь.
Исламская трактовка и описание жизни Мухаммеда вывело и поставило роль женщины на позицию, соответствующую земле. Не больше и не меньше. В партнёрском союзе эволюция мужчины, глубина его прохода внутрь себя, зависят от женщины.
Конечно вы не можете сделать невозможного, если в реальности вашего мужчины не прописано духовного пути, вытащить его туда нереально. А вот обьяснить, дать понимание его реальности, ценностей, в которых он живёт, может только женщина. Он сам не дойдёт до этого. Мужчины, конечно не слепоглухонемые, кака раз при пробуждении сознания во имя женщины и благодаря ей они сделают всё что угодно.
Суть взаимодествия, которая начинается в процессе познания и постижения себя без женщины не возможна.
Мухаммед говорил то, что является суфийской позицией: мужчине достаточно увидеть Бога в женщине, тогда он постигнет Его.
Увидеть нужно не головой и не подумать, что вы видите бога там, где его нет. Имеется в виду- увидеть внутренним зрением, постичь.
Значимость женщины проходит красной нитью по всему Корану и жизнеописанию Мухаммеда.
Сознание своей важности и гиперответственность может стать ловушкой для женщины и поводом инволюционировать. Это проявление бинарности и дуальности нашего мира. То, что позволено мужчине, не дозволено женщине, чтобы оградить её и предостеречь пасть самой и увлечь за собой мужчину.
Соблюсти чистоту для женщины, связанной с материальным миром, гораздо сложнее, чем мужчине, с его отвлечённостью от внешнего. Мужчина- центр в круге. Он менее причастен плотному миру.
Мотивация светлых качеств мужчины, это работа женщины.
То, что окружающие считали «не в себе», Хадиджа разглядела в Мухаммеде как необыкновенное. Его общение с тонкими планами проявлялось в необычном поведении, воспринималось как признаки болезни. Это сейчас мы рассуждаем с уважением к Мухаммеду и Иисусу Христу, а если бы он жил среди нас, то может мы и не кинули бы в него камень, но навряд ли рядом, глядя ему в глаза поверили бы, что перед вами божественное создание, пришедшее на землю спасти человечество и дать ему новую основу. Очень легко кажется, когда мы смотрим назад и думаем какими слепыми были окружающие. Что они, не видели что ли?! Да мы там были и так же не видели. «Лицом к лицу лица не увидать». Мы отделены от Единой Реальности. Мы не видим свою реальность, а от Единой отсоединены ещё дальше. Это мешает восприятию.
А Хадиджа не просто поверила, не просто успокаивала больного мужчину, что у него всё хорошо. Представьте, насколько в ней была сильна вера и что она видела в нём, несмотря на осуждение окружающих и кривотолки. Она единственная, кто доверился сердцу и имела убеждённость в то, что он и есть посланник свыше.
Сами мужчины не были ни в чём уверены. Нам известны муки и сомнения Мухаммеда, такие же и у Иисуса. У Будды они тоже были, просто буддистские трактаты об этом сообщают косвенно. Вспомните, как он, бедный шесть лет шдядся с аскетами и довёл себя до изнемозжения, пока не выбрал средний путь.
Пока в вас есть нафс, даже почти вдохновлённый и успокоенный, сомнения будут. Это нормальная функция ума или, по словам Гурджиева, кондабуфера в нас, заставляющая в сомнениях укреплять свою веру. Боимся, но делаем, сомневаемся, но идём, чтобы вера переросла не в догму, в фанатизм, в котором нет вас. В фанатизм закачаны чужие догмы. Они с пеной у рта доказывают то, во что не верят сами. В них нет сопричастности и взаимодействия.
Хадиджа была первой, кто увидел божественный свет Пророка, добавляет Учитель. Если бы не было её в его окружении, неизвестно, состоялась бы его миссия. Так же как если бы не было Шамса, мы сегодня ничего не знали бы о Руми. Не было бы Руми, мы не знали бы Шамса. Это законы взаимодействия пространства.
Постижение божественного невозможно без женщины. Изначально, когда Земля создавалась, как экспериментальная планета, основа её эволюции легла на женщину. В индуизме и у мистиков короткого пути есть формула: «Шива без Шакти мёртв». Мы это видим и на примере Мухаммеда. В христианстве роль женщины спутницы преуменьшена, её Евангилие даже не включено в Библию, хотя она была самой грамотной из всех Учеников. В Писании преподносится, что Иисус разглядел светлое в женщине, не пренебрёг ею, а не наоборот. Значение женщины преуменьшено. Акцент сделан на матери. Её значение в жизни Иисуса Христа никто не умаляет. Она избрана свыше, перенесла страдания и прошла свой путь.
Исламская трактовка и описание жизни Мухаммеда вывело и поставило роль женщины на позицию, соответствующую земле. Не больше и не меньше. В партнёрском союзе эволюция мужчины, глубина его прохода внутрь себя, зависят от женщины.
Конечно вы не можете сделать невозможного, если в реальности вашего мужчины не прописано духовного пути, вытащить его туда нереально. А вот обьяснить, дать понимание его реальности, ценностей, в которых он живёт, может только женщина. Он сам не дойдёт до этого. Мужчины, конечно не слепоглухонемые, кака раз при пробуждении сознания во имя женщины и благодаря ей они сделают всё что угодно.
Суть взаимодествия, которая начинается в процессе познания и постижения себя без женщины не возможна.
Мухаммед говорил то, что является суфийской позицией: мужчине достаточно увидеть Бога в женщине, тогда он постигнет Его.
Увидеть нужно не головой и не подумать, что вы видите бога там, где его нет. Имеется в виду- увидеть внутренним зрением, постичь.
Значимость женщины проходит красной нитью по всему Корану и жизнеописанию Мухаммеда.
Сознание своей важности и гиперответственность может стать ловушкой для женщины и поводом инволюционировать. Это проявление бинарности и дуальности нашего мира. То, что позволено мужчине, не дозволено женщине, чтобы оградить её и предостеречь пасть самой и увлечь за собой мужчину.
Соблюсти чистоту для женщины, связанной с материальным миром, гораздо сложнее, чем мужчине, с его отвлечённостью от внешнего. Мужчина- центр в круге. Он менее причастен плотному миру.
Мотивация светлых качеств мужчины, это работа женщины.
То, что окружающие считали «не в себе», Хадиджа разглядела в Мухаммеде как необыкновенное. Его общение с тонкими планами проявлялось в необычном поведении, воспринималось как признаки болезни. Это сейчас мы рассуждаем с уважением к Мухаммеду и Иисусу Христу, а если бы он жил среди нас, то может мы и не кинули бы в него камень, но навряд ли рядом, глядя ему в глаза поверили бы, что перед вами божественное создание, пришедшее на землю спасти человечество и дать ему новую основу. Очень легко кажется, когда мы смотрим назад и думаем какими слепыми были окружающие. Что они, не видели что ли?! Да мы там были и так же не видели. «Лицом к лицу лица не увидать». Мы отделены от Единой Реальности. Мы не видим свою реальность, а от Единой отсоединены ещё дальше. Это мешает восприятию.
А Хадиджа не просто поверила, не просто успокаивала больного мужчину, что у него всё хорошо. Представьте, насколько в ней была сильна вера и что она видела в нём, несмотря на осуждение окружающих и кривотолки. Она единственная, кто доверился сердцу и имела убеждённость в то, что он и есть посланник свыше.
Сами мужчины не были ни в чём уверены. Нам известны муки и сомнения Мухаммеда, такие же и у Иисуса. У Будды они тоже были, просто буддистские трактаты об этом сообщают косвенно. Вспомните, как он, бедный шесть лет шдядся с аскетами и довёл себя до изнемозжения, пока не выбрал средний путь.
Пока в вас есть нафс, даже почти вдохновлённый и успокоенный, сомнения будут. Это нормальная функция ума или, по словам Гурджиева, кондабуфера в нас, заставляющая в сомнениях укреплять свою веру. Боимся, но делаем, сомневаемся, но идём, чтобы вера переросла не в догму, в фанатизм, в котором нет вас. В фанатизм закачаны чужие догмы. Они с пеной у рта доказывают то, во что не верят сами. В них нет сопричастности и взаимодействия.
Подписаться на:
Сообщения (Atom)