в Школе дервишей Мевлана

в четверг в Школе дервишей Мевлана в исполнении прекрасных персидских музыкантов и дервишей прозвучали две песни на слова Руми. Эти песни исполнялись в этой аранжировке впервые. Вот перевод со слов одного из музыкантов, Мохаммада Расули. Он известный в Европе испонитель музыки на нее - тростниковой дудочке - традиционном музыкальном инструменте ордена дервишей Мевлана. Перевод не буквальный, подстрочный. Ман тарабам Я весь в музыке и музыка во мне И даже планеты играют в месте со мной И весь мир кружится в одном ритме под звуки дафа который играет Друг ( Шамс. Бог) Тот кто видит меня играющим видит истину Любовь обнажает, открывает мое сердце так что все естество становится видно Медленно шаг за шагом я все больше растворяюсь в Любви и исчезаю Остается только Любовь и я растворяюсь в бесконечной Любви ( фана) Наваи Приходите, приходите – счастье ( Шамс) приходит Приходите, приходите – Друг ( Шамс) пришел И все осветилось Его светом И сердце возликовало Приходите, приходите все и радуйтесь вместе с нами, солнцем и цветами Приходите, приходите Школа дервишей Мевлана Priedaines ielā 46 Rīgā

Еретики

Рассказывают, что Имам аль-Газали был однажды приглашен на собрание судей, и больший из них сказал ему: - Ты ученый человек, также как и мы все...многие приходят к тебе, чтобы ты разъяснил им священный закон Шариата. Нам стало известно, ты рекомендуешь им не соблюдать пост в священный месяц Рамадан. Также нам известно, что ты отговаривал людей совершать паломничество в Мекку. Говорят о тебе также и то, что ты запрещаешь людям говорить "Нет Бога кроме Аллаха". Все - бесспорное свидетельство твоей неверности. Твоя репутация - вот то единственное, что защищало тебя до сих пор от смерти за отступничество. Людей надо защищать от таких, как ты. Газали отвечал со вздохом: - В Священном Законе Ислама записано, что люди, не понимающие Закон и того, что он означает, не преступники и не подлежат его суду. Сюда входят дети и слабоумные, но сюда же следует отнести и тех, кому не хватает понимания. Если человек постится, не осознавая, зачем он это делает, или отправляется в паломничество, только для того, чтобы страдать, или произносит Символ Веры, а веры не имеет - этому человеку недостает понимания, и его не следует поощрять к продолжению того, что он делает, но наставить на путь. Говоря нашими словами, людей следует защищать от таких как вы, ибо вы поощряете их не за добродетели и наказываете не за преступления. Если человек не способен ходить, если он хром, велите ли вы ему идти, во что бы то ни стало, или все-таки дадите ему костыли и средства для лечения его болезни? Это о вас сказал Пророк, предсказывая ваше появление, "Ислам пришел как чужак, как чужак и уйдет". Понимание смысла вещей лежит вне ваших намерений, вашей подготовки и ваших способностей. Вот почему вам не остается ничего более, кроме как пугать людей смертью за отступничество, и все же отступники - не я, а вы.

о воплощении Бога в человеке

при утверждении о воплощении Бога в человеке (хулул), масса простых мусульман и знатоки калама опровергали возможность единения с Богом (иттихад). Но некоторые суфии считают подобное единение вполне допустимым, воспринимая его как необходимое усло- вие и результат растворения (фана`) человеческих качеств в Божествен- ных атрибутах. Подобное единение, на достижение которого претендуют суфии, означает соединение Господа с человеком. Но достижение такого единения фактически происходит так, что человеческая воля растворяет- ся в воле Истины (Бога), и никаких следов от ее бытия и стремлений не остается. Кроме этого объяснения суфийские исследователи иных трак- товок представления о единстве Бога и человека не воспринимают. Во всяком случае, те суфии, которые склонны к признанию принципа едине- ния, считают бытие единой истиной и убеждены, что возникновение мно- жественности в этой единой истине является чем-то мнимым, подобием изображений и теней. И кроме единой истины, лишенной множествен- ности и многочисленности, которая является истинным бытием, все во- ображаемое относится к небытию. Данные смыслы и основы способству- ют утверждению предположения суфиев о растворении (уничтожении) в Боге, достижение которого считается конечной целью всех устремлений суфия и последней стадией на суфийском пути к Богу (тарика). Д-р 'Абд ал-Хусайн Зарринкуб, Иран. Ценность суфийского наследия

на пути соединения с Богом

Понятие исчезновения (фана`) у суфиев, конечно нельзя отождест- влять с исчезновением самости (зат) и формы (сурат). Оно означает ис- чезновение определенных человеческих качеств. С точки зрения суфия, то, что становится преградой на пути соединения [с Богом], являются именно эти качества, без избавления от которых путник не может сиять посредством качеств Истины и достичь источника пребывания [в Боге] (бака`).35 Именно вера в возможности подобного пребывания (бака`) яв- ляется из числа тех человеческих качеств, которое направляет суфия к предположениям о сиянии (таджалли) Самости (зат) и атрибутов (си- фат) и к высказываниям о воплощении Бога в человеке (хулул) и едине- ния (иттихад) с Ним. Явление человеку Самости (Зат) и атрибутов (си- фат) Бога состоит из воплощения сущности и атрибутов Бога в человеке и, конечно, его нельзя путать с явлением духа. Ибо явление духа во могих случаях вводит суфия в заблуждение, и может восприниматься им в каче- стве явления Истины. Тогда как, на взгляд зрелых суфиев, между духов- ным и божественным явлениями существует огромная разница. Первое в основном воссоздает самодовольство, бытийную рутину, воображение и гордыню; а второе, уничтожив все это, направляет путника к ощущению отсутствия бытийности и исчезновения. Таким же образом, ощущение воплощения Бога в человеке (хулул) и единение с Богом (иттихад) до- стигается лишь тогда, когда путник избавляется от своих человеческих качеств. 35  Бака` - растворение в Боге и пребывание в Нем; вечная жизнь. Абд ал-Хусайн Зарринкуб. Ценность суфийского наследия.

конечная цель прохождения суфием духовного пути

Однако, истина (хакикат), постижение которой составляет конечную цель прохождения суфием духовного пути, является чтойностью (махий- йа), самостью (зат) и реальностью (ваки’иййа) всех дел. И Бог, который является источником истины и, по словам ‘арифов, «Присутствием Еди- нения» (хадрат ал-джам’) и «Присутствием Бытия» (хадрат ал-вуджуд), считается Истинностью Истины (хакикат ал-хакика), и именно стремле- ние к постижению Его бытия направляет суфия на путь откровения (му- кашафа), вдохновения (илхам), созерцания (шухуд) и озарения (ишрак). Суфий считает шари’ат и тарикат освещающим путь светильником. Но задачей является не путь и не светильник, а достижение цели, которая стоит выше этих двух и всех других вещей. И объектом этой цели пред- ставляется истинность (хакикат) и Истина (Хакк), посредством которых оценивается реальность всех вещей. Постижение Истины он считает ко- нечной целью всех творений, и, по его мнению, все вещи в мире находят- ся в Ее поиске, стремятся к Ее постижению, а шари’ат и тарикат явля- ются предпосылками для этого постижения (ма’арифа). В частности, для суфия знание (‘илм) также выступает в качестве предпосылки подобного постижения. Но, конечно, знание не является необходимым условием по- стижения и, наоборот, в большинстве случаев знание служит преградой на этом пути, и мешает ищущему в достижении искомого, которым явля- ются Истина (Хакк) и ее духовное постижение. Действительно, за преде- лами утверждений о единственности Бога на основе веры и знания суфий находится в поиске Его единства на основе мистического состояния (хал). Поэтому он достигает того состояния, которое он называет Божествен- ной единственностью (таухид-и илахи), и которое означает отбрасывание всех иных сопряжений (идафат) и отрицание всяких иных атрибутов и создателей.

обращенность внутрь

DSC_4776, a photo by andrey.salikov on Flickr.

по блаж. Августину крайне важна обращенность внутрь, а экстаз происходит только "внешним образом" (Августин. Т. 2. 1998, с. 526-527).

бл. Августин обращается к Богу: "Вот Ты был во мне, а я – был во внешнем, и там искал я Тебя... Со мною был Ты, с Тобою я не был. ...заблуждался я, ища Тебя вне, тогда как Ты внутри... Обошел я веси и градские стогны в мире сем, ища Тебя, и не нашел, потому что я худо искал того вне, что было внутри" /Августин. 2002, с.116/;

"Фихи ма фихи"

20170010, a photo by andrey.salikov on Flickr.

Руми в сборнике своих высказываний и мыслей под названием "В нем то, что в нем" ("Фихи ма фихи"), являющемся своеобразным суфийским учебником ,говорит, что люди проходят через три стадии. На первой стадии они поклоняются чему угодно - мужчине, женщине, деньгам, детям, земле или камням. Добившись некоторого прогресса, они начинают поклоняться Богу. В конце концов, люди уже не говорят: "Мы поклоняемся Богу" или "Мы не поклоняемся Богу". Они достигли последней стадии.
Для того, чтобы приблизиться к Суфийскому Пути, Искателю необходимо понять, что в основном он представляет собой то, что сейчас называют результатами стандартизации - застывшие идеи и суждения, а отчасти также автоматические реакции, сформировавшиеся в результате чужих влияний. Человек лишен той свободы, которой, как ему кажется, он обладает. Прежде всего ему нужно отказаться от убеждения в том, что он уже понимает что-либо, и попытаться приблизиться к реальному пониманию. Но человеку уже внушили, что он все может понять с помощью одного и того же способа - процесса логического мышления, и это убеждение чрезвычайно мешает ему.

Идрис Шах - Суфии - Руми

Attar's mausoleum

Нишапур. Первое, что мы посетили здесь- захоронение шейха Аттара. Аттар Фарид-ад-дин Мохаммад бен Ибрахим ан-Нишабури (1148/51-1220 гг.) - знаменитый персидский поэт-мистик. Он внёс огромный вклад в понимание суфизма и Пути. Его труды дают понимание того, что основным смыслом нашего нахождения на земле является возвращение к первоисточнику, возвращение к нему нашей души через все стадии жизненного пути. Аттар разработал свою собственную систему Пути и мистического преображения на пути познания бога. Он написал 66 духовных сочинений Taken on April , 2013 Neyshabur, Khorasan, IR Nikon D60

Путь чувства

DSC_1536, a photo by andrey.salikov on Flickr.

Любое вкусовое ощущение, едва уловимый запах — это Бог.

Зикр — славословие распускающегося бутона. Путь чувства — судьбоносная черта жизни Бахауддина, запечатленная во всей своей полноте, в определенности. «Глубоко вникая в свои чувства, я открываю в них путь к Богу и смысл жизни» (Маариф 1:10).

1:347. Бахауддина спросили: что такое просветленное существо? Я так и слышу, как он говорит: это тот, кто свободен от, умствований богословов и препон морали, от надежд и страхов перед будущим.

1:354—355. Он сравнивает существование человека с упившимся пьянчужкой, что лежит в повозке, катящейся неведомо куда. «Любое человеческое существо, — говорит Бахауддин, — находясь в присутствии, ведет себя как этот человек в повозке: он не знает ни зачем, ни почему, ни куда он едет и доедет ли он хоть куда-нибудь. Эти вопросы разрешаются не в конкретных словах, а в непрестанном творении зикра «Ничто не реально, кроме Тебя, есть только ты».

1:367. Слушай музыку и пение, пока не восстановится твоя Дружба с божественным. Вот цель сэма и любого подлинного мистического текста.

Орбиты внимания

DSC_1533, a photo by andrey.salikov on Flickr.

Кто служит Таинству, тот видит красоту и благодать — и в контрасте с этим — свою беспомощность и малодушие. Он знает, как бывает уродлив и извращен. Чему мы уделяем внимание — частью того и становимся. Заметил собаку — вошел в собачью жизнь. Ты заставил меня полюбоваться на твою кошку — теперь я стал твоей кошкой. Если смотришь на рану, из которой выходит гной, и кровь начинает запекаться, скажи: я — эта кровь. В саду я — эти цветы. С женщиной я — любовник Бога. В безбрежном просторе — простор, в ничтожной и очевидной глупости — глупость. И, разумеется, пророческий свет — тоже я. Орбиты внимания несут тебя через множество превращений — ты становишься то одной личностью, то другой. И пусть тебя не удивляет, кем еще ты можешь оказаться.

"Утопленная книга. Размышления Бахауддина, отца Руми

прекрасное привлекают к себе нежностью.

DSC_1528, a photo by andrey.salikov on Flickr.

Никто не знает, что принесут теплые ветры, а что — холодные, кому они будут на пользу, а кому во вред. В мире и в нашем опыте нет ничего, что не могло бы в один момент обернуться либо благом, либо бедой. Даже любое из девяноста девяти имен Бога, каждый из Его атрибутов, может нести в себе как милость, так и гнев. Ужасное твердой рукой отбрасывают прочь, прекрасное привлекают к себе нежностью.

"Утопленная книга. Размышления Бахауддина, отца Руми

результат Божественной Воли.

DSC_7948, a photo by andrey.salikov on Flickr.

ПОИСК (ТАЛАБ)

Влечение к Богу и поистине всякое продвижение по Пути есть результат Божественной Воли. В Коране Бог говорит Пророку: «Не на тебе лежит руководство ими, но Аллах ведет прямым путем, кого хочет» (Коран 2:272). Это влечение к Богу называется талаб, что означает одновременно и «зов» со стороны Бога, и «поиск» со стороны человека. Талаб — это сила, которая помогает ученику и поддерживает его во время продвижения к Совершенству. Она порождает в ученике ощущение неудовлетворенности своим состоянием, заставляя его искать состояние покоя.

Хотя это влечение являет собою созидательную активность Бога внутри ученика, равно необходимо как внешнее проявление Божественной Воли иметь наставника. Это положение основывается на кораническом стихе, в котором Бог говорит Пророку: «ты ведешь на прямой путь» (Коран 42:52).

Постепенно талаб приводит ученика к состоянию внутреннего покоя, ко все возрастающему ощущению безопасности и умиротворенности. На более высоких уровнях талаб становится поиском вечной Красоты, Добра и Совершенства, которыми талаб хочет обладать навеки.

Психология Суфизма. Джавад Нурбахш.

Метод суфизма

DSC_8032, a photo by andrey.salikov on Flickr.

Определение суфизма

По книге "Психология суфизма". Джавад Нурбахш

Суфизм - школа духовных состояний, а не рассуждений. Одного чтения о суфизме недостаточно, суфием надо стать.

Духовные состояния не могут быть выражены в словах, поэтому суфийские шейхи утверждают: «Все то, что может быть выражено в словах, не есть суфизм». Или, как сказал Руми:

Когда влюблен, стыжусь всего,
что о Любви сказал.

Все свидетельства, которые оставили великие суфии в объяснение тасаввуфа (суфизма), относятся к конкретным ситуациям и состояниям и являются непосредственным результатом этих ситуаций и состояний. Такого рода объяснения, следовательно, не могут быть всеобъемлющими определениями суфизма. Скорее, они указывают на его различные конкретные качества.

То, что можно считать в какой-то степени самым общим определением суфизма, звучит так:

Суфизм - это путь к Истине, единственное средство передвижения на котором - Любовь. Метод суфизма состоит в том, чтобы смотреть только в одном определенном направлении, а его единственная цель - Бог.

глубинное сознание

люблю осенний свет! DSC_0550, a photo by andrey.salikov on Flickr.

Посему говорится, что только Бог знает, любит и ищет Бога, ибо — это глубинное сознание, которое ищет, любит и знает Его. Как провозгласил Пророк, "Я узнал моего Господа посредством моего Господа".

Джавад Нурбахш «ПСИХОЛОГИЯ СУФИЗМА»

искусство - это лишь способ приблизиться к чему-то сакральному

DSC_4331, a photo by andrey.salikov on Flickr.

Я полагаю, что любой вид искусства - это лишь способ приблизиться к чему-то сакральному, и для многих художников такой путь свят. Очень многие экспрессивные художники, полагающие, что они ищут самовыражения, зачастую на самом деле ищут Бога, даже не подозревая об этом.

Фотограф Майнор Уайт

вижу Бога

Зазеркалье. DSCF2024, a photo by andrey.salikov on Flickr.

Известный суфий сказал: "Куда бы я ни посмотрел, я вижу Бога".
Дж. Нурбахш. ПСИХОЛОГИЯ СУФИЗМА

Нам дано иное благословение, чем пророкам.

DSC_6051, a photo by andrey.salikov on Flickr.

откровение: «Мое дело и возвышать, и унижать. Я делаю одного желанным тебе, другого — презренным. Так что, когда ощущаешь беспокойство, вспоминай Бога — ведь тревога исходит оттуда. Если происходящее причиняет тебе боль, — молись, чтобы ее отвели. Если тебе хорошо и все вокруг благоденствуют, — моли, чтобы это продлилось. И если у тебя достаточно зрелая душа, чтобы жить так, как я описал, то ты — очередной пророк». На молитве я стоял рядом с Хаджи Седдиком, а в голове вертелось все это. Я подумал: душа понимает, что все проистекает из присутствия. Именно так мы постигаем Бога — благодаря осознанности души. Если бы каждый помнил об этом, — то стал бы пророком. Но этого нет. Пророкам давалась сила отвергать вкусную пищу и питье, отказываться от удовольствий, чтобы более полно погрузить свое внимание в божественное. Немногим такое дано. Большинство из нас находят удовлетворение в желаниях, чувственных утехах. Мы смакуем еду, вкушаем прелести этого мира, но находим сладость и в пророческой передаче, и в том, что через нее приходит. Нам дано иное благословение, чем пророкам.
"Утопленная книга. Размышления Бахауддина, отца Руми

сердце помнит

DSC_4746-2, a photo by andrey.salikov on Flickr.

Маджо'д-Дин Багдади сказал:

До тех пор, пока сердце

помнит о дурном и хорошем в этом мире,

Оно не может справиться

с дурным и хорошим мира.

До сих пор было одно сердце

и тысяча помыслов;

Теперь не осталось ничего, кроме

"Нет божества, кроме Бога".

Не делай себе поблажек

DSC_4584, a photo by andrey.salikov on Flickr.

О верующие, предавшиеся Господу, держитесь других верующих. А все остальные в своих сердцах желают вам только несчастий. Мы дали вам знаки — чтобы это стало ясным (3:118). С истинно верующими твое сердце преисполняется милосердием к ним и любовью к пророкам и ангелам. За это будет награда в незримом. Если Бог дает тебе богатство, раздели часть его с теми, кто служит Ему. Если же Бог не благословил тебя мирскими благами, будь спокоен и не печалься. Бороться тебе или нет, — решаешь ты сам. Нет борьбы там, где не используется сила. В то же время, если ты лишен сексуального желания, — ты мертв, а если оно слишком велико, — ты разлетишься в осколки, как тонкое стекло при порыве ветра. Чем больше усилий ты вкладываешь в работу, тем больше растет твоя сила. Прибыль зависит от вложений. Никакой иной силы, кроме собственной... Работать можно двумя способами: либо исходить из своего сердца — в нем твоя сущность и связь с божественным, — либо угождать желаниям тела, ублажать его. Существует явное различие между тем, что ублажает сердце, и тем, что отвечает призыву нафса, настоятельным требованиям тела. Помоги же нам различить, откуда что исходит, и не делать себе поблажек в тружении сердца, которому мы себя посвятили. Сделай нас забывчивыми и слепыми к своим собственным добродетелям. Боже, защити нас от самопотакания.

Утопленная книга. Размышления Бахауддина, отца Руми

Ислам — для обретения друзей

DSC_5381, a photo by andrey.salikov on Flickr.

Религия ислама предназначена для обретения друзей, для радости, которую дает общение. Быть вместе с кем-то веселее, чем в одиночку, в этом нет сомнения. Нам по душе, если есть кто-то, кому можно доверить свою печаль, поделиться сиюминутной болью или даже поболтать о пустяках. Деловые связи с целью покупки собственности и строительства в своей основе исходят из желания общения с другом или с множеством друзей. Только святые отшельники могут наслаждаться прекрасным пейзажем и чистым послеполуденным небом, общаясь с одним только Богом.

Утопленная книга. Размышления Бахауддина, отца Руми