доброе утро. рассвет во Франции. Good morning. dawn in France

Taken on April , 2013 France http://www.flickr.com/photos/andrey_salikov/sets/72157633300244391/with/8759447872/ Leica Camera AG M8

результат Божественной Воли.

DSC_7948, a photo by andrey.salikov on Flickr.

ПОИСК (ТАЛАБ)

Влечение к Богу и поистине всякое продвижение по Пути есть результат Божественной Воли. В Коране Бог говорит Пророку: «Не на тебе лежит руководство ими, но Аллах ведет прямым путем, кого хочет» (Коран 2:272). Это влечение к Богу называется талаб, что означает одновременно и «зов» со стороны Бога, и «поиск» со стороны человека. Талаб — это сила, которая помогает ученику и поддерживает его во время продвижения к Совершенству. Она порождает в ученике ощущение неудовлетворенности своим состоянием, заставляя его искать состояние покоя.

Хотя это влечение являет собою созидательную активность Бога внутри ученика, равно необходимо как внешнее проявление Божественной Воли иметь наставника. Это положение основывается на кораническом стихе, в котором Бог говорит Пророку: «ты ведешь на прямой путь» (Коран 42:52).

Постепенно талаб приводит ученика к состоянию внутреннего покоя, ко все возрастающему ощущению безопасности и умиротворенности. На более высоких уровнях талаб становится поиском вечной Красоты, Добра и Совершенства, которыми талаб хочет обладать навеки.

Психология Суфизма. Джавад Нурбахш.

На друга за всякий пустяк нельзя обижаться

DSCF2121, a photo by andrey.salikov on Flickr.

Наряду с рубаи среди использованных Абу Саидом стихов есть и газель:

На друга за всякий пустяк нельзя обижаться,

ибо эта любовь такова — то радость, а то горе.

Если унизит вельможа, унижение — не в укор,

а если опять обласкает, то клеймо обиды остынет.

Сто добрых дел из-за одного злого нельзя забывать,

если опасаешься шипов, нельзя есть финики.

Он гневается, ты проси прошения,

ведь нельзя же каждый день брать себе нового друга.

Лео Яковлев / Суфии. Восхождение к истине

Иречения и афоризмы шейха Баха ад-дина накшбанди

Рожденные весной. DSC_3767, a photo by andrey.salikov on Flickr.

Необходимо осознать, что люди должны быть улучшены внутренне, а не просто сдерживаться обычаем от проявления их грубости и разрушительности и поощряться за непроявление их.


Сердце - возлюбленному, рука - делу.

Любит добрых всякий, кто есть в мире; если ты злых любишь, то ты победил себя.

Иречения и афоризмы шейха

Музыка солнечного света... 01760018, a photo by andrey.salikov on Flickr.

Когда человек занят своим делом, он отнюдь не всегда разъясняет свое поведение случайным прохожим, какой бы огромный интерес они, по их собственному мнению, ни испытывали к этому делу. Когда протекает действие, главное — чтобы оно развивалось правильно. В таком случае внешняя оценка имеет второстепенное значение.

Признак очищения глубин сердца раба Божиего от всего, кроме Бога, в том, что он может истолковать ошибки верующих как добрые дела.


Никогда не поддавайтесь порыву учить, каким бы сильным он ни был. Указание учить не ощущается как порыв.

Иречения и афоризмы шейха Баха ад-дина накшбанди, записанные его учениками

Алишер Навои. Афоризмы

esta es la autentica rosa,, IMG_1807, a photo by andrey.salikov on Flickr.

Упрямый не может быть добрым товарищем и другом, неверный не сумеет стать настоящим супругом

От развратного не жди совести, от несправедливого - верности.

Во время дарения улыбку подарить - это один дар с другим соединить.

Каждого не выбирай в поверенного тайны своей, в этом мире мало достойных этого людей. Никому из человеческого рода не доверяй, даже перед ангелом ты рта не открывай. Если ты сам не можешь хранить свою тайну, как же другой будет хранить ее? Если ты сам открываешь свою сокровищницу и разбрасываешь из нее жемчужины, то бесполезно умолять того, кто их собирает, чтобы он их хранил.
Ты сам знаешь, что не можешь скрыть свою тайну,- что же ты сердишься на другого за то, что он твою не скрыл?


Об убеждениях своих всем не рассказывай, деньги свои на ветер не разбрасывай.


Невысокомерным быть привыкай, скромностью душу утешай! Не говори бесполезных вещей, не отказывайся слушать полезных речей. Кто меньше говорит, редко ошибается, кто меньше ест, реже спотыкается.


Ты на свои пороки все время взирай, а пороки других не замечай.

Бейт:

Других пороки видя, себя не возноси, "уж так ли я невинен?" - вот так себя спроси.

Хуже уже не будет, не волнуйтесь, но лихорадить будет.

DSC_0252, a photo by andrey.salikov on Flickr.

Есть ещё одно очень важное проявление движения вселенной к своему центру: рушится и обваливается всё то, что вы выбрали своей внешней точкой опоры, заместив тем самым внутреннюю. Замещение там где вы вынесли центр своей опоры вовне.

Солнечная система движется к центру. Хотите вы или нет, осознаёте вы или нет, но вы тоже вынуждены двигаться к своему центру.

На внешние факторы сегодня вообще не опереться. Европа на грани второго кризиса. Год будет экономически штормовой. Кроме Греции есть Италия и Португалия, Испания. Встанут на дыбы Франция и Германия, Скандинавия. Им надоест эта игра в байду. Искусственно созданное соединение Европейский союз начнёт трещать по швам. Это было понятно с самого начала. Экономически это ударит и по нам.

Хуже уже не будет, не волнуйтесь, но лихорадить будет. Ничего ещё не закончилось. Если вы цепляетесь за внешнее, будете выбиты из колеи.

Мы живём в стремительно изменяющемся мире. Он находится на грани третьей мировой войны, потому что происходит передел экономического влияния на востоке. Американцы вывели войска, но ведь они обязательно придумают какую то другую гадость. Они не готовы к миру по своей сути. Это страна зародившаяся в войне, не имеющая своей духовной основы.

Не следует поддаваться иллюзии ума, что мы живём в спокойное мирное время. Чем больше вынесен центр, чем большую опору вы видите в деньгах, тем больше вы привязываетесь к ним и видите в них истинную ценность. Разрушатся все карьеры и амбиции. Придёт новая метла, в Европе выстроятся новые приоритеты и всё что мы сегодня так красиво простраиваем окажется ни кому не нужным мыльным пузырём.

Само время заставляет нас увидеть истинные ценности нашей жизни. Это прежде всего семья, ваши близкие, дети, родители; проявления вашей светлой стороны- ваша любовь, щедрость, доверие, способность творить добро и оставаться людьми в любых условиях. В этом 2012 не особенно сильно отличается от предыдущего.

соучастие людей, которые фактически не действуют в данной операции

DSC_4166, a photo by andrey.salikov on Flickr.

Скрытое участие у хопи есть мысленное соучастие людей, которые фактически не действуют в данной операции, в чем бы она ни заключалась: в работе, охоте, состязании или церемонии; эти люди направляют свою мысль и добрую волю к достижению успеха предпринятого. Объявление часто дается для того, чтобы обеспечить поддержку подобных мысленных помощников, так же как и действительных участников; объявление призывает людей помочь своей доброй волей Это напоминает сочувствующую аудиторию или подбадривающих болельщиков на футбольном матче; причем здесь нет противоречия, так как от скрытых соучастников ожидается прежде всего сила направленной мысли, а не просто сочувствие или поддержка. В самом деле, ведь основная работа скрытых соучастников начинается до игры, а не во время игры. Отсюда и сила злого умысла, т. е. мысли, несущей зло; отсюда одна из целей скрытого соучастия—добиться массовых усилий многих доброжелателей, чтобы противостоять губительной мысли недоброжелателей. Подобные действия способствуют развитию чувства сотрудничества и солидарности. Это не значит, что в обществе хопи нет соперничества или столкновения интересов. Противодействие тенденции к общественной разобщенности в такой небольшой изолированной группе, как хопи, оказывает теория «подготовки» силой мысли, логически ведущая к усилению объединенной, интенсивиро-ванной и организованной мысли всего общества

Бенджамен Л. Уорф ОТНОШЕНИЕ НОРМ ПОВЕДЕНИЯ И МЫШЛЕНИЯ К ЯЗЫКУ

фактор интенсивности воздействия мысли.

DSC_4055, a photo by andrey.salikov on Flickr.

Хопи подчёркивают фактор интенсивности воздействия мысли. Чтобы оказать должный эффект, мысль в сознании должна быть ясной, чётко сформулированной, честной, непрерывной, подкреплённой ощущаемыми осознанными сильными добрыми интенциями. По-английски это можно выразить так: необходимо «сконцентрироваться, быть чистосердечным, неуклонно думать о желаемом, искренне надеяться». Именно для усиления мощи мысли производятся церемониальные действия с использованием молельных палочек, выкуриваются ритуальные трубки, которые считаются инструментом, необходимым для концентрации (как сказал мой информант), и называются na’twanpi - «средство подготовки».

Бенджамен Ли Уорф


Соотношение языка, обыденного мышления и поведения

Шамс Ад-Дин Джами, Притча

IMG_1724, a photo by andrey.salikov on Flickr.

Непутевый сын

Некий человек так страдал из-за отсутствия потомства, что обратился к одному святому старцу с такой просьбой:
- О праведный! Ты мил нашему Господу, и я прошу тебя помолиться за меня, чтобы у меня родился сын, и я очень надеюсь, что твоя мольба будет услышана и мой первенец будет мне утешением на склоне лет!
Мудрец сначала отказывался выполнить эту просьбу, но проситель был настойчив, и мудрец в конце концов согласился, но предупредил его:
- Не искушай Творца! Ведь только Он один знает, где нас подстерегает добро, а где зло!
Но тот не внял этому предупреждению и еще раз повторил свою просьбу. Тогда почтенный шейх стал на молитву, голос его был услышан, и у обратившегося к нему родился сын. Когда же этот сын вырос, он стал для своего отца причиной многих огорчений и бед. Все свое время этот молодец проводил в пирах, развлечениях, а однажды через крышу залез в дом соседа, угрожая кинжалом заставил бежать его зятя и обесчестил его дочь.
Бесчинства непутевого молодца вскоре стали известны всем, унять его не могли ни убеждения, ни наказания, и его отец снова пришел к праведному шейху.
- Только ты можешь помочь мне в беде, - сказал он святому человеку. - И, кроме как у тебя, я нигде не найду защиты. Прошу тебя: помолись еще раз, чтобы мой сын образумился и злонравие оставило его!
На это шейх ему ответил:
- Вспомни, как я тебе внушал, чтобы ты не искушал Господа своими просьбами? Молись же теперь сам о прощении, и, если твоя мольба не будет принята, не сетуй, спокойно жди своего часа, когда ты уйдешь туда, где уже не нужны ни сын, ни дочь. Здесь же, в этом мире, что бы ни случилось, все нужно принимать покорно.

источник: Шамс Ад-Дин Джами, Притчи

Суфийская притча от Руми.

another state IMG_1003
Originally uploaded by andrey.salikov

Мудрость и совершенство Лукмана

Лукман был работником у одного купца, и когда тот получше узнал характер и достоинство Лукмана, он старался не разлучаться со своим работником. Во время их совместной трапезы он подкладывал ему лучшие куски и, если Лукман отказывался от какой-нибудь пищи, он к этой пище тоже не прикасался.

Однажды этому купцу прислали дыню, и он, как всегда, позвал Лукмана, чтобы угостить его. Хозяин разрезал дыню на куски и первый кусок отдал Лукману, а тот стал его есть с таким удовольствием и наслаждением, будто дыня эта была слаще меда. Хозяина тешило видимое удовольствие Лукмана, евшего дыню и продолжал отрезать ему кусок за куском. И только после пятого отданного Лукману куска он решил и сам попробовать ее. Но как только откусил ее самую малость, невыносимая горечь наполнила все его тело и язык. "Я удивляюсь, - сказал хозяин, - как ты мог поглощать столько горечи и почему ты ел кусок, за куском не сказав об этом?"

"Зная твое дружеское ко мне отношение, - ответил Лукман - и, помня о том, сколько сладостей вкушал в твоем доме, я счел обязанностью принять в нем и горечь. И хоть эта дыня оказалась горькой, рука, дающая мне ее куски, была доброй, а какое может иметь значение горечь в сравнении с добротой. Доброта всесильна, она может обратить медь в золото, она помогает переносить горе и сострадание, она может превратить уксус в сок и темницу в цветник, а яд - в нектар. И даже райский сад, если в нем не будет доброты, покажется адом. Зло же - это всего лишь суета сует, чуждая истинному значению, от которого происходит доброта".

изречение пророка Мухаммеда

night photo!! 28810039
Originally uploaded by andrey.salikov

изречение пророка Мухаммеда:
надеяться на блаженство может только тот, кто совершил добрые дела, или обладает полезным для других знанием, или имеет потомство, которое после смерти помолится о нём.

доброе — это прекрасное в действии,

Жан-Жак Руссо Новая Элоиза, 1761

Я всегда считал, что доброе — это прекрасное в действии, что добро и красота тесно связаны между собою и что оба они имеют общий источник в прекрасно созданной природе. Отсюда следует: вкус совершенствуется теми же средствами, что и мудрость, и душа, живо растроганная очарованием добродетели, должна быть столь же чувствительна ко всем другим видам красоты. Нужно учиться видеть, так же как и учиться чувствовать, и изощренное зрение есть только результат тонкого и верного чувства. Поэтому художник при виде прекрасного пейзажа или перед прекрасной картиной приходит в экстаз от предметов, вовсе не замеченных заурядным зрителем. Сколько таких вещей, которые можно постичь лишь чувством и вовсе невозможно объяснить! Сколько неуловимых тонкостей, которые встречаются так часто, доступных только вкусу! Вкус служит как бы микроскопом для суждения: именно он приближает мельчайшие предметы, и сфера его деятельности начинается там, где кончается область суждения. Что же нужно, чтоб развить его? Упражнять свое зрение, как и свои чувства, и судить о прекрасном с помощью познаний, а о нравственно добром при помощи чувств.

о зависти.

Baltic Sea
Originally uploaded by andrey.salikov

Мухаммед, да благославит его Аллах и приветствует, не раз высказывался о зависти. например:

Зависть запрещена, кроме как к тому, кому Аллах дал знание.
***

Старайтесь преодолеть чувство зависти, ибо зависть пожирает добрые дела столь же быстро, как огонь пожирает древесину.

Долг платежом красен . Притча

Абу ал-Мадайши рассказывал: "Ал-Хасан, ал-Хусайн и ибн-Джафар отправились в паломничество в Мекку. Они потеряли свою поклажу и были измучены голодом и жаждой. Вдруг они увидели одинокую палатку, в которой была старая женщина. Они спросили: "Есть ли у тебя чем утолить жажду?" — "Да", — ответила она. Они спешились и вошли в палатку, в которой оказалась лишь одна овечка. Старуха сказала им: "Подоите её и смешайте молоко с водой". Так они и сделали. Затем они спросили её: "Есть ли у тебя еда?" Она ответила: "Нет ничего, кроме этой овцы. Пусть кто-нибудь из вас зарежет её, я приготовлю вам пищу, и вы насытитесь". Тогда один из них зарезал овцу, освежевал её, а старуха приготовила им еду. Они насытились и побыли у неё, пока не остыли, а отдохнув, сказали ей: "Мы — люди из племени курайш, направляемся туда-то, если мы вернёмся невредимыми, приходи к нам в гости, мы сделаем для тебя добро". И они отправились в путь.
Вскоре пришёл её муж, она рассказала ему об этих людях и об овце, а он разгневался и закричал: "Горе тебе! Ты режешь овцу для людей, которых не знаешь, а потом говоришь, что они курайшиты!" Так сказал он, а вскоре нужда привела их в Медину. Там они и поселились, добывая на пропитание собиранием и продажей навоза. Однажды, когда старуха проходила по одной из улиц Медины, ей встретился ал-Хасан, который сидел у дверей одного из домов. Он узнал старуху, а она не узнала его. Тогда он послал за ней своего слугу, тот привёл старую женщину, и ал-Хасан сказал ей: "О Господи, неужели, матушка, ты не знаешь меня?" — "Нет", — ответила она. Он сказал: "Да я был твоим гостем тогда-то и тогда-то". И старая женщина воскликнула: "Во имя отца и матери, ты ли это?" — "Да, это я", — ответил он. Затем ал-Хасан приказал купить ей в подарок тысячу овец и одарил её, кроме того, ещё тысячей динаров. Затем он послал её со своим слугой к ал-Хусайну, и тот спросил её: "Сколько дал тебе мой брат?" Она сказала: "Тысячу овец и тысячу динаров". И ал-Хусайн приказал одарить её так же, а затем отправил её со своим слугой к ибн-Джафару, который спросил её: "Сколько дали тебе ал-Хасан и ал-Хусайн?" Она ответила: "Две тысячи овец и две тысячи динаров". Ибн-Джафар приказал подарить ей две тысячи овец и две тысячи динаров и заметил ей: "Если бы ты пришла ко мне первому, я б заставил их раскошелиться". Так старуха вернулась к своему мужу с четырьмя тысячами овец и четырьмя тысячами динаров".

Воздай за добро добром, а делающий зло удовольствуется им.

Воздай за добро добром, а делающий зло удовольствуется им.


Бакр ибн Абдаллах рассказывал о человеке, который был приближен к одному правителю. Стоя около него, он часто говорил: "Воздай делающему добро добром большим, ибо тот, кто совершает зло, удовольствуется им".
Некто позавидовал положению этого человека и словам его и оклеветал его перед правителем, сказав тому: "Тот, кто находится около тебя и говорит то-то, утверждает, что правитель воняет". Правитель удивился: "Как это возможно?" Тогда завистник сказал: "Позови его и вели приблизиться, он заткнёт рукой нос, чтобы не чувствовать дурного запаха". Правитель сказал: "Ну что ж, иди, я должен это проверить".
Человек вышел от правителя и пригласил того, на кого он донёс, к себе в дом. Там он накормил его кушаньями с чесноком, после чего тот человек покинул его и направился к правителю как обычно.
Он сказал: "Воздай делающему добро добром большим, ибо тот, кто совершает зло, удовольствуется им". Правитель приказал: "Приблизься!" И человек прикрыл рукой рот, опасаясь, что правитель почувствует запах чеснока, а правитель подумал: "Теперь я вижу, что тот-то говорил правду". Тогда он написал своей рукой письмо — а он это делал только тогда, когда хотел наградить или отблагодарить кого-либо, — к одному из своих придворных: "Когда явится к тебе податель сего письма, убей его, сдери кожу, набей соломой и пришли ко мне".
Человек взял письмо, вышел и встретил того, кто донёс на него. Тот спросил: "Что это за письмо?" Слуга правителя ответил: "Правитель написал его собственной рукой, чтобы вознаградить меня". Клеветник попросил: "Дай его мне". — "Возьми, оно твоё", — ответил тот.
И он пошёл с письмом к придворному, который сказал ему: "Тут написано, что я должен убить тебя и содрать с тебя кожу". — "Это письмо не обо мне, — закричал завистник, — пусть Господь рассудит моё дело, пока правитель не пересмотрел его!". Но придворный ответил: "Написанное правителем не пересматривается", содрал с него кожу, набил её соломой и отправил правителю.
Далее слуга правителя пришёл к нему, как обычно, и произнёс свои слова. Правитель подивился на это и спросил: "А что же с письмом?" Человек ответил. "Он говорил мне, будто ты утверждаешь, что я воняю". "Я не говорил этого", — ответил человек. "Но почему же ты прикрыл рукой рот?" — спросил правитель. Человек ответил: "Потому что тот накормил меня едой, в которой был чеснок, и я не захотел, чтобы до тебя донёсся его запах".
Правитель сказал: "Ты говоришь правду, возвращайся же на своё место, ибо совершивший зло удовольствуется им".

Комментарий Газали
Некто из мудрецов говорил: "Рана зависти не заживает, мысль завистника не произносится". Араби сказал: "Я ещё не видел тирана, более похожего на угнетённого, нежели завистник: всякое благо, полученное тобой, он считает своим бедствием".

Суфии: Восхождение к истине. М.: Эксмо 2009

зеркало, в котором он видит самого себя

Мухаммед, до поры до времени, всё время сомневался в том, кто с ним говорит и в богооткровенности текстов. Он очень переживал. Как будто всё время между молотом и наковальней.
Человек, который дал ему возможность поверить была Хадиджа. Она ему всё время напоминала о его добрых делах. Она не позволяла ему опустить руки и забыть то, что в последующем в суфийской традиции назовётся хакикам- ступени восхождения шаг за шагом.
Возникает вопрос, не был ли это грех гордыни? Ведь говорится- сделал доброе дело и забыл. А Хадиджа напоминает Мухаммеду о его добрых делах. Этот вопрос тоже требует внутреннего осмысления. Зачем она так делала?
Мухаммед проповедует уже тринадцать лет, к нему приходят откровения. Он их передаёт. Десять лет он находится в Мекке, где вокруг него образовывается первый кружок. Это небольшая община мусульман. Первой среди них была Хадиджа, вторым- Али.
Очень интересна традиция, связанная с застольем. В тэке кушают за круглым столом, касаясь его руками, благодаря.
Как то раз за круглым столом у Мухаммеда за круглым столом собрались пятеро. Мы не считаем Хадиджу,которая, естественно за столом с мужчинами не была. За столом был и маленький Али. Ему было девять лет. В ходе разговора Пророк сказал, «нет бога, кроме бога, есть только бог и Мухаммед Посланник его. Кто пойдёт со мной?». Он произносит это повторно. Каждый раз Али вставал и говорил: «Я с тобой. Я верю, что Мухаммед Пророк бога и есть только один Бог». За круглым столом всё определилось кто есть кто.
С этой маленькой общиной Мухаммед подвергается гонениям.В результате конфликта и изгнания Мухаммеду не давали подходить к Мекке. Он уходит в Эфиопию, в Нэкас, где находится христианский царь, которы даёт ему и его подвижникам укрытие. Хрисиане не выдают их, когда приехали схватить их. Царь Эфиопии на тот момент считается православным патриархом. Он поверил и подтвердил, что Мухаммед является Посланником бога и его друзья находятся под его защитой.
Мухаммеду нужно было сохранять свою веру и не вступать в конфликты, сохраниться. Такова была его ответственность.
Он вступает в контакт с курайшитами. Происходит то, что в последующем называют отступлением от веры. В диалоге с курайшитами он им говорит, что бог един, но если им нужно поклоняться стихиям, пусть поклоняются, но знают, что поклоняются всё одно- одному богу. А этот бог есть Аллах.
Это признание, что курайшитам можно обращаться через любого другого бога свидетельствует о высочайшей толерантности и понимании сути, что бог есть для всех сущих только один, с другой стороны ему приписывают отступничество от веры. Каждый должен внутри себя решить этот вопрос, потому что нам по жизни нужно и нести свою веру и одновременно не усложнять свою жизнь. Есть ответственность за свою жизнь у каждого.
Здесь самое главное что вы считаете богом, добавляет Учитель, и чему это в вас служит. Те же деньги можно считать испытанием Иблиса, искушением властью, комфортом, привязкой к материальному. Деньги в этой схеме- замещённый бог.
В схеме бог и деньги, то что бог вам дал их, может свидетельствовать, что вы их должны использовать в служении своей светлой стороне и свету внутри вас. Если у вас деньги прописаны для служения, а вы тратите их на укрепление бастионов своего нафса, вас переодически этих денег будут лишать. И это будет исходить от бога, а не от дьявола. Как раз дьявол будет давать легко их зарабатывать. Они будут приходить легко.
Мы говорим об уловках Иблиса в нашем сознании, через что мы проходим свои испытания.
В тарикате преданность, это когда вы отдали своё сердце единственному в вашей реальности, через кого вы постигаете своего бога и служите. Вы живёте его интересами, воспринимаете как отдельную вселенную, мотивируете. Тогда если вы изменяете, то есть поддаётесь страсти, это является отступлением, отречением от своей веры.
Если же вы в сговоре, у вас товарно денежные отношения с вашим партнёром, он является компенсирующим фактором вашего покровительства, заполнения вашего пространства. В реальности он вообще никто, нечто, дающее вам самоиндификацию с целью заполнения своей внутренней пустоты. Тогда страсть к другому человеку для вас откровение божье. Не важно на какие действия вы пойдёте. Будете ли вы изменять зависит от того, какие принцыпы прописаны в вашей действительности.
Одна и та же страст у одного- искушение и отречение от веры, у другого- пробуждение сознания.
У Мухаммеда было отступление не как сговор, а текучесть. Когда нужно отступать и принимать, а когда нужно доказывать, зависит от прочувствования, зыблящегося на вере.
Если вы верите, что без денег вы никто и без денежной работы вы несостоявшийся человек, тогда у вас не встаёт вопрос ехать ли в паломничество или остаться зарабатывать деньги. В вашей реальности ваша социальная защищённость важнее, чем бог. Это не хорошо и не плохо. Умейте называть вещи своими именами ничего не оправдывая. Нужно смотреть глубже. Есть ли у вас возможность истинного бога выдвинуть на первый план? Или это нереально. Ваша реальность другая. Как бы вы себя не уговаривали сходить помолиться, кроме молитвы о деньгах ничего не выходит. Не выходит индифицировать себя иначе, чем с домом, машиной и материальными ценностями. Не надо тогда делать героическое усилие и говорить о том, что вы духовны и отрекаться от того, без чего вы не понимаете кто вы есть.
Курейшиты веками молились. Это тот же бог. Мухаммед ни от чего не отступал. Если им удобнее молиться богу так, то пусть молятся хотя бы так.
Каждый день наш мы стоим перед каким то компромисом. Выбраное решение должно опираться на вашу реальность и то, что для вас сейчас на самом деле важно. Не придумано, а на самом деле важно. Только свидетельствуя об этом, соприкасаясь с этим, принимая это в себе вы идёте к богу истинному. А отвергая то, что для вас является истинным, вы тем самым предаёте свою веру.Вы отходите от бога, а не идёте к нему, даже если для кого то это кажется бездуховным и грешным. Грех, как и добродетель очень сильно размыты. Есть каноны, но они очень далеки от вас. Насили над собой ни до чего хорошего не доведёт. Вы будете постоянно подавлены, в унынии, идя против своих желаний. Вы не бога постигаете в этих страданиях, а ещё больше гневаетесь на него и испытываете претензию за судьбу и реальность, которую он вам дал. Вы идёте против самих себя.
Реальность и действительность пересекаются. Важно понять где и когда вы отклонились, отступили от себя, приняв за своё- чужое.
Мухаммед был приверженцем истинной веры и истинным Пророком. Он имел возможность отступать для того, чтобы вера укрепилась. Он делал это ради веры, а не потому, что нужно было идти на комрпомис с племенами. Ему нужно было выжить самому, сохранить подвижников. Безопасность это одно. Иногда нужно приподнести информацию так, чтобы человек понял и поверил. Если сразу сказать истину и то, чем вы на самом деле являетесь, очень сомнительно, что у кого то из вас хватит мужества и смелости это всё пережить. Иногда вы сталкиваетесь с одним своим качеством: маловерием, своеволием и вас уже накрывает. А если всю правду сказать- вам совсем хорошо станет, когда узнаете где и что у вас замещено. Затем и нужны испытания, что в них поступает истинная информация дозировано. Ага, вот это пережили, теперь можно следующее.
Перед кем вы действительно ответственны и у вас есть чувство долга, это перед вашей душой. Душа в реальности.
После достижения договорёности с курейшитами, продолжает муршид, Мухамед испытал некое внутреннее томление. Томление духа. Он не был уверен, поступил ли он правильно. И здесь перед ним появляется Джебраил и говорит, что в откровение вкрался кусочек от Иблиса. Но такой кусочек от Иблиса вкрался в каждое откровение, которое было передано пророками людям.
Вопрос о бескомпромисности передачи информации.
Чистота её передачи- изначальная чистота. Или компромисность передачи можно назвать вкравшимся Иблисом. Это можно крутить в меру своего непонимания или понимания ситуации.
Мухаммед постоянно проходит ступеньки свидетельствования, которые говорят ему о том, что он в действительности получает откровения. Он понимает какие то свои состояния.
Если мы рассмотрим любой свой разговор о человеке, он сводится к размышлению, зачем он что то делает. Он узнал что то. Знанием обладает. А что же является атомами, кирпичами этого знания, о котором мы говорим. Через какую призму мы рассматриваем знание.
Мы что то делаем, что что то позволяет нам сказать, что мы обладаем знанием. А дальше мы говорим, или кто то нам говорит, что мы обладаем мудростью.
Вот этими кирпичами в традиции являются наши качества. Единственное, что мы делаем, мы реализуем, открываем наши качества.
Эти качества наиболее полно отражены в 99 именах бога. Через эти имена мы можем ощущать бога. Мы не можем его видеть. Мы можем постигать его в действии, вставляет Учитель.
Мы раскрываем в себе эти качества: доброту,милосердие, сострадание, жадность. Не надо считать, что что то от бога, а что то не от него. Мы раскрываем в себе знание. Знание, которое становится действенным, определяет характер или позволяет нам входить в состояние. Состояние позволяет нам формировать мудрость.
Вот что пишет Ибн Араби: «Бог с точки зрения славных имён Своих, всякий счет превосходящих, захотел увидеть их воплощенные сущности - или можешь сказать: увидеть Свою воплощенную сущность - в некоем соборном существе, которое охватывало бы весь миропорядок, имея атрибут бытия, и через него раскрыть для Себя Свою тайну.» Подразумевается, что человек является подобием бога постольку, поскольку в нём воплощены все божественные имена; для бога он- зеркало, в котором он видит самого себя.
«Весь миропорядок от начала до конца - от Него, и "к Нему возвращается все" (Коран, 11:123), как и изошло из Него.
Упомянутое [существо] было названо человеком и преемником.» Слово «халифа» (преемник) означает преемник бога на земле, так как воплотил в себе все божественные имена; он- следующий после бога как его подобие.
« Вот оно и было названо человеком, ибо им Бог созерцает Свое Творение и потому ниспосылает ему Свою милость. Это - человек возникший и вечный.» Человек является возникшим( хадис), так как его существование даровао богом, зависит от бога и является временным, но он вечный( азалий) постольку, поскольку вечны имена бога, в нём проявившиеся.
Эти тонкости были восприняты и отражены в традиции.
Мы всё время упоминаем, что Мухаммед сомневался. Он обращался к Хадидже. Она убеждала его, что это не Иблис к нему явился. Откровения приходят к нему и становятся всё чаще.
Хадиджа предлагает испытание. Иблис сластолюбив.
Как и бог обладает дуальностью, разьясняет Учитель, в проявлении божественной любви и гнева, точно так же и Иблис обладает дуальностью. Он так же похотлив и сластолюбив, как и велик в своей аскезе и праведности. Аскеза, принятая не с того места приводит нас в ловушки Иблиса в самолюбовании, восхвалении. Эту дуальность преодолеть, определить откуда она идёт, сложно без хариката и мудрости, когда называют вещи своими именами. От кого идёт это желание и что в нас сейчас говорит. Что в нас истинное?
Как Иблис проявляется в устной традиции? О чём говорил Джебраил? Во первых вы воспринимаете так, как вы воспринимаете, пропускаете через своё восприятие и слышите то, что хотите услышать. Джебраил обьяснял Мухаммеду, что у него нет возможности дать земле то знание, которое никогда не преломится и будет служить только свету. Это знание кто то когда то может положить на служение нафсу. Мы живём в современном мире и видим войны, возникающие из «преданности», фанатичности. К Мухаммеду и его священному Писанию это никакого отношения не имеет.
Второе: сомнения в истинности писания всё равно будут. Пока человек не постиг истину в самом себе, ему свойственно сомневаться в истине, полученной извне.
У мистиков короткого пути в определённых школах есть беспрекословное подчинение учителю иначе вы сомневаетесь: а стоит ли делать, а надо ли, а так ли, может есть время подождать, а может это вообще не обязательно делать, а может вы не так поняли, не то услышали. В общем всё что угодно, лишь бы не делать. Это и имел в виду Джебраил. Пока человек не постиг истину в себе, воспринять и услышать истину беспрекословно невозможно. Это нормальная функция ума. Это присутствует в жизни каждого из вас.
И третье: услышать и действовать. Это две разные вещи. Вы можете услышать и принять, но как вы это воспроизведёте в действии?!
И что же делает Хадиджа?, возвращается к повествованию муршид.
Мухаммед садится для получения откровения. На него нисходит то, что в христианстве называется- Дух Святой. Хадиджа садится за ним обнажённая, накрытая покрывалом. Мухаммед чувствует приближение откровения. Хадиджа поднимается и скидывает с себя покрывало, давая знать, что она обнажена. Она спрашивает Мухаммеда: ты видишь Джебраила? Он говорит- нет. Правильно, потому что Джебраил удалился, а был бы Иблис, он бы на меня набросился.
Это показывает природу получения откровений Мухаммедом.
Ваша природа тоже нуждается в удостоверении, вставляет Учитель. Вы сначало действуйте. Делайте, а потом уже смотрите откуда у вас это шло и куда вы можете это приложить. В бездействии вы не поймёте что на самом деле вы из себя представляете. Невозможно просто думать, Дух Святой в вас говорит или ваш нафс. Только постигая и рассматривая свои желания как мотивацию к действию вы и постигаете бога внутри себя.

Однако, делать это очень трудно.

Высказывать людям свои мнения и исправлять их ошибки очень важно. В этом проявляется сострадание, которое больше всего помогает в вопросах служения. Однако, делать это очень трудно. Выявлять хорошие и плохие стороны человека легко и высказывать о них свое мнение тоже легко. Чаще всего люди полагают, что делают другим добро, когда говорят им нелицеприятные вещи. Если после этого к их замечаниям относятся без должного понимания, эти люди думают, что ничем не могут помочь. Это неправильное мнение. Делать так — все равно что наставлять человека, упрекая его в слабоумии. При этом ты заботишься только о том, чтобы облегчить себе душу.
Прежде чем выразить человеку свое мнение, подумай о том, в состоянии ли он его принять. Для этого вначале нужно поближе сойтись с ним и убедиться, что он доверяет тебе. Говоря о предметах, которые дороги для него, подыскивай надлежащие высказывания и делай все, чтобы тебя правильно поняли. В зависимости от обстоятельств обдумай, как лучше это сделать — с помощью письма или во время прощания. Похвали хорошие качества человека и используй любой предлог, чтобы поддержать его. Возможно, тебе следует рассказать о своих недостатках, не упоминая его слабые стороны — но так, чтобы он сам задумался о них. Позаботься о том, чтобы он получил твой совет, как получает воду тот, кто изнывает от жажды, и тогда твое наставление поможет ему исправить ошибки.
Это очень трудно. Если недостаток человека опирается на многолетнюю привычку, скорее всего совладать с ним тебе не удастся. Я знаю об этом по себе. Быть откровенным со всеми своими знакомыми, указывать другим на их ошибки и всегда помнить о том, чтобы быть полезным своему хозяину — вот что значит проявлять сострадание слуги. Но если ты просто заклеймил человека, как ты можешь ожидать, что он станет от этого лучше?

http://farm3.static.flickr.com/2656/4116081196_7aaa4459ae_o.jpg

Флажки пяти основных буддистских цветов, те же что используют в танках( белый, красный, синий, жёлтый и зелёный) соответствующих пяти дикини буддам, пяти мудростям на земле, сокрытым внутри нас, проявляющимся в изменённом состоянии сознания, тогда в нас проскальзывают эти качества. Эти дикини мудрости будут нам сопутствовать на Кайласе на парикраме. Там мы войдём в их царство. Каждая сторона света там соответствует своему дикини будде. Мы будем заходить с долины Амитабхи. Пятая- внутренняя кора, соответствующая белому свету. Они соответствуют нашим разным качествам и проявлениям нашей светлой стороны. Мы будем сонастраиваться с каждой из дикини будд, соответствующей нам на каждый отдельный момент. Трактат о пяти дикини мудростях основной в буддизме. Эти будды воплощаются на земле, неся новую мудрость и осознание людям для их нахождения на земле. Будда Шакья Муни, хорошо нам знакомый по изображениям, обращению к нему в храмах- это высшая будда Амитабхи. Чтобы вы понимали- не сам будда спускается, а человек имеет коррекцию с буддой. Будда высшей мудрости, в принципе это источник энергии наделённый определёнными качествами. Когда приходит человек, он воплощает в себе качества того будды, который через него проходит. Во всех религиях прописан чувственный мир, в нём живём мы. Это земля, она является серединным миром. Есть мир форм, миры будд и бодхисаттв. В православном понимании это миры ангелов и архангелов. И потом- абсолют, бог, нирвана- мир без форм, мир энергий. Это коротенечко. Пять будд- это мир не форм. Он просачивается и имеет воплощение во всех остальных мирах, в том числе и у нас на земле. Первый будда- Вайрочана. «Лучезарный». Цвет- белый. Звук ОМ. В медитативных состояниях изменённого сознания мы воспринимаем его спускающимся на льве. Это чистота, безупречность, доверие, преданность, благодарность, благородство, великодушие, милосердие, покой, бесстрашие. Следующая мудрость- Акшобхья. «Неизменный». Цвет- синий. Звук ХУМ. Качества убеждённость, позитивный ум, чистота ума. К этому будде обращаются за контролем над омрачениями ума и властью над ментальным планом. Ему соответствует умение слушать и слышать, воспринимать информацию без искажения и призмы ума. Синий цвет очень важен для нас, западников. С ним связаны качества ума и осознаность без эмоциональности, в психологии это называется рациональный ум- умение абстрагироваться от эмоций. Бдительность внутреннего наблюдателя. Все мудрости проявляются в состоянии вне ума. Ратнасамбхава- «источник, драгоценная равность». Цвет жёлтый. Животное конь. Звук для медитации ТРАМП, соответствует ударным инструментам. Это утверждение жизни, жизнерадостность, проявление себя через творчество как потребность выражения души. Музыка выводит нас в другое состояние сознания. Возникает экспромт, спонтанность, щедрость, доверие к своей светлой стороне и потребность в её проявлении. Амитабха- «бесконечный свет». Цвет красный. Животное павлин. Звук ХРИК. Одно из окончаний мантры ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ с ХРИК в конце. Любовь как действие. Сострадание, как высшая форма проявления любви в буддизме. Помощ людям- служение, дружелюбие, самопожертвование, прочувствование, тотальность, искренность, самоотдача. Амокхасидхи. «Действие». Цвет зелёный. Животное Гаруда. Звук АХ. Принятие, гибкость, индивидуальность, гостеприимность, дружелюбие, гармония между внешним и внутренним, открытость, послушание, восприимчивость, гибкость и текучесть сознания, непривязанность к миру и понимание его изменчивости, милосердие в действии, когда жертвуют своими интересами во благо другого, прощение, рыцарство- благородство и великодушие в действии, ответственность в действии, своевременность, справедливость, правдивость, добродетельность, мягкость, нежность, верность, чуткость, тактичность, лёгкость.

Гессе "Сиддхартха".
интересные мысли
"Когда человек ищет, то легко может случиться, что взор его окажется прикованным к тому месту, где должно быть искомое, что человек не сумеет ничего найти, ничего не сможет впустить в свою душу, потому что он непрерывно думает об этом искомом, потому что у него есть цель, потому что он одержим этой целью. Искать- значит иметь цель. Находить- значит быть свободным, открытым для всех и всего, не иметь цели."
"..мудрость нельзя передать другому.Знание можно передать, мудрость же-никогда. Её можно найти, ею можно жить, её можно сделать своим парусом, ею можно творить чудеса, но облечь её в слова, научить её кого-либо невозможно. Противоположность любой истины- тоже истина. Выразить словами можно лишь однобокую, одностороннюю истину. Никогда человек или деяние не принадлежит только сансаре или только нирване, никогда человек не бывает только святым или только грешником. ... грань, отделяющая, как нам кажется, мир суеты от вечности, боль от блаженства, добро от зла- тоже обман, заблуждение."

книга великолепная, мне очень нравится всегда советовал почитать её, чтобы соприкоснуться с ароматом истины