откровение: «Мое дело и возвышать, и унижать. Я делаю одного желанным тебе, другого — презренным. Так что, когда ощущаешь беспокойство, вспоминай Бога — ведь тревога исходит оттуда. Если происходящее причиняет тебе боль, — молись, чтобы ее отвели. Если тебе хорошо и все вокруг благоденствуют, — моли, чтобы это продлилось. И если у тебя достаточно зрелая душа, чтобы жить так, как я описал, то ты — очередной пророк». На молитве я стоял рядом с Хаджи Седдиком, а в голове вертелось все это. Я подумал: душа понимает, что все проистекает из присутствия. Именно так мы постигаем Бога — благодаря осознанности души. Если бы каждый помнил об этом, — то стал бы пророком. Но этого нет. Пророкам давалась сила отвергать вкусную пищу и питье, отказываться от удовольствий, чтобы более полно погрузить свое внимание в божественное. Немногим такое дано. Большинство из нас находят удовлетворение в желаниях, чувственных утехах. Мы смакуем еду, вкушаем прелести этого мира, но находим сладость и в пророческой передаче, и в том, что через нее приходит. Нам дано иное благословение, чем пророкам.
"Утопленная книга. Размышления Бахауддина, отца Руми
воскресенье, 10 февраля 2013 г.
Нам дано иное благословение, чем пророкам.
четверг, 24 января 2013 г.
Блаженный влюбленный странник
Когда я произносил Аллах Акбар, «Бог велик!», явилась истина. Материки и океаны, все, что есть и случается в них и на их, — все было в этом присутствии. Исчезни все эти существа и события — стал бы виден Бог. Я молюсь: ниспошли мне такое влечение к пажитям, к зелени по берегам быстрого ручья, чтобы на солому и кучи мусора я смотрел так же, как на свежие овощи. Вдохни в меня животворящую силу, чтобы каждый встречный на улице виделся мне ангелом. Пробуди во мне такой голод, чтобы в черством ломте просяного хлеба я открыл вкус деликатнейшего пирожного. Все это молитва об одном: Ниспошли мне ту жажду, благодаря которой безумец, потерявший голову от любви, взыскует то, чего не найти.
Эта обнаженная нужда живет во мне как уверенность в том, что, какой бы поступок я ни совершил, я знаю, он будет покрыт милосердием, внутри которого лежит наш путь. Вот смысл Аллах Акбар.
Утопленная книга. Размышления Бахауддина, отца Руми
пятница, 4 января 2013 г.
В каждом
Я задумался, как может каждое живое существо ведать о божественном, не имея в себе хотя бы его крупицы?
Как создания находят покой и радость?
Пришел ответ: все исходит от Меня. Я в каждой милости, спутнике, невзгоде, похоти, беседе друзей, переданном на ушко секрете, пряном запахе базилика, предопределености и изменчивой природе твоих «хочу», молитве, любви — все истекает отсюда и возвращается сюда. Лист, стебель, чашечка цветка, воздействие и последствия — все сны возвращаются к пробуждению.
ПРИЗЫВ К НАСЛАЖДЕНИЮ
Призыв к молитве приходит к нам извне. Он доносится с улицы. Другие призывы приходят изнутри - животные энергии, различные желания, и даже наше тяготение к чистоте ангелов. Я замечаю, что каждая часть моего тела и сознание готовы воспринять любое из этих влечений. У меня их больше чем достаточно, потому что я прошу о большем. Они приходят как дары. Когда чувственное влечение удовлетворено, все мое тело ощущает довольство и покой. Взгляд на красивую женщину дарует огромное наслаждение. Почему люди приходят от этого в смущение? Ведь все, что им надо сделать – это жить в любви присутствия. Я верен этому – и путь удовольствия и удовлетворения был открыт мне. Существует много путей. И одни совершенно не похожи на другие. Мой – предназначен именно для меня, и он дарует неописуемое блаженство. Мир, которым я вижу, даже более прекрасен и приятен, чем видимое, обычно воспринимаемое как данность. Многие хотят быть как я, у меня же нет желания быть как они. Это доказывает только то, что моя жизнь отличается тонкостью. А Бог знает лучше.
Бахауддин Валад, "Утопленная книга. Размышления отца Руми о небесном и земном"
понедельник, 3 декабря 2012 г.
в удобстве
В беде нафс склонен к покаянию; В удобстве он отвергает Бога. Когда нафс подвергается наказанию, он усерден в покаянии и молит о прощении; когда же он пребывает в удобстве, то потакает своим прихотям и отвергает Бога. (АФ 103)
пятница, 2 ноября 2012 г.
о книге
Бахауддин объясняет, что каждая форма осознанности несет в себе вкушение присутствия Бога, и что нужно осознавать себя, используя для этого все дарованные нам возможности – трансцендентные мистические видения, страхи перед великими мира сего, восторженные молитвословия, гнев и раздражение, и даже - эпилептические припадки. Мы бы назвали Бахауддина мистиком "в соку", имея в виду, что ему по душе разные степени накала влюбленной человеческой осознанности. Бахауддин остро переживает сочное томление тела, достигающее кульминации в единении с Богом. Ему мил аромат человеческого общения и величие всего, что происходит в повседневности. Как-то утром он встал рано, и собачий лай отвлек его. Собака лает в тринадцатом веке – а мы слышим это сейчас (1:381–382). Подробности сельской жизни семисотлетней давности остры и выпуклы в его описаниях.
Для Бахауддина важны незамутненность бытия и сила желаний, поскольку это - путь более углубленно проявить божественное. Пульсация жизненной силы позволяет божественному присутствию проявиться в теле более активно. "Я был скрытым сокровищем, и Я пожелал быть узнанным", – говорится в хадисе. Бахауддин говорит, что желание божества познать себя проявляется в силе нашего желания.
о книге:
УТОПЛЕННАЯ КНИГА. РАЗМЫШЛЕНИЯ БАХАУДДИНА, ОТЦА РУМИ, О НЕБЕСНОМ И ЗЕМНОМ
Бахауддин Валад
среда, 13 июня 2012 г.
Навои. 1441—1501
О, Бог мой, сохрани меня от неизлечимых болезней и не унижай меня перед малодушными.
О, Бог мой, сохрани меня от унижений недругов и обереги от клеветы нечестивцев
О, Бог мой, сохрани меня от бесед с невеждами и не допускай, чтобы я нуждался в богатстве презренных.
О, Бог мой, держи меня вдали от служения неблагодарным и избавь меня от назойливости признательных.
О, Бог мой, Ты утешь меня болью и восторгами любви к Тебе и озари мои очи обильными слезами раскаяния.
О, Бог мой, пусть мой язык бесконечно вторит благодарения Твоим безмерным благодеяниям и пусть мое сердце будет признательно возносить Тебе хвалу и моления.
О, Бог мой, дай моему перу дар восхвалять Тебя и сделай приятным сердцу народа написанное мною.
О, Бог мой, не допусти к моему духу высокомерие и не обрати мою мысль к противному тому, что полезно людям.
четверг, 29 марта 2012 г.
Рассказ о высшей степени любви
Шейхи и святые, которым на долю выпало паломничество в Мекку совершить, молились Богу на горе Арафат, стремясь то, чего они желали, получить. Большинство из них просили Аллаха оказать им милость и доказать Свою истинность.
Султан подвижников, один из выдающихся мужей, познавших Истину, шейх Абу Сайд Харраз, да будет свята его почтенная усыпальница, запечатав молчанием свои уста, стоял и, направив свой взор на небо, его красоту созерцал. Один из присутствующих ему сказал:
- О шейх, молитвы, вознесенные в эту пору, будут приняты, все шейхи молятся; почему же ты ничего не просишь и на скакуне моленья не скачешь на небо?
Шейх ответил:
- О чем я должен молиться и чего я должен просить, если мною получено много больше того, чего все эти люди молитвами просят? Они желают мудрыми быть, а я, чтобы опомниться, должен на миг стать невеждой, потому что под ударами небесного сиянья я изнуряюсь и томлюсь, сгибаясь, словно соломинка, под его мощным грузом; я так поражаюсь этой красотой, что теряю сознанье и разум свой.
Высшая степень любви именно такова, о достижении конечной цели влюбленным говорят эти слова. Это - влюбленные, постигшие Истину, по терминологии шейхов-подвижников "достигшие цели". Их можно назвать влюбленными в Бога и возлюбленными Его, их можно считать желающими Господа и желанными для Него.
источник: Али Шир Навои, Притчи
среда, 28 декабря 2011 г.
О халифе Али
Алишер Навои
ПРИТЧИ
Рассказывают, что как-то в одной из битв Али был ранен вражеской стрелой, засевшей так глубоко в его кости, что извлечь ее было очень тяжело. Когда об этом сообщили Пророку, тот сказал:
- Постарайтесь извлечь ее, вытащив сразу когда драгоценный Али встанет на молитву, поскольку в своей беседе с Богом он так отрешен от всего земного, что даже боли не почувствует!
Как повелел Пророк, так и сделали, и Али, только закончив свою молитву, увидел, что в ране нет стрелы и исчезла боль. И Али снова восславил Господа и восхвалил Его Пророка.
понедельник, 18 июля 2011 г.
дервиш
в саду Мевлеви: http://www.flickr.com/photos/andrey_salikov/sets/72157626935414565/with/5950568216/
среда, 29 июня 2011 г.
Шамс Ад-Дин Джами, Притча
Непутевый сын
Некий человек так страдал из-за отсутствия потомства, что обратился к одному святому старцу с такой просьбой:
- О праведный! Ты мил нашему Господу, и я прошу тебя помолиться за меня, чтобы у меня родился сын, и я очень надеюсь, что твоя мольба будет услышана и мой первенец будет мне утешением на склоне лет!
Мудрец сначала отказывался выполнить эту просьбу, но проситель был настойчив, и мудрец в конце концов согласился, но предупредил его:
- Не искушай Творца! Ведь только Он один знает, где нас подстерегает добро, а где зло!
Но тот не внял этому предупреждению и еще раз повторил свою просьбу. Тогда почтенный шейх стал на молитву, голос его был услышан, и у обратившегося к нему родился сын. Когда же этот сын вырос, он стал для своего отца причиной многих огорчений и бед. Все свое время этот молодец проводил в пирах, развлечениях, а однажды через крышу залез в дом соседа, угрожая кинжалом заставил бежать его зятя и обесчестил его дочь.
Бесчинства непутевого молодца вскоре стали известны всем, унять его не могли ни убеждения, ни наказания, и его отец снова пришел к праведному шейху.
- Только ты можешь помочь мне в беде, - сказал он святому человеку. - И, кроме как у тебя, я нигде не найду защиты. Прошу тебя: помолись еще раз, чтобы мой сын образумился и злонравие оставило его!
На это шейх ему ответил:
- Вспомни, как я тебе внушал, чтобы ты не искушал Господа своими просьбами? Молись же теперь сам о прощении, и, если твоя мольба не будет принята, не сетуй, спокойно жди своего часа, когда ты уйдешь туда, где уже не нужны ни сын, ни дочь. Здесь же, в этом мире, что бы ни случилось, все нужно принимать покорно.
источник: Шамс Ад-Дин Джами, Притчи
пятница, 24 июня 2011 г.
Внутренней подготовкой являются молитва и размышление
Внутренней подготовкой являются молитва и размышление и в меньшей степени — добрая воля и пожелания хороших результатов. Хопи придают особое значение силе желания и силе мысли. Это вполне естественно для их микрокосма. Желание и мысль являются самой первой и потому важнейшей, решающей стадией подготовки. Более того, с точки зрения хопи, наши желания и мысли влияют не только на наши поступки, но и на всю природу. Это также понятно. Мы сами осознаем, ощущаем усилие и энергию, которые вкладываются в желание и мысль. Опыт более широкий, чем опыт языка, говорит о том, что, если расходуется энергия, достигаются результаты. Мы склонны думать, что в состоянии остановить действие этой энергии, помешать ей воздействовать на окружающее, пока мы не приступили к физическим действиям. Но мы думаем так только потому, что у нас есть лингвистическое основание для теории, согласно которой элементы окружающего мира, лишенные формы, как, например, «материя», являются вещами в себе, воспринимаемыми только посредством подобных же элементов и благодаря этому отделимыми от жизненных и духовных сил. Считать, что мысль связывает все, охватывает всю вселенную, не менее естественно, чем думать, как все мы это делаем, так о свете, зажженном на улице. И естественно предположить, что мысль, как и всякая другая сила, всегда оставляет следы своего воздействия. Так, например, когда мы думаем о каком-то кусте роз, мы не предполагаем, что наша мысль направляется к этому кусту и освещает его, подобно направленному на него прожектору. С чем же тогда имеет дело наше сознание, когда мы думаем о кусте роз? Может быть, мы полагаем, что оно имеет дело с «мысленным представлением», которое является не кустом роз, а лишь его мысленным заменителем? Но почему представляется естественным думать, что наша мысль имеет дело с суррогатом, а не с подлинным розовым кустом? Возможно, потому, что в нашем сознании всегда присутствует некое воображаемое пространство, наполненное мысленными суррогатами. Мысленные суррогаты -знакомое нам средство. Данный, реально существующий розовый куст мы воспринимаем как воображаемый наряду с образами мыслимого пространства, возможно, именно потому, что для него у нас есть удобное «место». «Мыслительный мир» хопи не знает воображаемого пространства. Отсюда следует, что они не могут связать мысль о реальном пространстве с чем-либо иным, кроме реального пространства, или отделить реальное пространство от воздействия, мысли. Человек, говорящий на языке хопи, стал бы, естественно, предполагать, что его мысль (или он сам) путешествует вместе с розовым кустом или скорее с ростком маиса, о котором он думает. Мысль эта в таком случае должна оставить какой-то след и на растении в поле. Если это хорошая мысль, мысль о здоровье или росте,- это хорошо для растения, если плохая - плохо.
Бенджамен Л. Уорф. Язык и мышление
суббота, 18 июня 2011 г.
Константин Никольский. Научиться бы мне молиться
Константин Никольский.
Научиться бы мне молиться
Одинокий, забытый всеми
Я брожу по пустым коридорам.
Мне кивают при встрече тени,
Да и те лишь с потухшим взором.
Листопад навевает скуку,
Предлагая в тоске спасенье.
Как во сне, возникают звуки
На кленовом холсте осеннем.
Улетают из неба птицы
И уносят с собою небо.
Научиться бы мне молиться.
И любить научиться мне бы...
Может, город тогда б не умер,
Не осыпался белым снегом.
Научиться бы просто думать,
И прощать научиться мне бы.
Или я, как Илья Безногий,
Все лежу и лежу на печи
И гляжу я на те дороги,
По которым ходить мне нечем.
А дороги уходят в небыль,
Пелена застилает лица.
Научиться учиться мне бы.
Научиться бы мне молиться...
И водицею из колодца
Мне напиться бы до упаду,
Чтоб о зиму не исколоться,
Не осыпаться листопадом...
четверг, 10 февраля 2011 г.
Гемма мудрости Ибн Араби.
«Он сказал: «А молитва стала для меня зеницей ока»,– ибо она – свидетельствование. Ведь молитва – скрытая беседа меж Богом и рабом Его: «Поминайте Меня, и Я буду поминать вас».»
Гемма мудрости Ибн Араби.
воскресенье, 30 января 2011 г.
Подлинная дружба по Ал-Газали
1. Материальная помощь. Помогай своим спутникам едой, или деньгами, или другими вещами, необходимыми для выживания или развития.
2. Личная поддержка. Если они больны, навещай их; если заняты — помогай им; если забыли — напомни им.
3. Уважение. Не жалуйся на их недостатки ни им самим, ни другим людям. Не давай совета, когда знаешь, что ему нельзя последовать.
4. Одобрение и внимание. Отмечай положительные качества своих спутников, и давай им знать, что любишь их.
5. Прощение. Прощай своим спутникам их недостатки.
6. Молитва. Молись о благополучии твоих спутников с тем же жаром, с каким ты молишься о собственном благополучии.
7. Верность. Будь тверд в своей дружбе, чтобы на тебя могли положиться те, кто доверился тебе.
8. Тактичность. Не вовлекай своих спутников в неловкие или затруднительные ситуации. Не будь для них бременем.
Ал-Газали
воскресенье, 7 ноября 2010 г.
Он – Прощающий, Милосердный
Аллах в Коране говорит: «Если Мои рабы спросят тебя обо Мне, то ведь Я близок и отвечаю на зов молящегося, когда он взывает ко Мне. Пусть же они отвечают Мне и веруют в Меня, – быть может, они последуют верным путем» («Корова, 186); «Если Аллах коснется тебя бедой, то никто не сможет избавить от нее, кроме Него. Если же Он коснется тебя благом, то ведь Он способен на всякую вещь» («Скот», 17); «Если Аллах коснется тебя вредом, то никто, кроме Него, не избавит тебя от него. Если Он пожелает одарить тебя добром, то никто не отвратит Его милости. Он одаряет ею того из Своих рабов, кого пожелает. Он – Прощающий, Милосердный» («Юнус», 107); «Ваш Господь сказал: «Взывайте ко Мне, и Я отвечу вам. Воистину, те, которые превозносятся над поклонением Мне, войдут в Геенну униженными» («Прощающий», 60).
пятница, 1 октября 2010 г.
изречение пророка Мухаммеда
надеяться на блаженство может только тот, кто совершил добрые дела, или обладает полезным для других знанием, или имеет потомство, которое после смерти помолится о нём.
четверг, 16 сентября 2010 г.
вы действуете, но без привязки к результату
Суфийская концепция о том, что что бы ни делалось, делается для нас, лишает эту ситуацию обречённости. Если это для нас, значит а) должен быть плюс и б) однозначно будет выход.
Между различными учениями есть разница, но они не противоречат друг другу. Уровень понимания и осознавания немного разный.
Есть в нас состояния и переживания, когда вера проявляется и сомнению не подлежит. Это например тогда, когда в возникших обстоятельствах ничего не остаётся, кроме как молиться. Вы уже ничего сделать не можете. Неизвестно что будет, а без веры совсем плохо. Ваше сознание автоматически цепляется за веру. В суфизме говорится, что в ваших руках рука бога. Это ваша вера. И не важно в какого бога вы веруете. К истине (или к Богу) существует столько же путей, сколько людей в мире. Не важно в кого и во что вы верите: в высшие силы, в часть себя, в бога вовне. Это потом формируется правильное представление на опыте и ощущениях.
Вера даёт ощущение не только защищённости, но и глубины и покоя. Вы не вибрируете там где не надо. Это не бездействие, вы действуете, но без привязки к результату. Вы понимаете, что что бы не получилось в итоге, в самом процессе постижения вы обретаете гораздо больше, чем приобретение чего то конкретного. Нет суетливости и фиксации в жёсткой форме на результате, когда есть вера.
четверг, 26 августа 2010 г.
Точка отсчёта. Суфийская притча
Суфийская притча
Байазид Бистами, суфийский Мастер, написал в своей автобиографии:
«Когда я был молод, основой всех моих молитв было желание изменить мир. Я просил:
— Господи, дай мне силы, чтобы я мог изменить мир!
Мне всё казалось неверным. Я был революционером, я хотел изменить лицо Земли.
Когда я повзрослел, я стал молиться так:
— Это, кажется, многовато; жизнь уходит из моих рук. Прошла половина, а я ещё не изменил ни одного человека. Поэтому, позволь, о Господи, изменить мою семью!
А когда я состарился, я осознал, что даже семья — это слишком много. Ко мне пришла мудрость, и я понял, что если мне удастся изменить самого себя, этого будет достаточно, более чем достаточно. И я начал молиться так:
— Господи, я всё понял, и хочу изменить самого себя! Позволь мне сделать это!
И тогда Бог ответил мне:
— Теперь уже у тебя не осталось времени. С этого следовало начинать. Ты должен был подумать об этом в самом начале».
пятница, 9 июля 2010 г.
Суфийская притча
Некто попросил суфия:
— Научи меня молиться.
Суфий отвечал:
— Ты не только уже молишься, но часть твоего ума постоянно занята этим.
— Я не понимаю, о чём ты. Я не мог молиться Господу в течение нескольких месяцев по некоторым причинам.
— Ты сказал: «Научи меня молиться», — ты не говорил ничего о Господе. Молитва, в которую ты был вовлечён на протяжении нескольких месяцев, это молитва к твоим соседям, так как ты постоянно думал о том, что они могут подумать о тебе. Это была непрерывная молитва идолу денег, ибо это то, чего ты жаждешь. Ты также молишься идолу собственной безопасности и множеству других. Поскольку у тебя столько богов, которым ты вынужден постоянно молиться, нет ничего удивительного в том, что у тебя не остаётся места и времени для какой-то иной молитвы.
