Наваи
Приходите, приходите – счастье ( Шамс) приходит
Приходите, приходите – Друг ( Шамс) пришел
И все осветилось Его светом
И сердце возликовало
Приходите, приходите все и радуйтесь вместе с нами, солнцем и цветами
Приходите, приходите
Школа дервишей Мевлана
Priedaines ielā 46
Rīgā
Показаны сообщения с ярлыком ней. Показать все сообщения
Показаны сообщения с ярлыком ней. Показать все сообщения
понедельник, 1 февраля 2016 г.
в Школе дервишей Мевлана
в четверг в Школе дервишей Мевлана в исполнении прекрасных персидских музыкантов и дервишей прозвучали две песни на слова Руми. Эти песни исполнялись в этой аранжировке впервые.
Вот перевод со слов одного из музыкантов, Мохаммада Расули. Он известный в Европе испонитель музыки на нее - тростниковой дудочке - традиционном музыкальном инструменте ордена дервишей Мевлана. Перевод не буквальный, подстрочный.
Ман тарабам
Я весь в музыке и музыка во мне
И даже планеты играют в месте со мной
И весь мир кружится в одном ритме под звуки дафа который играет Друг ( Шамс. Бог)
Тот кто видит меня играющим видит истину
Любовь обнажает, открывает мое сердце так что все естество становится видно
Медленно шаг за шагом я все больше растворяюсь в Любви и исчезаю
Остается только Любовь и я растворяюсь в бесконечной Любви ( фана)
Наваи
Приходите, приходите – счастье ( Шамс) приходит
Приходите, приходите – Друг ( Шамс) пришел
И все осветилось Его светом
И сердце возликовало
Приходите, приходите все и радуйтесь вместе с нами, солнцем и цветами
Приходите, приходите
Школа дервишей Мевлана
Priedaines ielā 46
Rīgā
Наваи
Приходите, приходите – счастье ( Шамс) приходит
Приходите, приходите – Друг ( Шамс) пришел
И все осветилось Его светом
И сердце возликовало
Приходите, приходите все и радуйтесь вместе с нами, солнцем и цветами
Приходите, приходите
Школа дервишей Мевлана
Priedaines ielā 46
Rīgā
понедельник, 25 января 2016 г.
концерт «Волшебная флейта»
Добрый День!
28 января в 19:00 по адресу Priedaines 46, Riga пройдет концерт «Волшебная флейта», который объединит древнее и современное, Восток и Запад. Музыка, исполненная выдающимися персидскими мастерами доставит истинное наслаждение ценителям прекрасного.
В заснеженное зимнее время, когда в воздухе еще витает пряный запах корицы и гвоздики приглашаем Вас провести вечер в уютной атмосфере звуков средневековой арфы и древних персидских инструментов – нея, сетара и дафа.
В программе:
Мохаммад Расоули - ней, томбак / Иран
Мохаммад Расоули входит в число немногих мастеров игры на тростниковой флейте – нее, признанных на Западе. Ней является одним из древнейших музыкальных инструментов Персии, история которого началась задолго до нашей эры.
Хамидреза Рахбаралам - даф, ситар, уд / Иран
Виртуоз и непревзойденный мастер игры на дафе из Шираза (Иран). Его концерты собирают полные залы как здесь, так и в Иране, Тайланде, Индии, Турции.
Лилиан Лангсепп – арфа / Эстония
Знакомство с музыкой у Лилиан началось с западной классики - овладением мастерством игры на фортепиано. Вскоре ее неподдельный интерес к незападной музыке приводит ее к исполнению азиатской музыки на средневековой арфе. Она известна не только в качестве мастера игры на доклассической арфе, но и как музыкальный исполнитель, прекрасно владеющий игрой на клавесине и органе.
понедельник, 16 сентября 2013 г.
Вечер Суфийской Беседы «Мевлана: Кааба любви»
Rīgā, улица Priedaines 46
29 сентября 2013 в 16:00
В программе вечера:
суфийская музыка в исполнении известного персидского мастера Мохаммада Расоули и дервишей Мевланы (ней, даф, тамбур, джамбо, пианино);
Поэзия Руми;
Церемония Мевлеви Сема – кружение во имя Божественной любви;
Зикр.
В перерыве: мастер-класс по Эрбу (живопись на воде).
Вход: за пожертвования.
С любовью,
Школа дервишей Mevlana
четверг, 6 мая 2010 г.
Ней всегда звучит в Мевлане
печаль, связанную с внутренним состоянием или внешним обьектом, не скуку от нечего делать, а тоску о вечном, о светлом, о чём то, что безумно дорого вам, что вас составляет, невозможно убрать самим. Она приходит ниоткуда. У некоторых из вас она была, когда мы покидали Кайлас или уезжали из Конии.
Печаль.
Понятно, что Кония наше сердце и мы сюда вернёмся. И грустим мы и не по людям, не по гостеприимству, а по собственным состояниям, которые имели возможность переживать вместе с ними в тэкке, в семе, по состоянию в себе. Оно не утрачено. Печаль овладевает невольно, как бы мы ни обьясняли себе умом. Оно, состояние, приходит. Оно есть в вас, как и желание созидать, дарить свет, проявление щедрости, радости. Руми обьяснил, что то, что в нас естественно, не может работать против нас. Это не уныние, когда вы ходите и ноете, какие вы бедные и несчастные, как жизнь к вам неблагосклонна, что денег нет, любви нет и вообще помирать завтра. Это другое состояние. Печаль чувство светлое. Она даёт вам понять кем или чем для вас является этот человек, или это место. Это же естественно- грустить о любимом. Это, конечно, показывает какую то степень привязанности, но что более чётко укажет, что человек кем то в нашей жизни является. Было бы противоестественно не печалиться о дорогом. Оно не утрачено. Оно в нас. И всё же это естественное состояние. Мы не архонты и не святые, свободные от эмоций. Мы говорим о нас теперяшних. Руми обращал внимание, что печаль проявляет кем вы являетесь, что для вас ценно и что является ключём к вам, к хакикату, не в радостной экзальтации- радоваться мы можем многому, и не боль утраты. Это не тогда, когда банк забрал у вас машину и вы в печали. Это не печаль.
Печаль- естественная составляющая любви. Это чувство светлое, хотя и не жизнерадостное.
Очень немногие и редко кто печалится. Чаще люди огорчены, растроены, злы, раздражены, скучающи, плачущи. Уныние и печаль разные вещи. Как небо и земля.
Ней был любимым инструментом Руми. Звук его приближен к божественной реальности. Ней вызывает тоску души о свободе от бремени нафса, негативного ума, тоску по тому, что мы можем быть другими, но никак не можем себе этого позволить. Тоска по самим себе истинным.
Ней всегда звучит в Мевлане, в какое бы вы ни пришли время. Звук нея даёт нам связь с самим собой. Руми это обьяснял так.
Уныние это другое состояние, когда нафс и своеволие, негативный ум доминируют надвами настолько, что вы утрачиваете связь с светом в нетерпении и неблагодарности.
В печали вы свет видите и цените. Вам не хуже всех, у вас даже мысли нет- хуже вам или лучше.
Это настолько глубокое чувство, что сжимается сердце. На глаза наворачиваются слёзы, но не от жалости к себе.
Если вы действительно любите кого то в этой жизни, что то для вас действительно ценно в вашей реальности, а не в действительности, в отрыве от этого естественно испытывать печаль. Это нормально. И не думайте насколько вы привязаны, насколько без этого жить не можете. Значит хотя бы рядом с этим вы живые. Это уже огромный плюс. В этом вы способны переживать состояния. Придёт время, когда вы будете это испытывать и в других местах. Это тоска по тому вечному, что есть в нас, но до чего пока мы сами достучаться не можем.
Печаль.
Понятно, что Кония наше сердце и мы сюда вернёмся. И грустим мы и не по людям, не по гостеприимству, а по собственным состояниям, которые имели возможность переживать вместе с ними в тэкке, в семе, по состоянию в себе. Оно не утрачено. Печаль овладевает невольно, как бы мы ни обьясняли себе умом. Оно, состояние, приходит. Оно есть в вас, как и желание созидать, дарить свет, проявление щедрости, радости. Руми обьяснил, что то, что в нас естественно, не может работать против нас. Это не уныние, когда вы ходите и ноете, какие вы бедные и несчастные, как жизнь к вам неблагосклонна, что денег нет, любви нет и вообще помирать завтра. Это другое состояние. Печаль чувство светлое. Она даёт вам понять кем или чем для вас является этот человек, или это место. Это же естественно- грустить о любимом. Это, конечно, показывает какую то степень привязанности, но что более чётко укажет, что человек кем то в нашей жизни является. Было бы противоестественно не печалиться о дорогом. Оно не утрачено. Оно в нас. И всё же это естественное состояние. Мы не архонты и не святые, свободные от эмоций. Мы говорим о нас теперяшних. Руми обращал внимание, что печаль проявляет кем вы являетесь, что для вас ценно и что является ключём к вам, к хакикату, не в радостной экзальтации- радоваться мы можем многому, и не боль утраты. Это не тогда, когда банк забрал у вас машину и вы в печали. Это не печаль.
Печаль- естественная составляющая любви. Это чувство светлое, хотя и не жизнерадостное.
Очень немногие и редко кто печалится. Чаще люди огорчены, растроены, злы, раздражены, скучающи, плачущи. Уныние и печаль разные вещи. Как небо и земля.
Ней был любимым инструментом Руми. Звук его приближен к божественной реальности. Ней вызывает тоску души о свободе от бремени нафса, негативного ума, тоску по тому, что мы можем быть другими, но никак не можем себе этого позволить. Тоска по самим себе истинным.
Ней всегда звучит в Мевлане, в какое бы вы ни пришли время. Звук нея даёт нам связь с самим собой. Руми это обьяснял так.
Уныние это другое состояние, когда нафс и своеволие, негативный ум доминируют надвами настолько, что вы утрачиваете связь с светом в нетерпении и неблагодарности.
В печали вы свет видите и цените. Вам не хуже всех, у вас даже мысли нет- хуже вам или лучше.
Это настолько глубокое чувство, что сжимается сердце. На глаза наворачиваются слёзы, но не от жалости к себе.
Если вы действительно любите кого то в этой жизни, что то для вас действительно ценно в вашей реальности, а не в действительности, в отрыве от этого естественно испытывать печаль. Это нормально. И не думайте насколько вы привязаны, насколько без этого жить не можете. Значит хотя бы рядом с этим вы живые. Это уже огромный плюс. В этом вы способны переживать состояния. Придёт время, когда вы будете это испытывать и в других местах. Это тоска по тому вечному, что есть в нас, но до чего пока мы сами достучаться не можем.
пятница, 16 апреля 2010 г.
состояния души.
И сказал муршид:
Сама это и музыка. Как вы её слушаете, с какого "места"? Она звучит не из "вульгарных" источников, это вибрация нея и других боговдохновенных инструментов Традиции. Эта музыка усиливает отрешенность и спокойствие в направленности. Это движение на крыле мелодии, экстаз.
Кружение оказывает то воздействие на человека, к которому он готов в данный момент и дает ему то, что он может "взять", но сила этого "давания" во многом превосходит способность человека "взять".
При этом в душе рождаются и трансформируются, растворяясь, многие состояния души. Эти состояния души могут очень способствовать ощущениям и самому процессу очищения сердца, рождая в нем силу света сгорающего в любви сердца. Сема открывает "глаза" сердца.
Иногда, уже потом, после обряда, мне удавалось застигнуть себя в том состоянии, что я пережил. Одним из драгоценных подарков состояния кружения было отсутствие меня, меня, ориентированного исключительно на тело и нафс. Это переживание спасения от самого себя, от переполненности самим собой в вымышленном существовании. Во мне воцарялась и расправляла крылья надежда на способность и убежденность, что я не есть тело, я не есть ум, я есть то, что стремиться к Нему и жаждет встречи с Ним. Сосредоточение этого устремления - сгорающее в вере в Единого сердце. Приближение к Нему останавливало ум, успокаивало нафс. И наконец то, явственно, в глубине себя, я слышал тишину и внутри неё величественной симфонией нарастающее "ХУ".
Кружился "я". Кружилось не просто тело- кружилось сердце, и сквозь всю отметаемую "шелуху" желаний и "игр в ощущения", в своем центробежном устремлении все явственнее проступали состояния благодарности и веры. Вращалось все. И все становилось постижимым. Но невыразимым. "Я" чувствовал эту связь. И эта связь- любовь. Она- неразрывное наполняющее духа…только "меня" в этот момент уже "не оставалось".
Как говорит Традиция, истинный самазан находитсяся в сама очистив свое сердце от любых желаний. Он состоянии сонастройки, ритуальной Чистоты. Когда он вращается, он больше не осознает себя. Дервиш вращается, но дервиша больше нет.
Если ум, особенно ум зрителя, занят своей обычной деятельностью - перетасовывает события прошлого, строит планы на будущее, создает то пространство из мыслей и эмоций куда постоянно совершает экспансию его эго и нафс, то нет той точки покоя, той точки вне "себя", чтобы просто быть мгновением и быть в здесь и сейчас без анализа и сравнения.
Только если вы готовы и вам даровано счастье этой "точки покоя", тогда вы даже и как зритель переживаете своего рода вращение Духа и в эти благословенные, дарованные свыше мгновения, ни что не затуманивает взор сердца на присутствие Единого.
И в этой вспышке все чисто и Ясно....
Сама для меня - это манифестация того извечного призыва, что звучит в каждом из нас, это освобождение нас от нашего эго. Это очень сильное и очень важное средство возмужания духа.
Когда таинство сама останавливается, снова появляемся "мы".
Сама это и музыка. Как вы её слушаете, с какого "места"? Она звучит не из "вульгарных" источников, это вибрация нея и других боговдохновенных инструментов Традиции. Эта музыка усиливает отрешенность и спокойствие в направленности. Это движение на крыле мелодии, экстаз.
Кружение оказывает то воздействие на человека, к которому он готов в данный момент и дает ему то, что он может "взять", но сила этого "давания" во многом превосходит способность человека "взять".
При этом в душе рождаются и трансформируются, растворяясь, многие состояния души. Эти состояния души могут очень способствовать ощущениям и самому процессу очищения сердца, рождая в нем силу света сгорающего в любви сердца. Сема открывает "глаза" сердца.
Иногда, уже потом, после обряда, мне удавалось застигнуть себя в том состоянии, что я пережил. Одним из драгоценных подарков состояния кружения было отсутствие меня, меня, ориентированного исключительно на тело и нафс. Это переживание спасения от самого себя, от переполненности самим собой в вымышленном существовании. Во мне воцарялась и расправляла крылья надежда на способность и убежденность, что я не есть тело, я не есть ум, я есть то, что стремиться к Нему и жаждет встречи с Ним. Сосредоточение этого устремления - сгорающее в вере в Единого сердце. Приближение к Нему останавливало ум, успокаивало нафс. И наконец то, явственно, в глубине себя, я слышал тишину и внутри неё величественной симфонией нарастающее "ХУ".
Кружился "я". Кружилось не просто тело- кружилось сердце, и сквозь всю отметаемую "шелуху" желаний и "игр в ощущения", в своем центробежном устремлении все явственнее проступали состояния благодарности и веры. Вращалось все. И все становилось постижимым. Но невыразимым. "Я" чувствовал эту связь. И эта связь- любовь. Она- неразрывное наполняющее духа…только "меня" в этот момент уже "не оставалось".
Как говорит Традиция, истинный самазан находитсяся в сама очистив свое сердце от любых желаний. Он состоянии сонастройки, ритуальной Чистоты. Когда он вращается, он больше не осознает себя. Дервиш вращается, но дервиша больше нет.
Если ум, особенно ум зрителя, занят своей обычной деятельностью - перетасовывает события прошлого, строит планы на будущее, создает то пространство из мыслей и эмоций куда постоянно совершает экспансию его эго и нафс, то нет той точки покоя, той точки вне "себя", чтобы просто быть мгновением и быть в здесь и сейчас без анализа и сравнения.
Только если вы готовы и вам даровано счастье этой "точки покоя", тогда вы даже и как зритель переживаете своего рода вращение Духа и в эти благословенные, дарованные свыше мгновения, ни что не затуманивает взор сердца на присутствие Единого.
И в этой вспышке все чисто и Ясно....
Сама для меня - это манифестация того извечного призыва, что звучит в каждом из нас, это освобождение нас от нашего эго. Это очень сильное и очень важное средство возмужания духа.
Когда таинство сама останавливается, снова появляемся "мы".
Подписаться на:
Сообщения (Atom)