Показаны сообщения с ярлыком сердце. Показать все сообщения
Показаны сообщения с ярлыком сердце. Показать все сообщения

среда, 8 июля 2015 г.

Бесценное мгновение

Кубок полный через край Виночерпием дается, То вино, что “жизнь” зовется, Без остатка допивай. Нет вчера и завтра нету, Сжаты времени тиски, И в пространстве от тоски Божьего не видно света. Пей мгновения вино, Позабудь про жизни бремя. Ведь не в силах сладить время С тем, что Господом дано. Сердце, пой, гремите, бубны, Радость, лейся из души! Страстью разум заглуши, В поцелуе сливши губы. Полно хмуриться и ныть. Жизни смысл сокровенный - Знать, что каждый миг — бесценный, Пить вино, уметь любить. Дж. Нурбахш

вторник, 7 июля 2015 г.

Забота о состоянии сердца и духа

Забота о состоянии сердца и духа вынудила суфиев особо близко озна- комиться с тайнами человеческой души, и в этом плане суфийская фило- софия основана на важных психологических наблюдениях. В частности следует говорить о внимании суфиев к состояниям и «стоянкам» и раз- личиям между ними. В этом плане суфиями завершены изысканные ис- следования. При определении состояния (хал) они утверждают, что это – сокровенное внушение, которое поступает к путнику со стороны Ис- тины (Хакк) и оно непродолжительное, тогда как «стоянка» (макам) яв- ляется одной из степеней на пути познания (сулук), достигаемая посред- ством стараний и усилий со стороны путника. Конечно, состояние (хал), которое, по убеждению суфиев, посылается в сердце путника со стороны Истины (Бога), приводит к тому, что он постепенно под воздействием часто приходящих и уходящих состояний переходит от низкой стоянки на более высокую стоянку. Но то, что возложено на самого путника и зависит от его стараний и достижений, так это способ прохождения им различных стоянок на этом Пути, количество и порядок расположения которых различными шейхами преподносится по-разному. В этом пла- не можно, например, сравнить точки зрения Сарраджа и Кушайри. При- мерами подобных стоянок, о которых в суфийской литературе говорится довольно часто, являются стоянки «соединения» (джам’) и «разъедине- ния» (тафрик). Соединение – это стадия мистического пути, на котором ‘ариф видит все Творения растворенными в свете Истинной Самости (Зат-и Хакк), и при этом он не замечает никакие из творений вне бы- тия Истины. А разъединение (тафрик) означает, что человек видит все творения отдельными от Истинной Самости и на стадии сосредоточения внимания на творениях отстает от занятия исключительно сокровенным началом и от монопольного сосредоточивания на Истинной Самости. Ко- нечно, подобное разъединение, присущее совершенным людям из числа приверженцев мистического познания Бога, на взгляд суфиев, отличается от того разъединения, которое свойственно людям, оставшимся за заве- сой мистических знаний, и которое мешает им сосредоточить внимание на Истине. Разъединение, свойственное шейхам, является необходимым требованием наличия физических ощущений, ровно как сочетание сое- динения (джам’) и разъединения (тафирика) выступает необходимым условием отвлечения духа. Отдельная и исключительная принадлеж- ность к каждой из двух стоянок (соединения и разъединения), на взгляд суфиев, признанных умеренными (му’тадил), считается неприемлемой, и большинство шейхов ратуют за объединение этих двух стоянок и вы- ступают за сочетание между ними. И те шейхи, которые выступают за объединение этих двух стоянок, и по мере необходимости действуют согласно условиям каждого из них, названы «обладателями двух очей» (зу-л-‘айнайн). И последователи тариката, которые являлись воспитате- 22 № 2•2013 лями, наставниками и обладателями обителей (ханаках), в большинстве своем принадлежали именно к этой категории. Лицо, именуемое суфиями «совершенным человеком», также считается объединителем стоянок «со- единения» и «разъединения», иными словами, «обладателем двух очей» (зу-л-‘айнайн). Исследователи суфизма считаеют соединение (джам’) без разъединения (тафрика) неверием, разъединение без соединения – от- ступничеством; они убеждены, что тот, кто далек от разъединения, тот не достоин быть рабом Божьим, а тот, кто далек от стадии соединения, тот допускает ошибки при познании Господа. Выше стоянки соединения есть другая стоянка, которую называют «соединением соединений» (джам’ ал-джам’), и утверждают, что данная стоянка состоит из полного раство- рения в стояке фана` («самоуничтожения в Боге»). Человека, достигшего этой стоянки (макам), соединение не может отвлечь от творения, но и разъединение также не может отвлечь его полного погружения в Истину (Хакк). Раз мы заговорили об уничтожении (растворении) в Боге (фана`), то следует обратить внимание на то, что растворение суфиев нельзя счи- тать аналогичным тому, что у буддистов и индуистов принято называть нирваной. Ибо нирвана фактически является завершающим этапом че- редования форм и никакого отношения с суфийским представлением о существовании Бога не имеет. Тогда как фана` у суфиев относится к об- ласти представления о существовании Бога, Его господстве и вездесу- щести, которое ничего общего с чередованием форм не имеет. В любом случае, хотя подобие мысли об исчезновении в Боге (фана`) встречается также и у христиан, которым свойственно предположение об исчезнове- нии человеческой воли в Божьей воле, тем не менее, нельзя считать по- добное представление христиан основой суфийской теории фана`.

«истинная уверенность»

постижение, конечной стадией которого называется «истинная уверенность» (хакк ал-йакин), превосходящая стадии рационалистического «уверенного знания» (‘илм ал-йакин) и научной «полной уверенности» (‘айн ал-йакин), является плодом духовного откровения (кашф-и рухани), внутреннего лицезрения (мушахада) и наблюдения (му’айина). И данное постижение, как было отмечено, становится возможным не рациональными аргументациями, а посредством сердечного (внутреннего) самоанализа (муракаба). А на взгляд суфиев, сердце (калб) занимает очень важное положение. Да таким образом, что в Великом Мире (Алам-и Акбар) Престол (‘Арш) считается Великим сердцем (Калб-и акбар), а в Малом Мире сердце именуется Ма- лым Престолом (‘Арши асгар). В любом случае, сердце (калб), на взгляд суфия, представляет собой духовное начало, которое служит со- средоточием тайного, сверхчувственного знания о Боге и мире (ма’рифа). Точно так, как дух (рух) является началом, служащим местом для любви, а тайна (сирр) – таким же местом для лицезрения Бога. Откровения (кашф) и «вкушения» (интуиция) (заук) суфия также фактически возникают посредством этих духовных начал. Для суфия эти интуитивные познания - выше и важнее рациональных позна- ний. Он считает, что разум огражден завесой от постижения смысла ин- туитивных познаний, а мир является более громадным, более обширным и более разнообразным, чем то, что постигается при помощи внешнего разума и посредством сравнения. Так, то, что постигается при помощи ощущений и внешнего разума, называют миром материального (‘алам-и милк), а также миром мрака (‘алам-и зулмат) и миром тварей (‘алам-и халк). Тогда как за пределами этого явного мира они признают существо- вание вещи, которая является внутренней стороной мира, и которую име- нуют миром Божественной власти (‘алам-и малакут), а также миром све- та (‘алам-и нур) и миром веления (‘алам-и амр). Между Божественным и материальным мирами существуют еще многочисленные миры, наличие которых служит завесой для сердца; а условием реального постижения считается устранение подобных внешних завес. А суфийские откровения (мукашифат) фактически состоят из того, что внутренними познаниями извлекается из-под этих завес. И, конечно, считается, что эти познания способствуют постижению твердых и уверенных знаний (йакин) в боль- шей степени, чем чувственные и рациональные познания. Именно этим и отличается способ познания суфиев от способа познания философов и «людей науки» (ахл ал-‘илм). Действительно, у суфия, который по-своему путем стараний, уединений и подвижничества добивается снятия завесы ощущения и проникает в мир вне пределов ощущений, душа становится вместилищем для сошествия духовных лучей и местом для ниспослания Божественных откровений. Тем не менее, ‘ариф не обращает внимания на все эти откровения, считая их источником испытаний, ибо то, что явля- ется его целью, находится вне пределов этих откровений и созерцаний и является выше этих лучей и ниспосланий. Его целью является воссоеди- нение с Истиной, слияние и единение с Ней. Поэтому после слияния он предпочитает молчание и оставляет большинство тайн не раскрытыми. Он не находит нужных слов и выражений для изложения значения этих тайн, а если и находит такие слова, то его высказывания кажутся для дру- гих (непосвященных - М.М.) непонятными и запутанными.

Философия суфиев

Философия суфиев, по своей сущности, является интуитивной философией, которая смотрит на вещи и состояние в мире с точки зрения интуиции. Мерилом признания для нее является признание сердцем, а не подтверждение разумом. Для нее являются более приемлемыми откровение или интуитивное «снятие завесы» (кашф)28, созерцание или усмотрение (шухуд), вдохновение (илхам)29 и озарение (ишрак),30 чем довод, сравнение, аргументация (истидлал) и индукция (истикра’). Суфий при помощи «вкушения» (интуиции) (заук) (без посредничества обсуждений и аргументаций) постигает то, что является истиной и приводит его сердце в состояние покорности и смирения, устраняя у него всякие сомнения и изумления; и он не блуждает и не теряется в лабиринтах закоулка разума и аргументаций. Достижение подобного интуитивного навыка и умения нуждается в стремлении по пути подвижничества, без преодоления которого, сердце не может обрести способность созерцания света. Но человек, которому удалось проникнуть в мир «людей интуиции» (ахл-и заук), обретет убежденность, которая во много раз непоколебимее и решительнее убежденности, достигаемой посредством знаний «людей слова» (сторонников аргументаций – М.М.). Поэтому суфий не стремится к доказательству существования Господа, он ощущает Его; он выставляет свое бытие под дуновением Его эманации и величия. 28 Кашф (арабск. «открытие сокрытого») – снятие покрова, полученное свыше откровение («озарение») и дар чудес. 29 Ихам (арабск. «внушение») – внушение, вдохновение, дарованное свыше. 30 Ишрак (арбск. «боеск», «сияние» «озарение») – термин мусульманской философии, обозначающий интуитивное постижение истины, через «озарение» души, освобожденной от связей с материальным миром.

среда, 14 августа 2013 г.

Из реки речений

DSC_0430 by andrey.salikov
DSC_0430, a photo by andrey.salikov on Flickr.

Он сидел так долго,
повернувшись лицом к моему открытому сердцу,
что мое сердце пропиталось Его природой и поведением.
Даже грязь благодаря растущим рядом цветам
обретает их цвет и аромат.

Магреби


"Все наше бытие - дом у большой дороги.
Заглядывают все, кому не лень.
То радость, то тоска, то злость приносят ноги,
То мимолетных осознаний тень.
Приветлив будь ко всем у своего порога.
Пусть даже в дом придет толпа скорбей,
Что, как разбойники, забывшие про бога,
Насильно тащат скарб твой из дверей,
Все ж окажи всем почести. Кто знает,
Зачем идут они, чего хотят?
Быть может, они место расчищают
Тебе для неизведанных услад.
Пускай приходят стыд и вспышки гнева.
Всех приглашай радушно погостить.
Признателен им будь - они посланцы неба.
Пришли тебе наставниками быть."

(с) Джалал ад-дин Руми


Я входил вместо дикого зверя в клетку,
выжигал свой срок и кликуху гвоздем в бараке,
жил у моря, играл в рулетку,
обедал черт знает с кем во фраке.
С высоты ледника я озирал полмира,
трижды тонул, дважды бывал распорот.
Бросил страну, что меня вскормила.
Из забывших меня можно составить город.
Я слонялся в степях, помнящих вопли гунна,
надевал на себя что сызнова входит в моду,
сеял рожь, покрывал черной толью гумна
и не пил только сухую воду.
Я впустил в свои сны вороненый зрачок конвоя,
жрал хлеб изгнанья, не оставляя корок.
Позволял своим связкам все звуки, помимо воя;
перешел на шепот. Теперь мне сорок.
Что сказать мне о жизни? Что оказалась длинной.
Только с горем я чувствую солидарность.
Но пока мне рот не забили глиной,
из него раздаваться будет лишь благодарность.

Иосиф Бродский


Я принял твердое решение привести свою рaботу к определенному итогу. Я пристaвлен к сaду Господa и хочу, чтобы Хозяин был доволен тем, что мне довелось сделaть, чтобы проявить Его творение в лучшем виде. Решимость во мне окреплa.

Размышления Бахауддина, отца Руми ...


Никто не знает, что принесут теплые ветры, а что — холодные, кому они будут на пользу, а кому во вред. В мире и в нашем опыте нет ничего, что не могло бы в один момент обернуться либо благом, либо бедой. Даже любое из девяноста девяти имен Бога, каждый из Его атрибутов, может нести в себе как милость, так и гнев. Ужасное твердой рукой отбрасывают прочь, прекрасное привлекают к себе нежностью.

"Утопленная книга. Размышления Бахауддина, отца Руми


Орбиты внимания

Кто служит Таинству, тот видит красоту и благодать — и в контрасте с этим — свою беспомощность и малодушие. Он знает, как бывает уродлив и извращен. Чему мы уделяем внимание — частью того и становимся. Заметил собаку — вошел в собачью жизнь. Ты заставил меня полюбоваться на твою кошку — теперь я стал твоей кошкой. Если смотришь на рану, из которой выходит гной, и кровь начинает запекаться, скажи: я — эта кровь. В саду я — эти цветы. С женщиной я — любовник Бога. В безбрежном просторе — простор, в ничтожной и очевидной глупости — глупость. И, разумеется, пророческий свет — тоже я. Орбиты внимания несут тебя через множество превращений — ты становишься то одной личностью, то другой. И пусть тебя не удивляет, кем еще ты можешь оказаться.


"Утопленная книга. Размышления Бахауддина, отца Руми


Любое вкусовое ощущение, едва уловимый запах — это Бог.

Зикр — славословие распускающегося бутона. Путь чувства — судьбоносная черта жизни Бахауддина, запечатленная во всей своей полноте, в определенности. «Глубоко вникая в свои чувства, я открываю в них путь к Богу и смысл жизни» (Маариф 1:10).

1:347. Бахауддина спросили: что такое просветленное существо? Я так и слышу, как он говорит: это тот, кто свободен от, умствований богословов и препон морали, от надежд и страхов перед будущим.

1:354—355. Он сравнивает существование человека с упившимся пьянчужкой, что лежит в повозке, катящейся неведомо куда. «Любое человеческое существо, — говорит Бахауддин, — находясь в присутствии, ведет себя как этот человек в повозке: он не знает ни зачем, ни почему, ни куда он едет и доедет ли он хоть куда-нибудь. Эти вопросы разрешаются не в конкретных словах, а в непрестанном творении зикра «Ничто не реально, кроме Тебя, есть только ты».

1:367. Слушай музыку и пение, пока не восстановится твоя Дружба с божественным. Вот цель сэма и любого подлинного мистического текста.


Вслушайтесь, как Бахауддин беспристрастно перечисляет свои желания: «Взять, к примеру, то, чего я хочу сию минуту: я жажду красивую женщину, хочу вина, музыки, смеха. Мне хочется, чтобы каждый увидел жизнь, как священнодействие. Я хочу, чтобы меня все знали и любили. Хочу, чтобы мои желания были еще сильнее, хочу ощущать, как божественные потоки каждый миг изливаются через меня в мир» («Маариф» 2:16—17).

Колман Баркс


Узнавший Бога

Узнавший Бога о себе не помнит,
Над ним не властны прошлого влеченья,
Он — пациент Врача, и он не дрогнет,
Приемля жизни горькое леченье.
Узнавший Бога не творит кумира
Из личных чувств и мыслей, он готов
Отдать легко богатства мира
За миг свободы, что дарует Бог.
Узнавший Бога — капля океана,
И зная, что исчезнет в должный срок,
Стремится он к тому, что постоянно,
А постоянен в мире только Бог.
Узнавший Бога пьет вино забвенья —
Ни споров, ни различий больше нет,
И в тысячах зеркальных отражений
Находит он Того, кто дарит свет
Имя автора, Нурбахш, означает на фарси «дарующий свет».
Перевод Б. Тираспольского


О брат, ты есть сама твоя мысль.
В остальном ты — лишь волосы да кости.
Если мысль твоя подобна розе, то ты — розовый сад.
Но если ты — шип, то пригоден лишь на растопку.
Руми


Фекр определяется в словаре как созерцание или размышление. Коран уделяет много внимания фекру:

И послали Мы тебе упоминание, чтобы ты разъяснил людям, что им ниспослано, — может быть, они подумают! (Коран 16:44).

Так разъясняет Аллах вам знамения — может быть, вы обдумаете! (Коран 2:266).
Рассказывай же рассказом, — может быть, они размыслят! (Коран 7:176).

Скажи: «Разве сравнятся слепой и зрячий? Разве вы не одумаетесь?» (Коран 6:50).
Некоторые предания Пророка (хадисы) также упоминают практику фекра:
Час размышления дороже семидесяти лет поклонения.
Размышление ведет к просветлению сердца.

По словам 'Али, «пробуди сердце посредством размышления».


Согласно ал-Газали в Кимийя-е Са'адат («Алхимия счастья»), созерцание порождает последовательные стадии развития: вначале осведомленность (ма'рифат), затем качество (халат) и, наконец, действие ('амал) .
1.Тот, кто молится и постится, близок к людям, тогда как тот, кто размышляет, близок к Богу (Шейх Абу'л-Хасан Харакани).

2.Тот, кто размышляет надлежащим образом, не в состоянии говорить или действовать неискренно (Абу-'амра Наджид).

3.Час размышления в состоянии свидетельствования (Истины) более ценен, чем тысяча совершённых паломничеств (Аттар).

4.Речь без мудрости — это чума, и молчание без размышления — похоть и нерадивость, но благороднейшее действие состоит в размышлении, исполненном самоотрицания (Хасан Басри).

5.Час размышления дороже ночи, проведенной в молитвах (Хасан Басри).

6.Апостолы спросили Иисуса, есть ли кто-либо подобный ему на земле. «Да, — отвечал он, — любой, чья речь — молитва, чье молчание — размышление и чье восприятие раскрыто осведомленностью о знаках» (ал-Газали).

7.Размышление ведет тебя к Богу, тогда как молитва приносит божественные награды. То, что ведет к Богу, более ценно, чем ведущее к тому, что Богом не является (Фахр-и Рази).

Для арифа размышление о себе может также включать вопрос о том, как и почему он обрел существование, ради какой цели он живет и куда идет. Он обдумывает стих Корана «Поистине мы принадлежим Аллаху, и к нему мы возвращаемся» (Коран 2:156). Он знает, что пришел от Бога и к Нему вернется. Ариф думает о том, как идти к Богу и как Ему угодить. Он также может сосредоточиться на Священном Предании (хадисе) «Я был спрятанным Сокровищем. Я хотел, чтобы Меня узнали, и потому сотворил мир, чтобы мир узнал Меня».

Размышление должно быть таким,
чтобы оно открывало путь и рождало царя.
Считай царем того, кто свободен от своей царственности,
даже если его сияние освещает луну и солнце. Руми

По словам Аттара:
Размышление хотя бы и в течение часа
лучше, чем семьдесят лет, проведенные в молитвах.
Или, как говорит Руми:
Мы сказали достаточно, об остальном размышляй сам;
если ж это не помогает, обратись к зэкру.
Поминание ведет сердце к размышлению,
так сделай же поминание солнцем для своего вялого размышления.
Хотя главное — Божественное притяжение,
о суфий, не рассчитывай на него и не пренебрегай своими обязанностями.
Невыполнение этих обязанностей — всего лишь
самонадеянность, не имеющая отношения к отказу от существования.

И по словам Хафиза:
Помыслу и мнению нет места
в мире настоящих суфиев,
ибо эгоцентризм и своеволие —
отклонение от нашего пути.


Закон Любви

Закон Любви и прост, и краток —
Она бежит тирады многосложной:
Сужденья разума поверхностны и ложны,
Не в силах он решить Любви загадок.
Любовь соединяет Бытиё,
Влечет несовершенство к совершенству,
И если ты способен на блаженство,
Воистину достоин ты Её.
Уйди в Любовь, как в Океан бездонный,
Покинув берега, сожги мосты.
Но если вдруг назад захочешь ты,
Не лги себе — ты не влюбленный.
Забудь себя, отдайся страсти трезво,
И пусть экстаз ведет тебя в Пути.
Возлюбленную жаждешь ты найти?
Смотри — уже достиг ты места!
Свет единенья ослепляет взгляд —
Не различить ни образы, ни формы,
Но для влюбленного — все норма,
Он быть с Возлюбленною рад.
Вино Любви пьянит и горячит,
Для нас, гуляк, оно — забвенье.
Жизнь без вина — бессмысленность и тленье,
Нурбахш, налей еще! Душа горит.
Перевод Б. Тираспольского

пятница, 31 мая 2013 г.

лицом к моему открытому сердцу

DSC_0478 by andrey.salikov
DSC_0478, a photo by andrey.salikov on Flickr.



Он сидел так долго,
повернувшись лицом к моему открытому сердцу,
что мое сердце пропиталось Его природой и поведением.
Даже грязь благодаря растущим рядом цветам
обретает их цвет и аромат.

Магреби

Джавад Нурбахш "Психология суфизма"

пятница, 22 февраля 2013 г.

скажу я притчу

скажу я притчу и поищу драгоценную жемчужину в море мысли. Видал ли ты свечу, которую зажгли в подсвечнике и накопили в сердце любовь к ней? Собрались вокруг нее люди, всякий готов услужить ей, и она восседает над чашей... И вдруг забрезжит ясное утро, и увидишь ты, что те люди задуют ее или ножницами срежут ей шею. Спросят их: "О диво! Всю-то ночь служили вы ей, что же сталось, что вы так унизили ее?" И скажут те люди: "Свеча была для нас дорогой, пока она жгла себя, а нам расточала свет. Теперь, когда ясное утро возложило на главу венец зари и дало лучи свои миру, нет больше цены свече и нет нам до нее дела".

Лео Яковлев / Суфии. Восхождение к истине

суббота, 9 февраля 2013 г.

сердце помнит

DSC_4746-2 by andrey.salikov
DSC_4746-2, a photo by andrey.salikov on Flickr.

Маджо'д-Дин Багдади сказал:

До тех пор, пока сердце

помнит о дурном и хорошем в этом мире,

Оно не может справиться

с дурным и хорошим мира.

До сих пор было одно сердце

и тысяча помыслов;

Теперь не осталось ничего, кроме

"Нет божества, кроме Бога".

четверг, 24 января 2013 г.

Не делай себе поблажек

DSC_4584 by andrey.salikov
DSC_4584, a photo by andrey.salikov on Flickr.



О верующие, предавшиеся Господу, держитесь других верующих. А все остальные в своих сердцах желают вам только несчастий. Мы дали вам знаки — чтобы это стало ясным (3:118). С истинно верующими твое сердце преисполняется милосердием к ним и любовью к пророкам и ангелам. За это будет награда в незримом. Если Бог дает тебе богатство, раздели часть его с теми, кто служит Ему. Если же Бог не благословил тебя мирскими благами, будь спокоен и не печалься. Бороться тебе или нет, — решаешь ты сам. Нет борьбы там, где не используется сила. В то же время, если ты лишен сексуального желания, — ты мертв, а если оно слишком велико, — ты разлетишься в осколки, как тонкое стекло при порыве ветра. Чем больше усилий ты вкладываешь в работу, тем больше растет твоя сила. Прибыль зависит от вложений. Никакой иной силы, кроме собственной... Работать можно двумя способами: либо исходить из своего сердца — в нем твоя сущность и связь с божественным, — либо угождать желаниям тела, ублажать его. Существует явное различие между тем, что ублажает сердце, и тем, что отвечает призыву нафса, настоятельным требованиям тела. Помоги же нам различить, откуда что исходит, и не делать себе поблажек в тружении сердца, которому мы себя посвятили. Сделай нас забывчивыми и слепыми к своим собственным добродетелям. Боже, защити нас от самопотакания.

Утопленная книга. Размышления Бахауддина, отца Руми

среда, 23 января 2013 г.

то, что удовлетворяет

DSC_5390 by andrey.salikov
DSC_5390, a photo by andrey.salikov on Flickr.

Сари Сакати сказал: "Твой язык вмешивается в дела твоего сердца, а твое лицо – зеркало сердца. На твоем лице проявляется то, что у тебя в сердце".

Он далее сказал: " добродетели становятся пороками, когда человек посредством их получает удовлетворение. Ведь то, что удовлетворяет, задерживает развитие.

пятница, 18 января 2013 г.

Что содержит Бога?

DSC_4422 by andrey.salikov
DSC_4422, a photo by andrey.salikov on Flickr.

Как можно измерить то,
Что содержит Бога?

Сердце, расположенное
в завесе тела,
Подвержено жизни и смерти.

Проявленность божественных таинств
и отражение божественного света
Находятся не в физическом сердце,
а в подлинном сердце.

Если бы сердце было просто
сотворено из праха,
Не было бы различия
между сердцем твоим и ослиным.

Долго ли ты будешь похваляться
этим предметом из праха?
Осел тоже извлекает пользу
из этого орудия.

Тот, кто, подобно ослу,
придает ценность этому орудию,
Променял драгоценную жемчужину
на глиняную бусину.

Ты должен покориться тому,
чье сердце подобно океану,
Если хочешь обрести
сердце-жемчуг.

Ты должен разбить свой шатер
рядом с наставником,
Если хочешь обрести
у него сердце.

Твое сердце — это яйцо
прекрасной птицы,
Но нет и следа движения
или полета в нем.

Чтобы оживить его,
заставить его взлететь,
Отдай его наставнику,
который поможет ему вылупиться.

Джавад Нурбахш "Психология суфизма"

Отмирающее сердце

DSC_3857 by andrey.salikov
DSC_3857, a photo by andrey.salikov on Flickr.

Дхо'н-Нун Мисри сказал: "Существуют четыре симптома при отмирании сердца: человек не ощущает сладостности в богослужении, не боится Бога, не прислушивается к порицанию, не воспринимает знание, которому его учат".

Я подчиняюсь своему сердцу

Я подчиняюсь своему сердцу,

мое сердце не подчиняется мне.

Хилали Джохта'и

четверг, 17 января 2013 г.

Сердце

Окошко DSC_4165 by andrey.salikov
Окошко DSC_4165, a photo by andrey.salikov on Flickr.



Сердце — это место
Богопроявленности:
Как можно называть
сердцем обиталище дьявола?

Пойди и вышвырни собакам
этот материальный объект,
Который ты называешь
сердцем!

Подлинное сердце таково,
что даже в момент катастрофы
Ты не найдешь в нем абсолютно ничего,
кроме Бога.

Нуро'д-Дин Исфараини [ 5 ]

Не у каждого есть сердце

Важно отметить, что среди всех сотворенных существ только люди могут обладать духовным сердцем.

С точки зрения развития психики, однако, большинство людей продвинуты не далее, чем уровень материальной природы (таб) или нафса. Лишь немногие достигли в сердце такого духовного уровня, что можно с полным основанием сказать: у них есть сердце.

Согласно Корану:

"Поистине, в этом — напоминание тому, у кого есть сердце..." (К.50:37)

О сердце, побудь с кем-нибудь,
кому ведомо сердце;
Ступай под дерево,
на котором свежераспустившиеся цветы

Руми

Живое сердце и мертвое сердце

Сердце — это поле битвы между армиями духа — духовными качествами и похвальным характером, с одной стороны, и армиями нафса — свойствами нафса и предосудительным характером — с другой. Если поле сердца попадает под влияние нафса и его атрибутов, сердце мертвеет; но если поле сердца наполняется духовными и человеческими атрибутами, сердце оживает, а обладатель такого сердца называется сахиб-дел (обладающий сердцем), и он известен как "человек сердца" (ахл-е дел).

Сердца большинства людей находятся в состоянии постоянного колебания между "мертвосердечностью" и "живосердечностью", хотя большинство склоняется к первому и лишь немногие — ко второму.

Кто-то спросил Джунайда, когда сердце действительно умиротворено. Он отвечал: "Когда оно действительно сердце." (ТА 428)

Не перепутай сердце с нафсом!

Обычные люди подвержены тенденции путать сердце и нафс. Когда кто-то говорит: "Я желаю всем сердцем, чтобы...", то желает не сердце; источник желания — нафс. Когда человек говорит: "это близко" или "не близко моему сердцу", то не сердце, а нафс приемлет или отвергает данный предмет; сердце выше приятия или отвержения.

Когда кто-либо говорит: "чует мое сердце, что-то должно случиться", это указывает на то, что сердце находится под влиянием нафса. Совершенное сердце видит и предвечность, и послевечность; оно не нуждается в предсказаниях или чудотворных способностях.

Сердце "обладателя сердца" лишено желаний. На это указывается в истории о дервише, которого спросили, чего желает его сердце. Он отвечал: "чтобы мое сердце не имело желаний". Произнося свои ежедневные молитвы, Байазид восклицал: "Господь, тебе ведомо, что я желаю!" Именно о таком сердце Пророк сказал: "Сердце верующего зажато между двумя пальцами Милостивого; Он поворачивает его, как пожелает".

Самосознание, бессознательное и сознание сердца

Человечество можно классифицировать на три категории в зависимости от соответствия материальной природе (таб), нафсу и сердцу.

Первая категория — несознающие люди, живущие на психологическом уровне материальной природы и интересующиеся только едой, сном и сексом. Этот тип называют примитивным человеком или дикарем.

Вторая категория — люди самосознающие, те, кто живут на психологическом уровне нафса и обладают всеми описанными выше характеристиками, к которым следует добавить также честолюбие, эгоизм, поиск социального статуса. Все эти качества имеют своим источником самолюбие и эгоцентризм. Этот тип называют цивилизованным человеком.

Третья категория — люди, обладающие сознанием сердца. Это те, кто находятся на психологическом уровне сердца, обретя свободу от эго. Они — избранники, обладатели сердца, перешедшие от интеллектуального осознания к видению реальности объектов; они видят вещи такими, каковы они в действительности.

Говоря исторически, можно поставить знак равенства между тремя категориями, упомянутыми выше, и эпохами, через которые проходит человечество. С этой точки зрения современный период можно рассматривать как период самосознания. Человечеству могут понадобиться столетия, чтобы войти в эпоху сознания сердца и построить обещанный рай на земле. Хотя последнее утверждение — это не более чем лелеемая надежда, оно заслуживает внимания, учитывая постоянную устремленность человеческой психики к совершенству.

Мертвое сердце

Когда Хасана Басри спросили, почему его слова не пробуждают спящие сердца его учеников, он ответил: "Если бы они просто спали — ведь тот, кто спит, проснется от встряски. Но ваши сердца мертвы! Сколько их ни сотрясай, они не пробудятся от сна!" (ТА 33)

Малик Динар сказал:

"Я спросил у Хасана, каковы последствия вовлеченности в мирские дела, на что он ответил: "Смерть сердца". Тогда я спросил, что такое "смерть сердца". Он отвечал: "Любовь к мирскому"". (ТА 37)

Харакани сказал:

"Всякое сердце, содержащее что-либо, кроме Бога, даже если это одно лишь богослужение, мертвое сердце". (ТА 697)

Пробужденное сердце

Раби'а сказала:

"О, дети Адама, нет переходных стадий между оком и Богом и нет доступа к Нему посредством языка; понапрасну напрягает ухо слушающий, а руки и ноги — рулевой, ведущий к замешательству. Эта работа для одного только сердца. Стремись обрести сердце, которое пробуждено, ибо, когда сердце пробуждается, не нужно возлюбленной; ведь пробужденное сердце потеряно в Боге, а тот, кто потерян, не нуждается в возлюбленной. Это исчезновение в Боге". (ТА 81)

Сжатие и расширение сердца

Байазид сказал:

"Сжатие сердца происходит при расширении нафса, и наоборот". (ТА 196)

Развращенность сердца

Фодхайл Иадх сказал:

"Существуют две привычки, развращающие сердце: избыток сна и переедание". (ТА 99) Джавад Нурбахш "Психология суфизма"

пятница, 4 января 2013 г.

То, что я сейчас записал

DSC_4182 by andrey.salikov
DSC_4182, a photo by andrey.salikov on Flickr.



Люди вкушают благодать и вкус вина вечности, потому что изначально несут это в себе, ведь они способны различать

неискренность и очищать себя от нее и других побуждений, гибельных для любви. После чего, пресытившись формами — внешней видимостью творения, они начинают томиться по его источнику.

Такого человека ничто не страшит, он не стремится получить награду или избегнуть наказания как в этом мире, так и на том свете.

Он ничего не осуждает и не оправдывает, его единственная пища присутствие Друга, ощущение и памятование этой близости. Когда он или она умирает, его телесные органы прекращают свою работу, и подлинное «Я» исполняется любовью и мертвеет для всего человеческого, чтобы жить в Боге.

Я молюсь о том, чтобы только что написанное стало истиной и для меня. Пусть любящий и возлюбленный живут здесь, в одном месте —в моем сердце. Я пишу это —и ощущаю, что прозреваю Друга.

Написанное входит в меня —подобно невесте, украшенной жемчугами, которые переливаются светом любовного чувства и сердечности.


Бахауддин Валад, "Утопленная книга. Размышления отца Руми о небесном и земном"

Притягательное

DSC_4447 by andrey.salikov
DSC_4447, a photo by andrey.salikov on Flickr.



Я произнес «Слава Господу!» — и внутренний смысл этих слов пришел ко мне. Если стремишься к изяществу, наивысшее его проявление найдешь в присутствии Божьем. То же касается здоровья, авторитетности, званий, сэмаи сохбета(практики медитативного слушания и мистического собеседования). Все это обилие совершенств заключено в тайном. Что бы мы ни любили в видимом мире — оно не без изъянов.

Мы становимся более жизнеспособными, более совершенными, когда привносим с собой в присутствие все, что нас привлекает. Пусть все это живет внутри нашего существа, вовлеченного туда. Каждое любование светом, цветом, вкусом, касанием, ароматом и звуком наполнено нашим вспоминанием. Мы идем с легким сердцем, легкие духом (37:99). Даже когда я страшусь идти туда, я все равно иду, — и принят, расцелован и омыт в потоках страсти.

И я начинаю повторять Аллах Акбар, «Бог велик» — и вижу красоту видимых форм божественного величия — телесной крепости, знамен, горного утеса. Точно так же, когда я творю зикр, наше собеседование становится весенним ветром, что обращает мертвую землю в розы, омываемые водой, — весть о приходе друга.

Совместное вознесение хвалы во весь голос созидает ключ, отмыкающий сердце.


Бахауддин Валад, "Утопленная книга. Размышления отца Руми о небесном и земном"

воскресенье, 4 ноября 2012 г.

Ученик

Не каждому дастся царство устремления,
Тоска по Нему – не для любого сердца и души.
А те, кто жаждет исцеления, навеки лишены дара мук,
Потому что этот дар не дается ищущим лекарства.

Как сказал Абу-Осман Хейри: "Ученик – это тот, чье сердце умерло для всего, кроме Бога. Он жаждет только Бога, только Близости к Богу. В восторге и накале Божественной Любви и страсти желания "Я" исчезают из сердца".

Говоря словами шейха Абу-Абдаллаха Хафифа, "Преданность влечет сердце к Возлюбленному. Ее сущность – в постоянном усилии и отказе от покоя".

Ты должен покинуть себя.
Ты должен уйти от души и тела.
На каждом шагу появится тысяча оков,
Значит, должен быть быстр разбивающий оковы путник.

Абу Али Рудбари сказал: "Ученик желает для себя только того, чего желает Господь. Учитель не хочет ничего от обоих миров, кроме Бога. Таким образом, ученик смиряет себя и довольствуется тем, чего хочет Возлюбленная".


ДЖАВАШ НУРБАХШ
ТАВЕРНА СРЕДИ РУИН

среда, 31 октября 2012 г.

Зашей глаза

DSC_2148 by andrey.salikov
DSC_2148, a photo by andrey.salikov on Flickr.

Джалаладдин Руми говорил: " Брат: ты - это только твои мысли; все остальное - это мясо и кости. Если ты думаешь о розах, то ты - розовый сад; если ты думаешь о шипах, ты - топливо для печки".

«Зашей глаза — пусть сердце станет глазом» © Джалаладдин Руми

"Ваша задача не в том, чтобы искать любовь,
а в том, чтобы искать и найти внутри себя все те преграды,
которые вы выстроили для того, чтобы оградить себя от нее"
Джалаладдин Руми

суббота, 6 октября 2012 г.

СЛУЖЕНИЕ СУФИЯ.

IMG_0256 by andrey.salikov
IMG_0256, a photo by andrey.salikov on Flickr.

СЛУЖЕНИЕ СУФИЯ
Поскольку суфии влюблены в Бога, они стремятся служить Ему с полной искренностью. Лучший путь к Богу — это служение людям. Чтобы подтвердить свою преданность Богу, суфии стараются служить людям всем сердцем. Более того, они делают это, не ожидая духовной или материальной награды. Они считают саму способность служить Божьим благословением и поэтому оказывают помощь любому со смирением, всем своим сердцем и душой. Как сказал Саади:
Богу служат не четками, Не молитвенным ковриком или рубищем. Служение Богу — это служение людям.

пятница, 7 сентября 2012 г.

Движение

DSC_0124 by andrey.salikov
DSC_0124, a photo by andrey.salikov on Flickr.

Руми сказал:

Танцует не тот, кто подняться готов,
Как праха щепотка, кружимая ветром,
В любое мгновение, боли не испытавши.
Танец - это когда ты встаешь
Превыше обоих миров,
Разорвав свое сердце на части
И душу отдавши.

Ираки, суфийский шейх ХIII века, писал: "влюбленный постоянно находится в духовном движении и танце, даже если он выглядит неподвижным".