удивительная по своей красоте мечеть

Кония, Турция
Есть суфийская традиция. Её можно отнести и к шариату. Перед инициацией Джебраила и Руми обязательное омовение, баня. Там происходит очищение физического тела, отказ от мирских желаний, мирской природы, привязок. Баня это целый ритуал.
Учитель называет это желательной обязанностью, то есть и желательно и обязательно одновременно. Только те, у кого есть реальные физические причины не идти, могут пропустить ритуал.
Инициации Джебраила предшествует баня. В баню идём с утра.
В бане и моют и делают невероятный и специфический массаж.
Рядом со входом в баню находится удивительная по своей красоте мечеть.













ещё фотографии Конии
http://www.flickr.com/photos/andrey_salikov/sets/72157622969812257/

Живая мандала.

DSC_7052
Originally uploaded by andrey.salikov

на лекции упоминалось, что существует внешний круг- шариат, внутренний- иккикат, к нему есть дорога- тарикат. Вы наверняка могли заметить во время вчерашней семы интересную вещь: круг выстраивался из одних кружащихся дервишей, другие по прямой дороге сразу же перемещались в центр. Они устанавливали центр, потом пространство некоей соббытийности состояний заполнялось третьими- вадж, близость к богу. Каждый проводил свой ток и всё вместе это представляло глобально большую картину внутреннего мистического переживания. Живая мандала.
Кроме того следует добавить ещё одну интересную вещь. Может быть это не очевидно, но лишний раз привлечёт внимание к тому, что случайностей не бывает. В арабском языке каждая согласная буква предполагает цифру. В конце каждой части семы дервиши останавливаются группами. Один, два, три. Можно себе представить, что это строки из Корана, его суры. Там зашифровано понимание, называемое истихара, вопрошение к богу о направляющей развитие линии. Испрашивающие истихару в конце могут получить ответ: происходит разбивка- тут три человека встало, тут два, тут шесть. Именно этот человек видит именно эту тройку или двойку людей, получается, например, 369, что имеет буквенное значение, определяющее согласные корни, формирующие ему ответ по его состоянию.
Значение есть не только в математическом символизме, вставляет Учитель. Для каждого, читающего из зала будет своя сура Корана. Те, кто стоит в кругу, каждый читает свою, в зависимости от точки нахождения в пространстве. Слово имеет глобальное значение для человека, через слово мы получаем то, что вначале является информацией, может быть преобразовано в знание, а может- в невежество. Понятие и значение слова для каждого разное. Не существует понятие Пути, одинаковое для всех, для каждого это понятие включает что то своё. Таким образом передаётся тонкость- послание есть для нас в символизме каждого момента нашего бытия, в словах вашего Учителя и других духовных Учителей, с которыми вы имеете внутреннюю связь. Мы находимся в ордене Мевлеви. Это единственное место, где горит его живой огонь(кроме гробницы, хранящей его останки, куда приходят паломники), живая пульсация его сердца, его учения - в теке Мевлеви. Шейх Мевлеви на данный момент его преемник. Поэтому для многих имеет отношение к внутреннему состоянию ток течения учения Руми и целемонии, ритуалы, ньюансы, которые он дал. Четыре остановки делали дервиши в семе и четыре разных надписи было. Они читали послание для себя в зависимости от того, с какой точки они смотрели. Мы видели, читали или просто наблюдали, или смотрели совсем другое. Мистицизм. В одном и том же для каждого скрыто совершенно разное. Один из трактатов Руми назывался «Всё не то что он есть.»
Сема уникальна, продолжил муршид. Представьте. Можно быть суфием в одиночку? А когда можно проявлять суфизм? Когда появился хотя бы ещё один человек. И начинается суфизм.
Сема является квинтессенцией внутреннего суфизма, мистикой человека. Есть обьект поклонения, бог, которого мы в себе ищем, и воспринимающий субьект. Готовность субьекта воспринимать что либо определяется способностью расшифровывать знаки, посылаемые извне лично для тебя.
В этом отличие суфизма от других мистических и религиозных движений, добавляет Учитель. У других особый акцент делается на аскезу и уединение, характерные для христианского, буддистского, индуистского мира. Они уходят в анахореты и практикуют отрешённость, отречение от мира. В мусульманстве и суфизме от этого отказываются. В отрешённости и непричастности к процессам происходит прежде всего отстранение от самих себя, а не от окружающих людей. Здесь есть тонкая грань и уловка нафса. Околдовывающий нафс рисует: вы здесь, а мы здесь. Не имеется в виду абсолютно нормальная выборочность восприятия в том, что кто то для вас ближе, а кто то дальше. Это естественно хотя бы потому, кем человек прописан для вас в реальности. Пока вы не дошли до своего хакиката, деление абсолютно нормально. Это нам нравится, это не нравится. Этот человек нам приятен, этот не приятен. Без оценки и осуждения, только из того, что исходит от человека. Точно так же как и состояния, слова, еда, комфорт.
Есть маска духовности, когда нафс получает удовольствие от служения. Искуственная отрешённость. Вы упиваетесь тем, что вы не такие, как все.
Есть естественная отстранённость. Существуют такие состояния, в которых у вас нет желания коммуникации, общения. Вам нужно это время. И не важно чем вы будете заниматься. Может, упиваться собственным нафсом. Не всегда вы находитесь в божественных откровениях. Может вы находитесь в тотальном унынии. Вам не нужен ни Путь, ни бог, ни учитель. Это нормальный алхимический процесс. Лучше побыть одному, чем испытывать раздражение от окружающего мира и не дай бог ещё кого то забрызгать слюной или ядом. Мы все люди. В этом состоянии очень сложно подбирать слова, быть корректными. Не всегда мы настолько управляемы. Это нормально. Всё с вами хорошо. Это не значит, что вы ушли куда то не туда. Не волнуйтесь. Дайте этому состоянию провариться и оно заменится, придёт в норму.
Сейчас мы говорим о другом. Вы замечали, как у людей, как только они, типа причастны к эгрэгору или какой то духовности, они становятся отстранёнными от мира: вы там, дети мои, а я тут. Искусственная дистанционность: куда вам до нас. Снисхождение, свысока. Нет общения от сердца к сердцу. Это для примера, чтобы вы видели как у вас это работает. Типа вы вот там, а вот я уже достиг того, чего вам и не снилось. Может и достиг( мы уважаем достижения), а может и нет. Упиваясь этим состоянием себя от этого состояния отодвигаешь.
Для суфизма характерна коммуникация. Есть ваше состояние, есть ваш свет, но его надо разделить. Не вывалить кучу эмоций. Должен быть субьект. И лучше вы проявите вдохновлённый нафс. Путём деления вы это преумножаете в себе. Оно остаётся нерастраченным. А иначе вы ходите как беременный крокодил. Состояние благодарности через пол часа перейдёт в состояние раздражения. Вот им вы поделитесь, а благодарностью- нет. Вступает в силу ложный такт, ложная скромность, зажатость. А потом удивляетесь по приезду домой, почему не можете настроиться и сохранить то состояние, которое для вас является вашим хакикатом. Куда же оно делось? Почему приходит нафс?
Для этого мы и ездим группой, что есть возможность деления. Только включайте прочувствование и элементарный такт. Спросите, хочет ли человек с вами это разделить, или он сейчас находится в своём процессе.
Деление это фиксация. Как капелька, точечка связи между вашим умом и состоянием. Это всё равно останется с вами.
Мы уже не раз ездили, не раз это с вами переживали и где оно, когда дома нужно это брать за силу опоры?
Оно ваше. Это ваша Кония. Это ваш зикр. Это ваш Учитель. Не в плане собственничества и привязки, а в плане сонастройки.
А получается, вы приезжаете и говорите: ну и что, ну и было, а мне сейчас плохо. Плохо, но есть через что выйти на хорошо.
Зажатие приводит к сжатию света внутри. Соответственно, чем больше сжимается сердце, тем больше расширяется нафс. И получается, что имея то, что вы имеете, вы не можете это использовать для себя.
В суфизме постижение всегда идёт через общение с кем то. Ни один духовный учитель не писал, не издавал, не распространял свой свет вот сам по себе. Таких в суфизме нет, чтобы жил сам по себе, приходил раз в год к людям, давал трактаты и уходил назад. Это процесс постоянной алхимии и живого общения. Меньше всего суфийские истинные учителя изображают из себя кого то. Они нормальные живые люди с живым коммуникационным током. Они смеются, у них есть чувство юмора, они могут плакать, печалиться, огорчаться. Они проявляют все человеческие эмоции, характерные для вас, не боясь перед вами потерять свой божественный лик. Или вы этот лик видите, или не увидите даже если он оденет белые одежды и нацепит на себя сто пятьдесят перстней.

Продолжение следует…

В суфизме существует три круга.

bird of happiness .Latvia in the film archivesIMG_3067
Originally uploaded by andrey.salikov

В суфизме существует три круга.
Первый: шариат. Это соблюдение определённых правил, традиций, норм поведения в повседневной жизни. Это внешний круг. Он очерчивает и охватывает абсолютно всё, начиная от отношения к собственному телу, еде- индивидуальному питанию, преемлемого вашему здоровью. Регламентируются отношения между родителями и детьми, супругами, отношение к материальному миру, гостеприимство, пожертвования, паломничество. Законы шариата охватывают все ньюансы. Рождение и смерть, крещение, свадьбы. Это всё входит в шариат. Его, насколько это возможно, соблюдают все мусульмане. Это зависит от индивидуального сознания каждого. Шариат соблюдают суфии и мусульмане. Это исламское, мусульманское понятие, но в суфизм оно входит как свои правила поведения.
В ценре находится харика, хакикат по другому. Некоторые говорят так, некоторые иначе- это одно и то же на разных языках.
Хакикат, это то, что мы называем истина, мудрость, любовь, бог. Это составляющие бога в вас.
Между богом внутри вас и шариатом в вашей повседневной жизни стоят все ваши формы и ярлыки. Просто соблюдение шариата не осознаное, механическое повторение ритуалов, даже если вы рождены в этой традиции, не ведёт ни к чему, кроме того, что вы не нарушаете законов свыше, представленных в нашей реальности и социумной жизни. Процесс постижения бога внутри не происходит. Бог сам по себе, прочерченные механические правила- сами по себе.
Концептуально, если брать вообще наше нахождение на земле, не только ислам и суфизм: мы приходим капелькой света. В процессе взросления, становления в нас образуются личности и субличности, ложные личности, подлинное я, альтер эго. Это внешний круг. Прохождение и есть Путь.
В суфизме вначале идёт шариат, потом тарикат, потом хакикат. Тарикат, это линия, соединяющая шариат с хакикатом. Он состоит из семи ступеней.
Без тариката, постижения бога внутри себя и соответственно вовне, осознанности, пробуждённости, ответственности за свою жизнь, невозможно быть её творцом. Тогда вас творят обстоятельства, действительность, а не реальность, потому что ваша реальность от вас самих отделена. Тарикат обьединяет осознание и понимание процессов, протекающих внутри и понимание того, чем именно для вас конкретно это является. Чем для вас конкретно является любовь, партнёр, ребёнок, творчество, деньги, путешествия, паломничество?! Для вас именно, не в широком смысле, что это надо, а что конкретно для вас: гостеприимство, щедрость, справедливость, присутствие бога в каждом дне вашем, таинства, вами совершаемые. Без этого соединения вы живёте во тьме. Вы соблюдаете правила. У вас есть какие то свои цели. Вы конечно куда то движетесь, но меньше всего сами понимаете куда направлено это движение.
Тарикат направлен внуть себя, а не вовне, как познание многогранного мира. Познавая себя вы познаёте вселенную.
Чем отличается мусульманство от суфизма?
В мусульманстве обязательно соблюдение шариата. Вы родились в мусульманстве и с того момента, как вас приняли в жизнь, отец над вами прочёл молитву благодарения Аллаху за ваше появление на свет и потом вся ваша жизнь, процессы воспитания и становления, обучение в школе и духовное обучение, посещение мечети, поиск духовных учителей, соблюдение религиозных и жизненных канонов строится только по шариату. По другому невозможно.
В суфизме первичен тарикат, Путь. Это возможно только при наличии Учителя.
Если первичен тарикат, соблюдение шариата зависит от вашей ментальности, страны в которой вы родились, чтобы не было конфликта вашего сознания у вас, западных, выросших в атеизме советского и постсоветского пространства.
Практически никто из нас не соблюдал обряда. Ходить в цековь тоже не значит быть подсоединённым к эгрэгору. Пока вы не ввели религию в каждый день ваш, предписанных этой религией правил поведения в отношение быта и человеческое общение: жить не в грехе с соблюдением всех постов, исповедей, причастия, вы не являетесь истинно верующими. Посещение монастыря раз в год на праздник не причисляет вас к церкви. Получается, мы живём по каким то своим правилам, не прочерченным ни в какой религии мира, а формально присоединены к чему то, что не понимаем, не осознаём того, какую религию мы исповедуем.
В суфизме, если есть Учитель, вначале идёт Путь. Путь вырабатывает свод правил, приемлемый для этой общины, вибрации людей, ментальности, особенностей этого сознания. Берётся то, что является приемлемым для естественного пребывания. Это похоже на то, как Мухаммед договаривался с курейшитами( «Только помните, что Аллах един»). Чтобы не было внутреннего конфликта интересов и мощьнейшего сопротивления, из за которого человек из за каких то резко введённых правил перестанет посещать общину. Естественно это происходит у подрастающих детей. Если в наше сознание вводить каноны, нафс просто разорвёт в первый месяц нахождения в традиции. Наш западный ум во всём видит подвох и не имеет никакого доверия. Он подумает, что его пользуют, раздевают. В каноне пожертвования- основная позиция, гостеприимство, давание. Один день в шариате уже много для нафса. Это и отношения мужчины и женщины, в быту, направленность как вы смотрите, на кого, начиная с внешнего облика, движения тела, питания, и заканчивая направленностью в действиях. Особенно это касается материальных приоритетов, что для запада вообще непонятно- как же можно себя любимого ограничивать, отдадим, а что нам будет?!
Для суфизма характерно отсутствие степени посвящения в зависимости от опыта практикующего. Есть ступени восхождения, они не зависят от длительности нахождения на пути. Здесь нет такого, что если вы пятнадцать лет поёте зикр- вы духовны, а тот, кто пол года, или вчера пришёл- он бездуховный, ему надо учиться. Нет сравнения того, как долго вы этим занимаетесь, сколько мест обьехали, где были, с какими людьми встретились. В суфизме это абсолютно не является показателем вашего подлинного я, состояния сознания и вашей души. Очень много суфийских притч описывают то, что сегодня ты мог быть грешником для всего мира, а завтра это святой человек. У Идриса Шаха много притч по этому поводу, у Руми. Нет последовательности. Точно так же можно соблюдать шариат, все законы и традиции, но делать это механически или на приказывающем нафсе, с сопротивлением, не понимая, что вы делаете, без вашего личного интереса, тогда это вообще не имеет смысла. Хотя лучше уж так, чем никак, чтобы хоть что то было.
Суфизм приемлет и абсолютно спокойно относится к ложным учителям и ложным религиям. «И сухое русло реки обязательно когда нибудь выведет к морю.» Уж пусть во что то люди верят, чем вообще не верят. Пусть как то соблюдают правила, чем вообще не соблюдают. Но, в принципе, это не является показателем постижения бога в вас и вашей духовности. Единственным показателем является ваше состояние, ваше желание и искренность в направленности ваших действий.
Легко говорить, насколько мы щедры и прощающи, пока у нас нет ситуации. А вы простите хоть одного своего обидчика от чистого сердца и вспоминайте каждый день о нём с теплотой и благодарностью. Это колоссальная работа над нафсом. Не гипотетически, не того, который был тридцать лет назад, берите свежие ситуации.
Когда мы имели более менее стабильный доход, нам было легко казаться щедрыми и говорить о том, что у нас духовные приоритеты на первом месте. Оказались в более сложной ситуации и стало понятно кто есть кто.
В суфизме неважно, находишься ты на тарикате, на шариате, но даже если ты ещё не на Пути, тебя может посещать состояние хакиката. Только не путайте с вдохновлённым нафсом или успокоенным. Нафс там может быть и вдохновлённый и успокоенный. На вас может снисходить состояние покоя, благодати, любви. Не любви, как привязанности- она у нас везде есть. А состояние тотальной наполнености. У многих из вас было это состояние в зикре и на Кайласе. Оно может настигнуть в любой момент. Вы не можете это призвать к себе. Звать можете, но призвать не можете. Искусственно ввести себя в это сотояние нереально. Кто в этих состояниях был и пытается их догнать- не очень получается. Оно или есть, или его нету. Оно не обусловлено какими то внешними факторами. Это может происходить дома, и в Конии, и на Кайласе. А может и в Конии, и в Мевлане этого не быть. Оно пришло и оно есть. Оно в вас.
Ислам говорит, что надо соблюдать шариат. Суфизм говорит, что в нас есть частичка бога и по воле бога она в нас проявится. Именно поэтому суфизм говорит о возможности одного процента учителей, приходящих вне традиции и соблюдения преемственности. Когда пространству нужно и в том месте, где нужно- в той стране, религии, конфессии, физическом образе, социальном слое рождается тот, кто является истинным учителем. Он приходит в хакикат без шариата. Тарикат есть у всех. Мухаммед его тоже проходил, так же как все духовные учителя. Без тариката невозможно. Но человек является учителем уже на момент своего прихода. И проходит процесс подготовки, свои испытания, проверочные состояния физические, материальные, плотного мира, тонкого. Проходит выкристаллизация, очищение, чтобы он имел возможность передавать знания и вести за собой других. В суфизме человек может вести за собой других только после того, как он сам прошёл тарикат, не наоборот. На западе же это совершенно не обязательно. Грубо говоря каждый, проштудировав учебники, обладая внутренней силой или харизмой может стать учителем. Для этого не нужно особое состояние. Поэтому так много на западе духовных учителей различных направлений и конфессий. Их на самом деле очень и очень много. За определённую плату вы проходите определённую ступень. Что с вами произошло вообще никому дела нет. Главное, чтобы вы это прошли. Духовность всегда была самым выгодным бизнесом. Это испокон веку существует.
На западе можно убедить. На востоке бесполезно. Здесь видят, кем вы являетесь. На западе вы можете красиво поумничать, выпустить красивый сайт, создать рекламу, напечатать о себе кучу книг, рассказать чудодейственные истории, как вы постигали конечную реальность, нирвану, общались на короткой ноге по мобильному с богом и как попёрло после этого. Востоку все эти чудеса в решете не очень то интересны. Здесь важно не что ты о себе рассказываешь, а кем на самом деле являешься.
Есть много искажений о суфизме, семе, ордене Мевлана в интернете и других источниках западной информации. Нормальный приказывающий нафс если не может покусать, так хоть потявкает.
Есть на востоке свои испытания, проверки, тонкости, ньюансы, проходящие на тонких планах. Гораздо более жёсткие, чем всё то, что можно пройти на западе. Здесь важно быть, казаться здесь просто бесполезно. Мысли, вибрации, изменения вашего состояния сразу фиксируется. Здесь нет такого, что один раз вы достигли хариката и всё- зачислены в лик святых. Каждый миг в тэкке может качнуть чашу весов в обратную сторону. Здесь постоянная пульсация живого тока. Один раз постигнутое состояние не остаётся в вас навсегда. Вы сами прекрасно знаете из наблюдений за собой, когда у вас состояние сердца, когда реальное состояние покоя, уверенности, убеждённости, а когда приходит нафс. И начинает накрывать. Сколько можно? Уже и это было и вот это, а он опять тут рядом. А что делать? Да, пока в вас есть за что зацепиться, ваше сознание смущается. Это естественно. Если у вас нет учителя, вы можете свалиться куда угодно.

Земля настолько погрузилась в сумерки, ей нужен был фонарик, чтобы не вы искали, а вам был показан и назван свет.

Али уважаем в суфизме. Именно он вывел мистическое направление в исламе, которое мы сейчас и знаем как суфизм. До этого суфизм уподоблялся «дороге в темноте», был тайным. Все остальные учения имели своих представителей, свои концепции, ритуалы и жёсткие законы. Это всё обосновано. Без их соблюдения мы никогда никуда не придём. Практики предусматривают ежедевное исполнение правил и предписаний в отношении к собственному телу, еде, сну, молитве, к жене, к ребёнку. Иначе мы слепоглухонемые. Нас нужно учить пить, ходить, есть ложкой.
Суфизм всегда оставался тайным учением. Были учителя, ученики, но обучение происходило в тайне.
Али тайное сделал явным. Но так как он был мусульманин, то суфизм в основных источниках указывается как исламский мистицизм. Это и так и не так одновременно. Ислам взят как последнее из духовных учений, рассматривающий наше сознание на Пути. Али взял его за основу. Ему надо было базис подвести, а не просто создать ещё одно учение в учении. Истинное учение уже было. Оно было изложено в правилах поведения в Коране Мухаммедом. Он тотально этому верил и в тоже время понимал, что существует ещё нечто, что обозначилось как мистическе течение внутри ислама. Это так и не так одновременно. Хотя это информация для ума. Сердцу и истинной реальности всё равно, не важно как это называется.
Но мы должны понимать где мы находимся и почему в Конии и в Индии так важно соблюдать хотя бы какие то правила шариата. Иначе будет вообще не понятно к чему и к кому мы относимся. Это обозначение принадлежности и уважения. Если вы истинно верующие, вы же соблюдаете обряды, скажем, в католическом храме. Не пойдёте же вы со своим уставом в чужой монастырь, не станете доказывать свою правоту.
Али из за своей приверженности суфизму нажил много врагов, боровшихся за чистоту веры ислама. Ему говорили, что он предаёт Мухаммеда, уклоняясь от его веры. На самом деле он был его самым истинным приверженцем. Он был осуждаем фанатами и постоянно находился в противостоянии. Хотя более духовного человека сложно найти. Из истории мы помним, что Али отдал свою жизнь за укрепление веры. Вера была как раз не ислама, а суфизма.
Он много сделал для того, чтобы мы с вами сегодня могли практиковать зикр, традициюю сильно отходящую от ислама. В суфизме есть каноны, не существующие в мусульманстве: песнопения, музыка, зикр, кружение. В исламе вообще нет музыки. Есть намаз и чтение сур Корана. Он не читается, а поётся. Этому учат с детства. Происходит вибрация со словом. Вибрационное поле важно в любой религии. Не просто повторение текста, а звук, который прописывается в вас.
Суфийских орденов очень много на сегодняшний день. Они религиозны в разных конфессиях. Мы это имеем благодаря Али. Одному богу извесно, сколько мог прожить в тайне суфизм. «Из уст в уста» звучит красиво, но мы то и к истинному и обозначенному знанию не очень то приходим, когда не слышим свою душу. Представьте каким высоким должно быть томление духа, чтобы пойти неизвестно куда, искать неизвестно что, неизвестно зачем. Земля настолько погрузилась в сумерки, ей нужен был фонарик, чтобы не вы искали, а вам был показан и назван свет.


http://www.flickr.com/photos/andrey_salikov/4098460345/

Развитие света в себе

В суфизме есть три метода работы с нафсом. Есть суфийские ордера, строго придерживающиеся законов шариата в работе над своим нафсом. Пока вы его не изучите хотя бы в основных моментах: проявление гордыни, жадности, самости, приказывающего и обвиняющего нафса, ни о каком развитии света в себе и начале духовного пути говорить не приходится. Для этого и нужно строгое соблюдение определённых законов.
Истинное знание суфизма осталось тонкой канвой в различных писаниях, но не было выделено в отдельный трактат. Базисная основа его содержится в Коране. Знание давал Мухаммед, как последний из пророков.
Пророки приходили на землю в нужный момент и в те вибрации, когда сознание людей было открыто к восприятию знаний свыше. Первыми такими трактатами были Веды.