При восхождении к богу есть семь уровней сознания, стоянок духа, сердца и эго. Восьмым считается царство перед престолом господним. Дальше живёт бог.
Восхождение к богу очень сильно зависит от женщины. Женщина может довести мужчину до престола господа… или показать где раки зимуют. Построение этого дворца было для напоминания женщинам их ответственности о том, какую огромную роль в жизни мужчины они играют при соприкосновении с мужским космосом
Пророк Мухаммед сказал: «Чего хочет женщина- того хочет бог». Он это сказал в отношении своей любимой дочери Фатимы. Он говорил, что мужчине в его земной жизни достаточно увидеть бога в женщине, чтобы просветлеть.
В отличие от интернетовских баек, пропитывающих наше мышление, отношение к женщинам в суфизме и мусульманстве гораздо более корректное, уважительное и достойное, чем в нашем европейском регионе.
А как же многожёнство, спросите вы? По Корану можно иметь четырёх жён. Вторую можно брать только с согласия первой. Это по крайней мере честнее, чем европейские бесчисленные любовники и любовницы. Они куда как греховнее, чем официальные жёны.
В мусульманстве считается, что интимная близость успокаивает и гармонизирует мужчину, не давая возможности подниматься агрессии и раздору. Женщина натура утончённая, то у неё голова болит, то ещё что нибудь, то беременность, то роды. Во многие периоды допуск к телу строго запрещён. Для того, чтобы у мужчины не было ненужных эмоциональных проявлений им и было разрешено многожёнство с согласия первой жены. Если достаточно одной, то и не надо никого брать. Не все же берут четырёх. Попробуй их всех прокормить и обеспечить, развеселить и сделать счастливыми. Попробуй это сделать вначале с одной. Все жёны имеют абсолютно равный материальный и социальный статус. В отличие от европейских законов, в мусульманстве женщине разрешалось учиться играть на музыкальных инструментах, петь, танцевать, постигать науки. Женщина не была никогда запертой и несчастной. Женщина всегда была обеспеченной с позиции социально- материального статуса. Как только рождалась девочка, к ней было более гуманное отношение, чем к мальчику. Доченьку как святыню вначале берегли отец и брат, а потом её передавали мужу. Если с мужем что то случалось, женщина никогда не оставалась одна, за неё несла полную ответственность семья мужа. Женщина в мусульманстве всегда была более защищена, чем европейская даже на данный момент. У них даже мысли нет волноваться и ждать выхода на пенсию или пахать на трёх работах чтобы выплатить кредиты, накормить мужа. Иранские мужчины сошли бы с ума, если бы узнали как вы, дорогие девочки живёте в европах. Выкиньте из головы все байки про несчастных мусульманских женщин, хорошо бы нашим быть такими несчастными
Показаны сообщения с ярлыком мусульмане. Показать все сообщения
Показаны сообщения с ярлыком мусульмане. Показать все сообщения
вторник, 27 августа 2013 г.
Дворец Хаш Бехеш- «Восьмое небо». Женский дворец.
В глубине сада Чехель Сотун (перс. چهل ستون) — Дворец сорока колонн в городе Исфахан, расположен Домик для наложниц персидского шаха Аббаса II, поражающий тонкостью и изысканостью внутренней отделки
четверг, 22 декабря 2011 г.
«Бахаристан» — «Весенний сад» — Джами
Щедрость — это одаривание без корысти и требования отдачи, даже если эта отдача или возмещение явились бы искренним восхвалением или великой благодарностью за благодеяние.
Кто жаждет воздаянья, тот не щедр, —
За все он жаждет получить сторицей.
И этот празднословья полный торг Не может с благородством совместиться.
Кто проявляет щедрость ради славы, —
Зачислен дом хозяина того Не в город щедрых, город благородных, А в сторону — за стенами его!..
говорят, что святой Пророк — да благословит и помилует его Господь — молвил:
— Правоверный должен быть остроумным и веселым, а неверному суждено быть мрачным и хмурым.
И повелитель правоверных Али — да снизойдет на лик его благодать Господа — тоже сказал:
— Нет ничего страшного в том, что человек много шутит: мусульманин этим отстраняет от себя злость и угрюмость.
«Бахаристан» — «Весенний сад» — произведение, созданное великим поэтом и мыслителем Абдуррахманом Джами, ученым-энциклопедистом.
вторник, 5 апреля 2011 г.
подкупольное пространство
Сегодня Конья имеет репутацию самого консервативного и религиозного города Турции. Когда-то Конья считалась «цитаделью ислама», и сегодня население Коньи практически целиком состоит из мусульман.
В XIII веке здесь жил известный мусульманский мистик Мелвана Джалаледдин Руми, который считается основателем суфийского религиозного ордена Мевлеви (Мевлана по-турецки – «мой хозяин», «мой мастер») кружащихся дервишей. Конья и сейчас ещё остаётся центром суфизма.
Мевлана Джалаледдин Руми умер в 1273 г. и был похоронен здесь же, в Конье. Мавзолей Мевланы, где находится его гробница, является местом паломничества мусульман со всего мира.
подкупольное пространство:
ещё фотографии из Конии: http://www.flickr.com/photos/andrey_salikov/sets/72157622969812257/with/5591938645/
В XIII веке здесь жил известный мусульманский мистик Мелвана Джалаледдин Руми, который считается основателем суфийского религиозного ордена Мевлеви (Мевлана по-турецки – «мой хозяин», «мой мастер») кружащихся дервишей. Конья и сейчас ещё остаётся центром суфизма.
Мевлана Джалаледдин Руми умер в 1273 г. и был похоронен здесь же, в Конье. Мавзолей Мевланы, где находится его гробница, является местом паломничества мусульман со всего мира.
подкупольное пространство:
ещё фотографии из Конии: http://www.flickr.com/photos/andrey_salikov/sets/72157622969812257/with/5591938645/
пятница, 2 июля 2010 г.
Индия из архива на плёнке
Индия
из архива на плёнке
есть ещё фотографии из Индии:http://www.flickr.com/photos/andrey_salikov/sets/72157620620685414/
из архива на плёнке
есть ещё фотографии из Индии:http://www.flickr.com/photos/andrey_salikov/sets/72157620620685414/
воскресенье, 2 мая 2010 г.
"Берегитесь проницательности верящего".
Рассказывали, что кто-то из зороастрийцев крутился вокруг мусульман, расспрашивая их, что значат слова Пророка: "Берегитесь проницательности верящего". Ему пояснили толкование этих слов, но оно не могло его убедить, так дошел он до одного из суфийских старцев, спросил его, и тот ответил: "Смысл этого в том, что ты должен разорвать пояс, который надет на твоей талии под одеждой". Он сказал: "Ты прав. Смысл в этом". И принял ислам, заметив: "Теперь я знаю, что ты верующий и что вера твоя - Истина".
Абу Хамид аль-Газали
Абу Хамид аль-Газали
среда, 24 марта 2010 г.
В суфизме существует три круга.
В суфизме существует три круга.
Первый: шариат. Это соблюдение определённых правил, традиций, норм поведения в повседневной жизни. Это внешний круг. Он очерчивает и охватывает абсолютно всё, начиная от отношения к собственному телу, еде- индивидуальному питанию, преемлемого вашему здоровью. Регламентируются отношения между родителями и детьми, супругами, отношение к материальному миру, гостеприимство, пожертвования, паломничество. Законы шариата охватывают все ньюансы. Рождение и смерть, крещение, свадьбы. Это всё входит в шариат. Его, насколько это возможно, соблюдают все мусульмане. Это зависит от индивидуального сознания каждого. Шариат соблюдают суфии и мусульмане. Это исламское, мусульманское понятие, но в суфизм оно входит как свои правила поведения.
В ценре находится харика, хакикат по другому. Некоторые говорят так, некоторые иначе- это одно и то же на разных языках.
Хакикат, это то, что мы называем истина, мудрость, любовь, бог. Это составляющие бога в вас.
Между богом внутри вас и шариатом в вашей повседневной жизни стоят все ваши формы и ярлыки. Просто соблюдение шариата не осознаное, механическое повторение ритуалов, даже если вы рождены в этой традиции, не ведёт ни к чему, кроме того, что вы не нарушаете законов свыше, представленных в нашей реальности и социумной жизни. Процесс постижения бога внутри не происходит. Бог сам по себе, прочерченные механические правила- сами по себе.
Концептуально, если брать вообще наше нахождение на земле, не только ислам и суфизм: мы приходим капелькой света. В процессе взросления, становления в нас образуются личности и субличности, ложные личности, подлинное я, альтер эго. Это внешний круг. Прохождение и есть Путь.
В суфизме вначале идёт шариат, потом тарикат, потом хакикат. Тарикат, это линия, соединяющая шариат с хакикатом. Он состоит из семи ступеней.
Без тариката, постижения бога внутри себя и соответственно вовне, осознанности, пробуждённости, ответственности за свою жизнь, невозможно быть её творцом. Тогда вас творят обстоятельства, действительность, а не реальность, потому что ваша реальность от вас самих отделена. Тарикат обьединяет осознание и понимание процессов, протекающих внутри и понимание того, чем именно для вас конкретно это является. Чем для вас конкретно является любовь, партнёр, ребёнок, творчество, деньги, путешествия, паломничество?! Для вас именно, не в широком смысле, что это надо, а что конкретно для вас: гостеприимство, щедрость, справедливость, присутствие бога в каждом дне вашем, таинства, вами совершаемые. Без этого соединения вы живёте во тьме. Вы соблюдаете правила. У вас есть какие то свои цели. Вы конечно куда то движетесь, но меньше всего сами понимаете куда направлено это движение.
Тарикат направлен внуть себя, а не вовне, как познание многогранного мира. Познавая себя вы познаёте вселенную.
Чем отличается мусульманство от суфизма?
В мусульманстве обязательно соблюдение шариата. Вы родились в мусульманстве и с того момента, как вас приняли в жизнь, отец над вами прочёл молитву благодарения Аллаху за ваше появление на свет и потом вся ваша жизнь, процессы воспитания и становления, обучение в школе и духовное обучение, посещение мечети, поиск духовных учителей, соблюдение религиозных и жизненных канонов строится только по шариату. По другому невозможно.
В суфизме первичен тарикат, Путь. Это возможно только при наличии Учителя.
Если первичен тарикат, соблюдение шариата зависит от вашей ментальности, страны в которой вы родились, чтобы не было конфликта вашего сознания у вас, западных, выросших в атеизме советского и постсоветского пространства.
Практически никто из нас не соблюдал обряда. Ходить в цековь тоже не значит быть подсоединённым к эгрэгору. Пока вы не ввели религию в каждый день ваш, предписанных этой религией правил поведения в отношение быта и человеческое общение: жить не в грехе с соблюдением всех постов, исповедей, причастия, вы не являетесь истинно верующими. Посещение монастыря раз в год на праздник не причисляет вас к церкви. Получается, мы живём по каким то своим правилам, не прочерченным ни в какой религии мира, а формально присоединены к чему то, что не понимаем, не осознаём того, какую религию мы исповедуем.
В суфизме, если есть Учитель, вначале идёт Путь. Путь вырабатывает свод правил, приемлемый для этой общины, вибрации людей, ментальности, особенностей этого сознания. Берётся то, что является приемлемым для естественного пребывания. Это похоже на то, как Мухаммед договаривался с курейшитами( «Только помните, что Аллах един»). Чтобы не было внутреннего конфликта интересов и мощьнейшего сопротивления, из за которого человек из за каких то резко введённых правил перестанет посещать общину. Естественно это происходит у подрастающих детей. Если в наше сознание вводить каноны, нафс просто разорвёт в первый месяц нахождения в традиции. Наш западный ум во всём видит подвох и не имеет никакого доверия. Он подумает, что его пользуют, раздевают. В каноне пожертвования- основная позиция, гостеприимство, давание. Один день в шариате уже много для нафса. Это и отношения мужчины и женщины, в быту, направленность как вы смотрите, на кого, начиная с внешнего облика, движения тела, питания, и заканчивая направленностью в действиях. Особенно это касается материальных приоритетов, что для запада вообще непонятно- как же можно себя любимого ограничивать, отдадим, а что нам будет?!
Для суфизма характерно отсутствие степени посвящения в зависимости от опыта практикующего. Есть ступени восхождения, они не зависят от длительности нахождения на пути. Здесь нет такого, что если вы пятнадцать лет поёте зикр- вы духовны, а тот, кто пол года, или вчера пришёл- он бездуховный, ему надо учиться. Нет сравнения того, как долго вы этим занимаетесь, сколько мест обьехали, где были, с какими людьми встретились. В суфизме это абсолютно не является показателем вашего подлинного я, состояния сознания и вашей души. Очень много суфийских притч описывают то, что сегодня ты мог быть грешником для всего мира, а завтра это святой человек. У Идриса Шаха много притч по этому поводу, у Руми. Нет последовательности. Точно так же можно соблюдать шариат, все законы и традиции, но делать это механически или на приказывающем нафсе, с сопротивлением, не понимая, что вы делаете, без вашего личного интереса, тогда это вообще не имеет смысла. Хотя лучше уж так, чем никак, чтобы хоть что то было.
Суфизм приемлет и абсолютно спокойно относится к ложным учителям и ложным религиям. «И сухое русло реки обязательно когда нибудь выведет к морю.» Уж пусть во что то люди верят, чем вообще не верят. Пусть как то соблюдают правила, чем вообще не соблюдают. Но, в принципе, это не является показателем постижения бога в вас и вашей духовности. Единственным показателем является ваше состояние, ваше желание и искренность в направленности ваших действий.
Легко говорить, насколько мы щедры и прощающи, пока у нас нет ситуации. А вы простите хоть одного своего обидчика от чистого сердца и вспоминайте каждый день о нём с теплотой и благодарностью. Это колоссальная работа над нафсом. Не гипотетически, не того, который был тридцать лет назад, берите свежие ситуации.
Когда мы имели более менее стабильный доход, нам было легко казаться щедрыми и говорить о том, что у нас духовные приоритеты на первом месте. Оказались в более сложной ситуации и стало понятно кто есть кто.
В суфизме неважно, находишься ты на тарикате, на шариате, но даже если ты ещё не на Пути, тебя может посещать состояние хакиката. Только не путайте с вдохновлённым нафсом или успокоенным. Нафс там может быть и вдохновлённый и успокоенный. На вас может снисходить состояние покоя, благодати, любви. Не любви, как привязанности- она у нас везде есть. А состояние тотальной наполнености. У многих из вас было это состояние в зикре и на Кайласе. Оно может настигнуть в любой момент. Вы не можете это призвать к себе. Звать можете, но призвать не можете. Искусственно ввести себя в это сотояние нереально. Кто в этих состояниях был и пытается их догнать- не очень получается. Оно или есть, или его нету. Оно не обусловлено какими то внешними факторами. Это может происходить дома, и в Конии, и на Кайласе. А может и в Конии, и в Мевлане этого не быть. Оно пришло и оно есть. Оно в вас.
Ислам говорит, что надо соблюдать шариат. Суфизм говорит, что в нас есть частичка бога и по воле бога она в нас проявится. Именно поэтому суфизм говорит о возможности одного процента учителей, приходящих вне традиции и соблюдения преемственности. Когда пространству нужно и в том месте, где нужно- в той стране, религии, конфессии, физическом образе, социальном слое рождается тот, кто является истинным учителем. Он приходит в хакикат без шариата. Тарикат есть у всех. Мухаммед его тоже проходил, так же как все духовные учителя. Без тариката невозможно. Но человек является учителем уже на момент своего прихода. И проходит процесс подготовки, свои испытания, проверочные состояния физические, материальные, плотного мира, тонкого. Проходит выкристаллизация, очищение, чтобы он имел возможность передавать знания и вести за собой других. В суфизме человек может вести за собой других только после того, как он сам прошёл тарикат, не наоборот. На западе же это совершенно не обязательно. Грубо говоря каждый, проштудировав учебники, обладая внутренней силой или харизмой может стать учителем. Для этого не нужно особое состояние. Поэтому так много на западе духовных учителей различных направлений и конфессий. Их на самом деле очень и очень много. За определённую плату вы проходите определённую ступень. Что с вами произошло вообще никому дела нет. Главное, чтобы вы это прошли. Духовность всегда была самым выгодным бизнесом. Это испокон веку существует.
На западе можно убедить. На востоке бесполезно. Здесь видят, кем вы являетесь. На западе вы можете красиво поумничать, выпустить красивый сайт, создать рекламу, напечатать о себе кучу книг, рассказать чудодейственные истории, как вы постигали конечную реальность, нирвану, общались на короткой ноге по мобильному с богом и как попёрло после этого. Востоку все эти чудеса в решете не очень то интересны. Здесь важно не что ты о себе рассказываешь, а кем на самом деле являешься.
Есть много искажений о суфизме, семе, ордене Мевлана в интернете и других источниках западной информации. Нормальный приказывающий нафс если не может покусать, так хоть потявкает.
Есть на востоке свои испытания, проверки, тонкости, ньюансы, проходящие на тонких планах. Гораздо более жёсткие, чем всё то, что можно пройти на западе. Здесь важно быть, казаться здесь просто бесполезно. Мысли, вибрации, изменения вашего состояния сразу фиксируется. Здесь нет такого, что один раз вы достигли хариката и всё- зачислены в лик святых. Каждый миг в тэкке может качнуть чашу весов в обратную сторону. Здесь постоянная пульсация живого тока. Один раз постигнутое состояние не остаётся в вас навсегда. Вы сами прекрасно знаете из наблюдений за собой, когда у вас состояние сердца, когда реальное состояние покоя, уверенности, убеждённости, а когда приходит нафс. И начинает накрывать. Сколько можно? Уже и это было и вот это, а он опять тут рядом. А что делать? Да, пока в вас есть за что зацепиться, ваше сознание смущается. Это естественно. Если у вас нет учителя, вы можете свалиться куда угодно.
Первый: шариат. Это соблюдение определённых правил, традиций, норм поведения в повседневной жизни. Это внешний круг. Он очерчивает и охватывает абсолютно всё, начиная от отношения к собственному телу, еде- индивидуальному питанию, преемлемого вашему здоровью. Регламентируются отношения между родителями и детьми, супругами, отношение к материальному миру, гостеприимство, пожертвования, паломничество. Законы шариата охватывают все ньюансы. Рождение и смерть, крещение, свадьбы. Это всё входит в шариат. Его, насколько это возможно, соблюдают все мусульмане. Это зависит от индивидуального сознания каждого. Шариат соблюдают суфии и мусульмане. Это исламское, мусульманское понятие, но в суфизм оно входит как свои правила поведения.
В ценре находится харика, хакикат по другому. Некоторые говорят так, некоторые иначе- это одно и то же на разных языках.
Хакикат, это то, что мы называем истина, мудрость, любовь, бог. Это составляющие бога в вас.
Между богом внутри вас и шариатом в вашей повседневной жизни стоят все ваши формы и ярлыки. Просто соблюдение шариата не осознаное, механическое повторение ритуалов, даже если вы рождены в этой традиции, не ведёт ни к чему, кроме того, что вы не нарушаете законов свыше, представленных в нашей реальности и социумной жизни. Процесс постижения бога внутри не происходит. Бог сам по себе, прочерченные механические правила- сами по себе.
Концептуально, если брать вообще наше нахождение на земле, не только ислам и суфизм: мы приходим капелькой света. В процессе взросления, становления в нас образуются личности и субличности, ложные личности, подлинное я, альтер эго. Это внешний круг. Прохождение и есть Путь.
В суфизме вначале идёт шариат, потом тарикат, потом хакикат. Тарикат, это линия, соединяющая шариат с хакикатом. Он состоит из семи ступеней.
Без тариката, постижения бога внутри себя и соответственно вовне, осознанности, пробуждённости, ответственности за свою жизнь, невозможно быть её творцом. Тогда вас творят обстоятельства, действительность, а не реальность, потому что ваша реальность от вас самих отделена. Тарикат обьединяет осознание и понимание процессов, протекающих внутри и понимание того, чем именно для вас конкретно это является. Чем для вас конкретно является любовь, партнёр, ребёнок, творчество, деньги, путешествия, паломничество?! Для вас именно, не в широком смысле, что это надо, а что конкретно для вас: гостеприимство, щедрость, справедливость, присутствие бога в каждом дне вашем, таинства, вами совершаемые. Без этого соединения вы живёте во тьме. Вы соблюдаете правила. У вас есть какие то свои цели. Вы конечно куда то движетесь, но меньше всего сами понимаете куда направлено это движение.
Тарикат направлен внуть себя, а не вовне, как познание многогранного мира. Познавая себя вы познаёте вселенную.
Чем отличается мусульманство от суфизма?
В мусульманстве обязательно соблюдение шариата. Вы родились в мусульманстве и с того момента, как вас приняли в жизнь, отец над вами прочёл молитву благодарения Аллаху за ваше появление на свет и потом вся ваша жизнь, процессы воспитания и становления, обучение в школе и духовное обучение, посещение мечети, поиск духовных учителей, соблюдение религиозных и жизненных канонов строится только по шариату. По другому невозможно.
В суфизме первичен тарикат, Путь. Это возможно только при наличии Учителя.
Если первичен тарикат, соблюдение шариата зависит от вашей ментальности, страны в которой вы родились, чтобы не было конфликта вашего сознания у вас, западных, выросших в атеизме советского и постсоветского пространства.
Практически никто из нас не соблюдал обряда. Ходить в цековь тоже не значит быть подсоединённым к эгрэгору. Пока вы не ввели религию в каждый день ваш, предписанных этой религией правил поведения в отношение быта и человеческое общение: жить не в грехе с соблюдением всех постов, исповедей, причастия, вы не являетесь истинно верующими. Посещение монастыря раз в год на праздник не причисляет вас к церкви. Получается, мы живём по каким то своим правилам, не прочерченным ни в какой религии мира, а формально присоединены к чему то, что не понимаем, не осознаём того, какую религию мы исповедуем.
В суфизме, если есть Учитель, вначале идёт Путь. Путь вырабатывает свод правил, приемлемый для этой общины, вибрации людей, ментальности, особенностей этого сознания. Берётся то, что является приемлемым для естественного пребывания. Это похоже на то, как Мухаммед договаривался с курейшитами( «Только помните, что Аллах един»). Чтобы не было внутреннего конфликта интересов и мощьнейшего сопротивления, из за которого человек из за каких то резко введённых правил перестанет посещать общину. Естественно это происходит у подрастающих детей. Если в наше сознание вводить каноны, нафс просто разорвёт в первый месяц нахождения в традиции. Наш западный ум во всём видит подвох и не имеет никакого доверия. Он подумает, что его пользуют, раздевают. В каноне пожертвования- основная позиция, гостеприимство, давание. Один день в шариате уже много для нафса. Это и отношения мужчины и женщины, в быту, направленность как вы смотрите, на кого, начиная с внешнего облика, движения тела, питания, и заканчивая направленностью в действиях. Особенно это касается материальных приоритетов, что для запада вообще непонятно- как же можно себя любимого ограничивать, отдадим, а что нам будет?!
Для суфизма характерно отсутствие степени посвящения в зависимости от опыта практикующего. Есть ступени восхождения, они не зависят от длительности нахождения на пути. Здесь нет такого, что если вы пятнадцать лет поёте зикр- вы духовны, а тот, кто пол года, или вчера пришёл- он бездуховный, ему надо учиться. Нет сравнения того, как долго вы этим занимаетесь, сколько мест обьехали, где были, с какими людьми встретились. В суфизме это абсолютно не является показателем вашего подлинного я, состояния сознания и вашей души. Очень много суфийских притч описывают то, что сегодня ты мог быть грешником для всего мира, а завтра это святой человек. У Идриса Шаха много притч по этому поводу, у Руми. Нет последовательности. Точно так же можно соблюдать шариат, все законы и традиции, но делать это механически или на приказывающем нафсе, с сопротивлением, не понимая, что вы делаете, без вашего личного интереса, тогда это вообще не имеет смысла. Хотя лучше уж так, чем никак, чтобы хоть что то было.
Суфизм приемлет и абсолютно спокойно относится к ложным учителям и ложным религиям. «И сухое русло реки обязательно когда нибудь выведет к морю.» Уж пусть во что то люди верят, чем вообще не верят. Пусть как то соблюдают правила, чем вообще не соблюдают. Но, в принципе, это не является показателем постижения бога в вас и вашей духовности. Единственным показателем является ваше состояние, ваше желание и искренность в направленности ваших действий.
Легко говорить, насколько мы щедры и прощающи, пока у нас нет ситуации. А вы простите хоть одного своего обидчика от чистого сердца и вспоминайте каждый день о нём с теплотой и благодарностью. Это колоссальная работа над нафсом. Не гипотетически, не того, который был тридцать лет назад, берите свежие ситуации.
Когда мы имели более менее стабильный доход, нам было легко казаться щедрыми и говорить о том, что у нас духовные приоритеты на первом месте. Оказались в более сложной ситуации и стало понятно кто есть кто.
В суфизме неважно, находишься ты на тарикате, на шариате, но даже если ты ещё не на Пути, тебя может посещать состояние хакиката. Только не путайте с вдохновлённым нафсом или успокоенным. Нафс там может быть и вдохновлённый и успокоенный. На вас может снисходить состояние покоя, благодати, любви. Не любви, как привязанности- она у нас везде есть. А состояние тотальной наполнености. У многих из вас было это состояние в зикре и на Кайласе. Оно может настигнуть в любой момент. Вы не можете это призвать к себе. Звать можете, но призвать не можете. Искусственно ввести себя в это сотояние нереально. Кто в этих состояниях был и пытается их догнать- не очень получается. Оно или есть, или его нету. Оно не обусловлено какими то внешними факторами. Это может происходить дома, и в Конии, и на Кайласе. А может и в Конии, и в Мевлане этого не быть. Оно пришло и оно есть. Оно в вас.
Ислам говорит, что надо соблюдать шариат. Суфизм говорит, что в нас есть частичка бога и по воле бога она в нас проявится. Именно поэтому суфизм говорит о возможности одного процента учителей, приходящих вне традиции и соблюдения преемственности. Когда пространству нужно и в том месте, где нужно- в той стране, религии, конфессии, физическом образе, социальном слое рождается тот, кто является истинным учителем. Он приходит в хакикат без шариата. Тарикат есть у всех. Мухаммед его тоже проходил, так же как все духовные учителя. Без тариката невозможно. Но человек является учителем уже на момент своего прихода. И проходит процесс подготовки, свои испытания, проверочные состояния физические, материальные, плотного мира, тонкого. Проходит выкристаллизация, очищение, чтобы он имел возможность передавать знания и вести за собой других. В суфизме человек может вести за собой других только после того, как он сам прошёл тарикат, не наоборот. На западе же это совершенно не обязательно. Грубо говоря каждый, проштудировав учебники, обладая внутренней силой или харизмой может стать учителем. Для этого не нужно особое состояние. Поэтому так много на западе духовных учителей различных направлений и конфессий. Их на самом деле очень и очень много. За определённую плату вы проходите определённую ступень. Что с вами произошло вообще никому дела нет. Главное, чтобы вы это прошли. Духовность всегда была самым выгодным бизнесом. Это испокон веку существует.
На западе можно убедить. На востоке бесполезно. Здесь видят, кем вы являетесь. На западе вы можете красиво поумничать, выпустить красивый сайт, создать рекламу, напечатать о себе кучу книг, рассказать чудодейственные истории, как вы постигали конечную реальность, нирвану, общались на короткой ноге по мобильному с богом и как попёрло после этого. Востоку все эти чудеса в решете не очень то интересны. Здесь важно не что ты о себе рассказываешь, а кем на самом деле являешься.
Есть много искажений о суфизме, семе, ордене Мевлана в интернете и других источниках западной информации. Нормальный приказывающий нафс если не может покусать, так хоть потявкает.
Есть на востоке свои испытания, проверки, тонкости, ньюансы, проходящие на тонких планах. Гораздо более жёсткие, чем всё то, что можно пройти на западе. Здесь важно быть, казаться здесь просто бесполезно. Мысли, вибрации, изменения вашего состояния сразу фиксируется. Здесь нет такого, что один раз вы достигли хариката и всё- зачислены в лик святых. Каждый миг в тэкке может качнуть чашу весов в обратную сторону. Здесь постоянная пульсация живого тока. Один раз постигнутое состояние не остаётся в вас навсегда. Вы сами прекрасно знаете из наблюдений за собой, когда у вас состояние сердца, когда реальное состояние покоя, уверенности, убеждённости, а когда приходит нафс. И начинает накрывать. Сколько можно? Уже и это было и вот это, а он опять тут рядом. А что делать? Да, пока в вас есть за что зацепиться, ваше сознание смущается. Это естественно. Если у вас нет учителя, вы можете свалиться куда угодно.
пятница, 19 марта 2010 г.
Мухаммед продолжает своё дело.
Мусульманская община понемногу собиралась вокруг Мухаммеда. Они считали его истинным Пророком.
Некоторые считали его истинным пророком на очень интересном основании. Они приводили три довода. Он не колдун, он не пользуется нитками. Тогда все колдовали при помощи ниточек, оберегов. Он не поэт, потому что в его откровениях нет рифмы. Не игры ума, он не упражняется в патетике. И он не египетский жрец, потому что не было никаких ритуалов, алтарей и жертв на заклании. На основании этого он есть Пророк Мухаммед.
Непонимание, недостаточная глубина прочувствования в последующем привело к ослаблению мусульманской умы и веры. Выбраны неверные атрибуты: не колдун, не поэт, не жрец. Что же составляло внутреннюю составляющую их веры, кроме внешней атрибутики?
Мухаммед продолжает своё дело. Умирает Хадиджа. За этим умирает его покровитель- дядя, который помогал Мухаммеду во всём. Но удивительная вещь, до конца своей жизни он так и не принял ислам.
На Мухаммеда совершается покушение. Его проповедническая деятельность затрагивает такое количество интересов племён, что они вступают в сговор. Они составляют общий план убийства Мухаммеда. Почему общий? Они пытаются уйти от ответственности. Существовала кровная месть Если месть падает на всех, то она разделена. Убить всех невозможно. Происходит сговор племён.
И здесь снова возникает такая удивительная фигура, как Али. Он узнаёт о готовящемся покушении на Мухаммеда.
В некоторых трактатах это описывают так: Мухаммед узнаёт о готовящемся покушении и велит Али принять его на себя. Али принимает.
Есть другой взгляд. Али узнаёт о покушении и не говоря об этом Мухаммеду предлагает ему поменяться с собой местами на ночлеге. И он занимает место Мухаммеда, который в это время отправляется по указанному маршруту. Он собирается выезжать. Али ложится на его место. Враги приходят убивать. Надо было удостовериться, на кого совершается покушение. Это важный момент. Они видят Али, это не Мухаммед. Таким образом покушение сорвано. Такая итория. Такие разные трактовки.
Результатом этого всего является то, что Али и Мухаммед уезжают в Медину. За ними снаряжают погоню. Их преследуют люди, ведомые следопытом. А он за ними охотится с помощью гадательных стрел. Он стреляет три раза. Идёт за ними, за Мухаммедом и три раза у него не получается его найти. Всё его останавливает. Он упорствует, его толкают на это. Он направляет. В этот момент у его лошади ломается правая нога. Он падает и видит впереди чёрный вихрь. Он отказывается преследовать Мухаммеда. Та огромная рать, которая должна была настичь Мухаммеда, не смогла его найти.
Последователи Мухаммеда собираются в Медине.
Первая битва происходит так: выезжают два войска. Со стороны курайшитских племён выходят три воина- отец семейства и два его сына. Со стороны войска Мухаммеда выходят: Абу Бакр, Али и третий достойнейший человек. Али выходит с мечём, который мы очень часто видим на изображениях в Ходжи Бекташе. Они сразились трое натрое. Мухаммед не выходит. Они бьются. Своего врага повергает Али сразу одним ударом. Дядя повергает одним ударом. Третий достойный человек получает ранение, но подлое- ножём в бок.
Два лезвия Али развивается в последующих работах как борьба с двумя: невежеством и несовершенством. Его мечь с двумя лезвиями является атрибутом- отсекающим мечём, несущим избавление от невежества и несовершенство, непринятие божественной природы, утверждения бога внутри своего сердца и недопущение этого в свою собственную жизнь. Несовершенство, это непринятие своей светлой стороны и нежелание брать её опорой. Не борьба с чем то вовне, а опора на свет внутри, антипод отдаления от своей божественной природы и упивания собственным нафсом.
После перерыва продолжает лекцию Учитель.
На основе жизни Мухаммеда мы строим понимание Пути и понимание, что ждёт нас на этом пути: плюсов и минусов, слабых сторон, ловушек нафса, которые надо знать, чтобы их пройти. Не у всех есть возможность их избежать при всей бдительности. Если в реальности есть прохождение испытаний, никуда от этого не деться.
Например в партнёрских отношениях как внесение центра любви в себя. Вы не понимаете зачем вам отношения, которые обязательно должны закончиться разрывом и зачем переживать ту боль, которая кидает на самое дно. На самом деле это единственное, через что вы можете возродиться.
Продолжает повествование муршид.
Мухаммед вступил в откровенное военное противостояние с противниками.
Каждый раз перед битвой Мухаммед имел откровение. Его войско было меньше по отношению войскам, наступавшим на него. К этому нужно очень внимательно отнестись. Мухаммед имел откровение от бога, что у него будет победа.
В первой битве, где был Али, у Мухаммеда было откровение, что они победят и они действительно победили Все возрадовались.
Есть ещё один интересный момент. Армия курайшитов, когда Мухаммед уже хорошо обосновался в Медине, подошла к городу. У Мухаммеда было откровение, что они победят в этой битве. Так и произошло. Мухаммед разбивает войска курайшитов и несмотря на все оскорбления, нанесённые ими, проявил своё милосердие. Он взял выкуп только за заклятых врагов.
Можно ли его упрекнуть в корысти? Что ему, денег не хватало? Зачем ему выкуп? Выкуп он взял только с заклятых врагов. Всех остальных он отпустил просто так, за клятву никогда не вступать в противостояние с мусульманами.
До этого маленькая община мусульман переживала очень большие бедствия. Поскольку все его последователи переместились за ним в Медину, они оставили дом и хозяйство. Местные правители экспроприировали всё имущество всех, кто последовал за ним. Они бедствовали.
В священные месяцы согласно устоявшимся традициям этого времени было не принято нападать на торговые караваны.
Никто не давал им зарабатывать и единственным способом добыть деньги был грабёж караванов. Мухаммед разрешает нападение. Они напали на караван и ограбили его. Грабить караван плохо. Но притеснять тех, кто служит истинному богу в себе и лишать их возможности выжить может быть ещё хуже.
Вы совершаете предательство против бога, когда позволяете в своём присутствии плохо говорить о своих близких, вере и Учителе, когда вы не защищаете свою точку зрения,- вставляет Учитель. Можно защищать её по разному. Можно просто перевести разговор, остановить его, можно поспорить. Это зависит от ситуации. Очень сложно полагать, что за вас всё сделает бог. Есть красивая древнегреческое изречение, соответствующая проведению любой веры на земле: «Боги вмешиваются лишь в те дела, которые недоступны человеку.» Если в вас сильна ваша вера и убеждённость, то ваш священный долг- отстаивание своих близких, веры, Учителя, детей, выражения своего мнения, а не поддакивание, чтобы не нарушить отношения для достижения компромиса.
Ограбление каравана в священный месяц, когда были запрещены все войны, говорит о том, что истинная вера нуждается в преверженцах и подтверждении. Это не просто механический акт ради пищи.
Одно дело, когда вы сами сомневаетесь, у вас нет чёткой убеждённости, для вас это не свято, тогда ещё допустимо поразглагольствовать о том, что вы не понимаете, что это в вашей жизни- бог, путь, ребёнок, любовь. А когда вы убеждены, разбазаривая эти понятия вы предаёте сами себя. Нападение- аллегорический пример отстаивания своей веры.
Многие, кто столкнулся с суфийской традицией, знают, что это религия мира, любви и принятия. Но в суфизме присутствует так же на проявление высокомерия ответное вдвойне. Это можно проследить на основании приведённой поучительной истории.
Это когда человек не понимает другого языка, поясняет Учитель. Вы уступаете, соглашаетесь, подставляете левую щёкую, а вас уже бьют по голове. Не надо смиренно склонять голову, если есть понимание на что направлена агрессия. Высокомерие проявляется, когда собеседник в своём восприятии выше вас и покушается на то, что является святым для вас. Тогда в понятиях суфизма на высокомерие можно ответить двойным высокомерием, чтобы поставить человека на место. Человек умничает- перебейте его своими интеллектуальными знаниями. Не всегда агрессию вы остановите смирением. Есть пределы, когда вы не даёте достойный отпор. Можно проявить холодность. Вы тогда отрезвляете и даёте возможность изменить свою тактику по отношению к вам или миру. Достоинство, это то, что достойно вас на данный момент. Если оно прописано в вашей реальностию то вы имеете право его отстаивать. Если в вас есть достоинство, то почему терпеть унижение. Это плодотворно только для нафса. Во всём важно понимание меры и того, на что это направлено. Включать великое понимание от своих партнёров, когда они в пылу эмоций? Но они взрослые люди и есть куча мест, куда можно сбросить свои эмоции для снятия агрессивности и раздражительности. Почему вы должны быть мальчиком или девочкой для битья? Вначале родители на вас отрываются, потом партнёры, потом дети. К сорока пяти годам от вас уже ничего не остаётся. От повышенного тона вы шарахаетесь как собака Павлова от палки. Это совершенно не означает, что у вас наработано смирение. У вас возникает ощущение страдальца. Нереальное. Есть методы и возможности этому противостоять. Противостоять вы можете только тогда, когда нащупали точку опоры и силы в себе. Когда сила и опора вынесены вовне, не на что опереться. Если вы считаете, что вы правы- сумеете остановить любой натиск агрессии идущий со стороны другого человека. Одно дело, когда вы были маленькими бесправными детьми в полной зависимости от ваших родителей. Это сложившиеся обстоятельства, которые выбрала ваша душа. Но совершенно не обязательно давать вытирать ноги о себя вашим партнёрам и детям. О нас вытирают ноги только когда мы сами это позволяем. На чём тогда зыблется ваше удовольствие в унижении и потере своего достоинства, что вы позволяете с собой так обращаться?
Конечно это не с начальником в высокомерие играть. Он ваш босс. А вам нужна эта работа. Тогда прогибайтесь. И то ровно настолько, насколько вы себе сами позволите, где идёт уже ущемление ваших гражданских прав.
Но в чисто человеческих отношениях красной нитью прослеживается, как вами пользуются ваши друзья, любимые, дети. Это не условия, которые выбрала ваша душа. Это условия вами созданные. Вы имеете достоинство. Где и в какой момент вы его потеряли нужно копаться в себе, а не в партнёре. Любому натиску можно противостоять с позиции той поучительной истории Мухаммеда. Мы проходим такие же испытания и этапы в нас, только они не ограничены битвами между племенами, а между предпосылками к вере в нас и теми ложными истинами и догмами, за которые цепляется наш нафс в страхе потерять свою самоиндификацию. Целые полчища бьются в нас внутри.
Суфизм действительно религия любви, но она не подразумевает вселенское прощение. Иногда любя нужно показать человеку где он находится. Иначе в нашей вселенской любви он зайдёт в такие дебри, когда останавливать его уже будет поздно. Думать, что за вас это сделает господь бог- явит чудо, ваш ребёнок, друг вдруг увидит вашу ценность, если вы сами этой ценности не видите, это самая большая иллюзия.
Несколько отступлений делает муршид.
Битвы происходили одна за другой. Мухаммед воевал. На него нападали.
Битва у горы Ухуд.
У Мухаммеда было откровение. Господь через Джебраила внушил ему, что он победит.
К тому моменту вокруг Мухаммеда сформировалась группа его последователей. В отошении их уже произошли данные через Мухаммеда богом установления, правила, формы соблюдения приличий, почтения. Они касались многих атрибутов жизни. В том числе бытового уклада, формы одежды. Это условности, через которые все могли ощутить общее поле. То, что получает название в нашей традиции- коллективное поле сознания, сознание группы, когда один работает на всех, а все работают на одного.
При битве на горе Ухуд мусульман разбивают наголову. Знамя продолжало лежать поверженным, пока не подняла его перед курайшитамй Амара бинт Алькама аль-Харисия. Курайшиты собрались вокруг знамени. Знамя было с Савабом, рабом Абу Тальхи, эфиопом. Он был последним из тех, кто держал его. Он сражался с этим знаменем, пока обе его руки не были отрублены. Потом дрался, стоя на коленях. Обернул знаменем свою шею и грудь и так и умер, говоря: «О Боже! Сделал ли я все, что должен?»
Это после откровения о победе.
Более того, Мухаммед получает удар камнем в лицо. Ему выбили передний зуб. Он падает. Кровь заливает его лицо. Он стал вытирать кровь, говоря: «Как может добиться успеха народ, когда разбивают лицо его Пророка в кровь, в то время, как он призывает их к их Господу?» Всевышний об этом сказал: «В этом деле ничто не подвластно тебе: или Он простит их, или замучит, ибо они поступают несправедливо» (3:128). Нападавшие курайшиты подумали, что наконец то разделались с этим Пророком и не стали его добивать, а его сподвижники рассеялись. Потом его подняли, отнесли, омыли. И пришли к нему с претензией: ты обещал нам победу. Тебе бог обещал. На что он ответил - я вам сказал то, что должно было случиться, а случилось то, что вы заслужили.
Был ли он в этой ситуации лжепророком? Ведь пророчество определяется по сбывшемуся. А здесь откровение было дано от бога, но пророчество не сбылось.
Расслабляет, когда бог несёт вас на руках, поясняет Учитель. Слепая вера перестаёт быть ценностью- если сказано, что мы победим, значит мы победим. Не надо прикладывать к этому никаких усилий. Если бы сказали- от вас зависит, давайте попробуем, сплотимся, может быть произошло бы другое. Произошло ослепление чудом, верой. Должно произойти по факту- вы же верующий, вы же это заслужили. Сам бог велел- как должное. Борьба за веру уже не исход вашей внутренней битвы. Не нужны усилия при само собой разумеющемся. Они же до этого побеждали уже не раз и не два. И побеждали и в худшем соотношении людей.
Нельзя расслабляться. То что даётся усилиями нужно сохранять усилиями. Особенно легко мы разбазариваем умение любить. Эти крупицы золотой пыли собираются на кристалле вашей души, вы нарабатываете их из воплощения в воплощение. А вам кажется, что так и должно быть.
Вы встретили человека- какое же это чудо. Вы же есть и такие несравненные. Само по себе понятно, что вас должны любить, оказывать знаки внимания. Теряется смысл того, за что вы когда то положили не одну свою жизнь, прошли ступени восхождения к пониманию своей души. И подходя к этому океану, в котором вы можете плавать, вы мочите ноги. Всё, достаточно, вы уже накупались и наплавались. Предательство в расслаблении.
Редкий дар, когда вы на чашу весов кладёте свой нафс- удобства, комфорт, привычки, эталоны, формы, клише. И странно при этом предпочесть искуственные цветы естественным только потому, что они соответствуют вашей действительности, а не реальности.
То же и в вере. Мухаммед то не сомневался. А для сподвижников это стало испытанием их веры. Пойдут ли они дальше за ним? Или они остановятся и после битвы решат, что он ошибся, не пророк и с ним не по пути? И пойдут искать себе другого пророка. Людям нужно постоянное подтверждение от человека за которым они идут. И на примере Мухаммеда, и Христа. Им мало того, что они уже за ним пошли, поменялась их жизнь и они сами, что у них есть их состояние. Это состояние не является точкой опоры для них. Им нужно постоянное вынесенное вовне представительство. Кто то кто скажет- вот это пророк, вот это чудо. Это не сомнение и не маловерие. Это неумение опираться на то, что является действительно вашим.
Когда оно истинно ваше- вас хоть на колесе распни. Эту уверенность не поколеблешь.
Если сомнение, постоянно нужно подтверждение. И желательно для нафса, чтобы это была победа. Потому что поражение записывается в минус. Хотя от поражения к нам приходят более глубокие озарения и откровения, чем от победы. Согласитесь, многое дошло до вас, когда вы чувствовали себя побеждёнными. Вам отказали в любви, лишили работы, поставили на место щелбаном по своеволию и важности. И вы начинаете трезветь и понимать где вы находитесь. Но почему то это не фиксируется вашим нафсом. Фиксируются победы. Кого над кем? Игра.
Совершенно естественно проверки на утверждение веры. Утверждающие или опровергающие насколько вы на своём месте. Это не тогда, когда вас гладят по головке и дают золотую медаль- каждый дурак пойдёт за золотой медалью. Какая же это вера?
В лишениях вы укрепляетесь в том, что ваша вера истинная. Вы ощущаете в своей руке руку бога. И поражение становится превыше победы. И тогда начинается выкристаллизовывться и образовываться истинная ценность.
Мусульмане отступили с Мухаммедом. В самом отступлении содержится ключь к пониманию восстановления, продолжил муршид. Они отступили в Медину и внесли туда Мухаммеда. Что их спасло?
Среди мусульман был один иранец перс и он знал как строятся укрепления. Они окопали по кругу Медину рвом.
Если вспомнить шариат- они окопались по кругу символично.
Их не смогли взять, потому что поскакали вокруг и ушли. Это же кочевое племя.
Мухаммед поправился. Сподвижники его укрепились в себе. Он собрал большую армию и двинулся на Мекку.
Паника охватила Мекку, когда 17 рамадана узнали ее жители, что Мухаммед с огромным войском уже находится вблизи. Семнадцатое число месяца рамадана о многом напоминало курайшитам - это был день их поражения при Бадре, день беспощадной резни. В той знаменательной битве один мусульманин сражался против трех курайшитов, и все-таки мусульмане победили. Сейчас же десятитысячная прекрасно вооруженная и закаленная в боях армия идет на них, а среди жителей Мекки так много друзей Мухаммеда, так мало людей, готовых сражаться... Аббас бежал тайком в лагерь пророка и принял ислам, другие готовились последовать его примеру.
Лишь ужас перед резней, которая начнется в городе, когда в него ворвутся приведенные Мухаммедом кочевники, когда мухаджиры, изгнанные курайшитами и разоренные ими, начнут сводить старые счеты, когда родственники павших в битвах начнут взыскивать кровь с курайшитов, толкает жителей Мекки на отчаянное сопротивление.
Спасти Мекку и племя курайшитов может только немедленная и добровольная капитуляция - это понимают самые дальновидные отцы города.
Мекку Мухаммед не брал штурмом, а договорился с людьми, которые там находились. Они его впустили. Входя в Мекку он декламировал первую суру из Корана. Она после этого называется открывающая или победная. Аль Фатиха.
Об этой суре мы поговорим отдельно, о переводе и понимании каждого слова, посулила Учитель. Считается, что хорошо повторять Аль Фатиха просто в течение дня, в неё включена вся суть Корана и толкования нашего бытия. Лучше читать по арабски. Это определённые вибрации. И нужно учиться петь её. Коран не читается, он поётся. Звуком вы изменяете не только своё интеллектуальное, но и эмоциональное сознание. Знать её нужно и на русском, чтобы ваш ум понимал, что вы говорите. В суфизме важно не механическое повторение, а понимание того, что вы говорите. Не просто тупо повторять, а понимать вибрацию, которую вы проводите. Осознание, глубокое проникновение в смысл сказанного. Погружение в состояние.
Далее муршид сказал: Мухаммед вошёл в Мекку. Это ознаменовалось следующими соббытиями. Он подошёл к Мекке. Он очистил Каабу от идолов, разрушив их.
Одно изображение внутри Каабы было сохранено.
Всё население Мекки приняло ислам. Были казнены несколько поэтов и врагов. И здесь не следует считать Мухаммеда жестокосердным. Эти поэты утверждали, что могут создать более прекрасные стихи, чем боговдохновенный Коран. Эта их гордыня привела к тому, что их казнили. Их никто не хотел убивать, они буквально сами напросились на это.
После того, как Мухаммед входит в Мекку, он меняет поклонение Киблы.
Все знают, что мусульмане кланяются в определённую сторону. До того, как Мухаммед вошёл в Мекку Кибла была в направлении Иерусалима мечети Аль Акса. Туда кланялись. Когда он вошёл, кланятся стали в сторону Каабы.
Нужно глубоко для себя осознать чему поклоняются мусульмане и чему выбрал место для поклонения Мухаммед. Это куб чёрного цвета. Закрытый чёрным покрывалом. Все остальные храмы на земле какие бы вы не захотели посмотреть имеют какие то формы, башенки, пики.
В самой форме храма и цвете заложено послание и ключь. Что он имел в виду? Это нам с течением времени откроется.
Мухаммед совершает определённые службы. Он строит ещё одну мечеть. Первая была построена в Медине.
четверг, 18 февраля 2010 г.
Земля настолько погрузилась в сумерки, ей нужен был фонарик, чтобы не вы искали, а вам был показан и назван свет.
Али уважаем в суфизме. Именно он вывел мистическое направление в исламе, которое мы сейчас и знаем как суфизм. До этого суфизм уподоблялся «дороге в темноте», был тайным. Все остальные учения имели своих представителей, свои концепции, ритуалы и жёсткие законы. Это всё обосновано. Без их соблюдения мы никогда никуда не придём. Практики предусматривают ежедевное исполнение правил и предписаний в отношении к собственному телу, еде, сну, молитве, к жене, к ребёнку. Иначе мы слепоглухонемые. Нас нужно учить пить, ходить, есть ложкой.
Суфизм всегда оставался тайным учением. Были учителя, ученики, но обучение происходило в тайне.
Али тайное сделал явным. Но так как он был мусульманин, то суфизм в основных источниках указывается как исламский мистицизм. Это и так и не так одновременно. Ислам взят как последнее из духовных учений, рассматривающий наше сознание на Пути. Али взял его за основу. Ему надо было базис подвести, а не просто создать ещё одно учение в учении. Истинное учение уже было. Оно было изложено в правилах поведения в Коране Мухаммедом. Он тотально этому верил и в тоже время понимал, что существует ещё нечто, что обозначилось как мистическе течение внутри ислама. Это так и не так одновременно. Хотя это информация для ума. Сердцу и истинной реальности всё равно, не важно как это называется.
Но мы должны понимать где мы находимся и почему в Конии и в Индии так важно соблюдать хотя бы какие то правила шариата. Иначе будет вообще не понятно к чему и к кому мы относимся. Это обозначение принадлежности и уважения. Если вы истинно верующие, вы же соблюдаете обряды, скажем, в католическом храме. Не пойдёте же вы со своим уставом в чужой монастырь, не станете доказывать свою правоту.
Али из за своей приверженности суфизму нажил много врагов, боровшихся за чистоту веры ислама. Ему говорили, что он предаёт Мухаммеда, уклоняясь от его веры. На самом деле он был его самым истинным приверженцем. Он был осуждаем фанатами и постоянно находился в противостоянии. Хотя более духовного человека сложно найти. Из истории мы помним, что Али отдал свою жизнь за укрепление веры. Вера была как раз не ислама, а суфизма.
Он много сделал для того, чтобы мы с вами сегодня могли практиковать зикр, традициюю сильно отходящую от ислама. В суфизме есть каноны, не существующие в мусульманстве: песнопения, музыка, зикр, кружение. В исламе вообще нет музыки. Есть намаз и чтение сур Корана. Он не читается, а поётся. Этому учат с детства. Происходит вибрация со словом. Вибрационное поле важно в любой религии. Не просто повторение текста, а звук, который прописывается в вас.
Суфийских орденов очень много на сегодняшний день. Они религиозны в разных конфессиях. Мы это имеем благодаря Али. Одному богу извесно, сколько мог прожить в тайне суфизм. «Из уст в уста» звучит красиво, но мы то и к истинному и обозначенному знанию не очень то приходим, когда не слышим свою душу. Представьте каким высоким должно быть томление духа, чтобы пойти неизвестно куда, искать неизвестно что, неизвестно зачем. Земля настолько погрузилась в сумерки, ей нужен был фонарик, чтобы не вы искали, а вам был показан и назван свет.
http://www.flickr.com/photos/andrey_salikov/4098460345/
Суфизм всегда оставался тайным учением. Были учителя, ученики, но обучение происходило в тайне.
Али тайное сделал явным. Но так как он был мусульманин, то суфизм в основных источниках указывается как исламский мистицизм. Это и так и не так одновременно. Ислам взят как последнее из духовных учений, рассматривающий наше сознание на Пути. Али взял его за основу. Ему надо было базис подвести, а не просто создать ещё одно учение в учении. Истинное учение уже было. Оно было изложено в правилах поведения в Коране Мухаммедом. Он тотально этому верил и в тоже время понимал, что существует ещё нечто, что обозначилось как мистическе течение внутри ислама. Это так и не так одновременно. Хотя это информация для ума. Сердцу и истинной реальности всё равно, не важно как это называется.
Но мы должны понимать где мы находимся и почему в Конии и в Индии так важно соблюдать хотя бы какие то правила шариата. Иначе будет вообще не понятно к чему и к кому мы относимся. Это обозначение принадлежности и уважения. Если вы истинно верующие, вы же соблюдаете обряды, скажем, в католическом храме. Не пойдёте же вы со своим уставом в чужой монастырь, не станете доказывать свою правоту.
Али из за своей приверженности суфизму нажил много врагов, боровшихся за чистоту веры ислама. Ему говорили, что он предаёт Мухаммеда, уклоняясь от его веры. На самом деле он был его самым истинным приверженцем. Он был осуждаем фанатами и постоянно находился в противостоянии. Хотя более духовного человека сложно найти. Из истории мы помним, что Али отдал свою жизнь за укрепление веры. Вера была как раз не ислама, а суфизма.
Он много сделал для того, чтобы мы с вами сегодня могли практиковать зикр, традициюю сильно отходящую от ислама. В суфизме есть каноны, не существующие в мусульманстве: песнопения, музыка, зикр, кружение. В исламе вообще нет музыки. Есть намаз и чтение сур Корана. Он не читается, а поётся. Этому учат с детства. Происходит вибрация со словом. Вибрационное поле важно в любой религии. Не просто повторение текста, а звук, который прописывается в вас.
Суфийских орденов очень много на сегодняшний день. Они религиозны в разных конфессиях. Мы это имеем благодаря Али. Одному богу извесно, сколько мог прожить в тайне суфизм. «Из уст в уста» звучит красиво, но мы то и к истинному и обозначенному знанию не очень то приходим, когда не слышим свою душу. Представьте каким высоким должно быть томление духа, чтобы пойти неизвестно куда, искать неизвестно что, неизвестно зачем. Земля настолько погрузилась в сумерки, ей нужен был фонарик, чтобы не вы искали, а вам был показан и назван свет.
http://www.flickr.com/photos/andrey_salikov/4098460345/
понедельник, 15 февраля 2010 г.
Али ибн Абу Талиб ибн Абд-аль-Муталлиб ибн Хашим ибн Абд-аль-Манаф
Кроме Хадиджы в божественный свет Пророка поверил Али, особо почитаемый в традиции суфизма.
Али ибн Абу Талиб ибн Абд-аль-Муталлиб ибн Хашим ибн Абд-аль-Манаф (араб. علي بن أبي طالبي [ʕaliː ibn ʔæbiː t̪ˤɑːlib]; ок. 600—661) — двоюродный брат и зять пророка Мухаммада, четвёртый праведный халиф с 656 года.
Именно с Али Абу Талиба началось разделение мусульман на суннитов и шиитов. Часть посчитали, что после ухода Мухаммеда халифом должен стаит самый достойный человек, выбранный общиной, другие сочли, что такой человек должен принадлежать роду Мухаммеда.
Али славился своими подвигами, высокой нравственностью и живой этикой. Он всегда знал что есть добро и что такое зло. За всю свою жизнь он ни разу не преступил закон. Его очень высоко ценил Мухаммед.
Их первая встреча и уверование Али в Мухаммада произошло ещё в детстве Али.
Когда Али исполнилось девять лет, он принял ислам. Предание гласит, что однажды Али увидел Мухаммада и его супругу, читающим совместно молитву. Он удивленно наблюдал, а по окончании молитвы спросил: «Что это значит?» Пророк ответил:
О Али! Это религия, которой доволен Господь и которая избрана Им. Я призываю тебя уверовать в Единственного Создателя.
Родители Али, заметив, что их сын постоянно следует за Мухаммадом, забеспокоились. Однажды отец последовал за сыном и Мухаммадом и стал свидетелем их молитвы в долине. После разговора с племянником Абу Талиб спросил у сына, какую веру он исповедует, на что Али ответил:
Отец, я уверовал в Единого Господа и в то, что Мухаммад - Посланник Господа. Я верую в переданное им от Господа. Я повиновался ему и совершал с ним молитвы.
Али ибн Абу Талиб ибн Абд-аль-Муталлиб ибн Хашим ибн Абд-аль-Манаф (араб. علي بن أبي طالبي [ʕaliː ibn ʔæbiː t̪ˤɑːlib]; ок. 600—661) — двоюродный брат и зять пророка Мухаммада, четвёртый праведный халиф с 656 года.
Именно с Али Абу Талиба началось разделение мусульман на суннитов и шиитов. Часть посчитали, что после ухода Мухаммеда халифом должен стаит самый достойный человек, выбранный общиной, другие сочли, что такой человек должен принадлежать роду Мухаммеда.
Али славился своими подвигами, высокой нравственностью и живой этикой. Он всегда знал что есть добро и что такое зло. За всю свою жизнь он ни разу не преступил закон. Его очень высоко ценил Мухаммед.
Их первая встреча и уверование Али в Мухаммада произошло ещё в детстве Али.
Когда Али исполнилось девять лет, он принял ислам. Предание гласит, что однажды Али увидел Мухаммада и его супругу, читающим совместно молитву. Он удивленно наблюдал, а по окончании молитвы спросил: «Что это значит?» Пророк ответил:
О Али! Это религия, которой доволен Господь и которая избрана Им. Я призываю тебя уверовать в Единственного Создателя.
Родители Али, заметив, что их сын постоянно следует за Мухаммадом, забеспокоились. Однажды отец последовал за сыном и Мухаммадом и стал свидетелем их молитвы в долине. После разговора с племянником Абу Талиб спросил у сына, какую веру он исповедует, на что Али ответил:
Отец, я уверовал в Единого Господа и в то, что Мухаммад - Посланник Господа. Я верую в переданное им от Господа. Я повиновался ему и совершал с ним молитвы.
Подписаться на:
Сообщения (Atom)