Религия ислама предназначена для обретения друзей, для радости, которую дает общение. Быть вместе с кем-то веселее, чем в одиночку, в этом нет сомнения. Нам по душе, если есть кто-то, кому можно доверить свою печаль, поделиться сиюминутной болью или даже поболтать о пустяках. Деловые связи с целью покупки собственности и строительства в своей основе исходят из желания общения с другом или с множеством друзей. Только святые отшельники могут наслаждаться прекрасным пейзажем и чистым послеполуденным небом, общаясь с одним только Богом.
Утопленная книга. Размышления Бахауддина, отца Руми
четверг, 24 января 2013 г.
Ислам — для обретения друзей
вторник, 2 августа 2011 г.
рассказ о полноте чувств
на концерт Лепса меня пригласил Янис. ну я уже писал о Янисе, это у которого сын пока ещё мечтает стать Человеком- пауком.
Янис мой друг. приятно иметь друга и осознавать эту радость. это греет. это как то красиво.
так вот с Янисом мы отправились на концерт Лепса в Юрмалу.
попутно выяснилось, что в это время в Юрмалу( погожий день, вечер) едем не только мы. плотный поток устремлёных машин. уже в Юрмале стало ясно, что многие доехали до неё раньше. такой плотности людей и детей я не видел давно. ну и хорошо. и Юрмале хорошо, значит в другом месте людей стало меньше и там можно быть в полном одиночестве. то есть хорошо вдвойне.
чтобы получить полное удовольствие нужно поставить машину, лучше, чтобы она была такая блестящая, дорого выглядела...или была бы просто дорогая, и медленно пройтись по Йомас в поисках свободного места в кафе.
лето красивое время года, оно обнажает чистую линию, ей гордятся и её показывают.
в кафе можно насладиться чашечкой кофе и чистотой линий, просто как художники и ценители прекрасного.
и заметьте, всё это делается с единственной целью- подготовиться к восприятию концерта, которого мы давно ждали. нам с Янисом Лепс очень нравится. и нечасто мы выбираемся в концерты. в Юрмале последний раз в концертном зале Дзинтари я смотрел кружащихся дервишей Мевлеви, ну ещё "Уму Турман" мы с женой слушали( или танцевали) в клубе, да вот группу Барака я снимал и слушал у Ориго на площади. вот и все мои любимые перечислены, кто включает меня эмоционально.
собственно, Лепс себя ждать не заставил( а мог бы). удивительный человек. да есть ли у него музыкальное образование? как то он всё делает неправильно. и это выглядит естественно и гармонично, искренне. вот, я уже израсходовал все свои главные слова, как же я буду писать дальше?
Григорий Викторович Лепс (настоящая фамилия - Лепсверидзе) – родился 16 июля 1962 года в городе Сочи. В Сочи же Лепс окончил музыкальное училище по классу ударных инструментов, работал в известных рок‑группах и пел в модных ресторанах. К 30‑ти годам Григорий Лепс был широко известен в музыкальных кругах Сочи. Некоторые любители творчества Лепса приезжали в Сочи специально, чтобы его послушать.
В начале 1990‑х годов Григорий Лепс приехал в Москву. в 1995 году вышел в свет его первый альбом "Храни Вас Бог" и видеоклип "Натали", ставший его визитной карточкой Лепса.
для меня Лепс появился как то вдруг. ну там другие выступмаю, типа, на "Новой волне", потом растут, матереют. а Лепс раз, и уже готовый, и явление. жизнь у него сложная была.
странная у него манера пения. как он сохранил такой юношеский голос, добавив его к мужской мудрости и мужественности. таким высоким голосом, кажется, могут петь только мальчики. мы с братом Костенькой, это мой младшенький, пели так дуэтом... лет сорок назад.
я, кстати, пел вместе с Лепсом. в зале такой звук, что можно не стеснять себя, петь в полный голос. жалко что вы не слышали как я пою. из нас двоих с Лепсом слышно было только его. но не было обидно ни капельки, к тому же я быстро устал и даже хорошо, что Лепс пел дальше один. хотя, честно, любимые места мы подпевали ему даже вместе с Янисом. в остальном я сидел ошарашенный, вот это когда ты весь- восприятие.
Лепс, он чем хорош, он в каждой своей песне делает драматическое произведение по всем законам жанра, с катарсисом.
Лепс, на мой взгляд,аутентично поёт Высотского. всего двух знаю, его и Сукачёва, способных передать накал его совести.
да. вместе с Лепсом мы "искали в этом городе женщину" и всякое другое. он иногда интересовался, что дальше исполнить, много и естественно шутил: да, я знаю эту песню, могу попробовать. Он крутит микрофон в руке с изяществом ковбоя из вестерна, стойку швыряет и бьёт ею об пол, завершая музыкальную фразу. всё время в тёмных элегантных очках. они- часть его образа.
в конце концерта всё тоже было орегинально и по особенному. вот только у Лепса такое может быть. мы расходились чуть ли не меньше, чем был сам концерт. в смысле публика стояла, а он продолжал петь. и так бесконечно. никто не уходил. все стояли, публика в зале, Лепс- на сцене.
к заливу мы вышли тихие и новенькие, или пустые или наполненные, это с какой стороны посмотреть.
концерт лепса я бы сравнил с медитацией. вот обнуление, обновление полное. при этом мера- высокой мерою всех чувств и отношений. весь концерт со мной была, внутри, моя жена. при встрече, казалось, я даже выразить не сумею всех чувств к ней, всё обострено и истиной, искренностью перемерено, по большому счёту. "Зачем тебе я, если мало места, если тесно?"
на обратной дороге в машине мы втроём, в смысле Лепс, Янис и я, пели: "Озеро надежды", а потом разговаривали мужские разговоры до четырёх рассвета. " Озеро надежды, всё как есть прими."
понедельник, 4 апреля 2011 г.
Высказывания Руми.
Высказывания Руми.
Если грусть и печаль приходят в твоё сердце, то это высокомерие и отсутствие страха.
Хорошее это милость Бога, а дурное это следствие ваших собственных поступков.
Наше стенание и плачь- знак нашего бессилия и неумения. А наш стыд за то, что мы делаем, это свидетельство нашей свободной воли и выбора.
Вера в предопределение- руки и крылья святых и праведников, но кандалы на ногах грешников.
пятница, 25 марта 2011 г.
образование должно неизменно основываться на следующих десяти принципах:
Гурджиев приводит основные принципы отца Боша, которые тот сформулировал для юноши: "Для того чтобы в ответственном возрасте (для мужчин - между 20-м и 23-м годами, для женщин -- между 15-м и 19-м годами) человек мог быть действительно человеком,а не паразитом, его образование должно неизменно основываться на следующих десяти принципах:
Вера в получение наказания за неповиновение.
Надежда получения награды только за заслугу.
Любовь к Богу, но безразличие к святым.
Угрызение совести за дурное обращение с животными.
Страх огорчать родителей и учителей.
Неотвращение к червям, змеям и мышам.
Радость довольствоваться только тем, что имеешь.
Печаль от потери доброжелательности других.
Терпеливая выносливость к боли и холоду.
Старание рано зарабатывать свой хлеб. "
пятница, 4 марта 2011 г.
Притчи Джалал ад-Дина Руми. Разоблачение обманщика
Разоблачение обманщика
Некий человек очень тяжело переживал свою бедность, и чтобы никто не подумал, что он живет впроголодь, он, выходя на улицу, натирал шкуркой от бараньего сала свои губы. После этого губы его лоснились, и он говорил соседям:
- Как мне надоело это сало. Я так им наелся!
С этими словами он обычно вытирал лоснящиеся губы, чтобы соседи видели, что он не врет. Но обмануть соседей всегда оказывалось легче, чем обмануть собственный желудок. И желудок его роптал:
- Если бы ты не врал всем, кого ни встретишь, то, может быть, кто-нибудь угостил бы нас пловом! Хвастать же тем, чего у тебя нет,- последнее дело!
И однажды в дом обманщика залез бродячий кот. Единственное, что он там мог найти съестного, была сальная шкурка, и он, схватив ее в зубы, помчался по улице. Эту кражу заметил сын обманщика, и мальчик сразу же побежал за котом, крича на весь околоток:
- Этот негодяй украл сальную шкурку, которой мазал губы мой отец!
Обманщик чуть не умер от печали, и еще долго над этим случаем потешались соседи. Но потом смешное забылось и уступило место состраданию: бедного человека часто стали звать к своему столу милосердные люди, а сам он перестал лгать и стал одним из правдивых людей в том городе, и к нему пришли покой и уважение.
Бейт:
Когда неправды нет в твоих словах,
Достоин ты блаженства в двух мирах.
четверг, 20 мая 2010 г.
Хорошо, НО… Самое сложное правильно определить, что НО.

«Печаль» в концепции Руми, это тот мотивирующий фактор в вас, который показывает через что, посредством чего( каких мест, действий, людей, взаимодействий, ощущений, состояний) вы постигаете глубину. Печаль естественное ваше состояние. Оно показывает, что вы не на поверхности. Печаль это неотьемлемая часть любви, тоски по испытанным состояниям, как понимание того, на что вы способны.
Эти состояния могут постичь вас на минуту, а могут наполнить тотально и наполнить каждую вашу клеточку. Это не хорошо и не плохо, это определённые глубины постижения в себе. Печаль, по мнению Руми, показывает нам, что нам есть куда идти. На земле мы всё время будем испытывать эту печаль, какого бы уровня мы не достигли.
Всегда остаётся то, чем мы связаны: наше тело и физические процессы. Оно нам не мешает, именно благодаря ему мы живём на земле и познаём удовольствия через еду, сон, душ, спорт. Наше сознание связано, оно ограничено ресурсом нашего тела. Может мы и хотели бы петь зикр трое суток, а тело, с его физическими потребностями поесть, сходить в туалет, поспать, нам не даст такой возможности. Оно нас выдернет из глубины своими нуждами, которые нужно решить и опять, может быть, погрузиться в состояние.
Кроме этого есть нафс. Есть эмоциональное, не глубинное возбуждение.
Раздражение, непринятие, обиды будут до тех пор, пока вы существуете на земле. Гнев, раздражительность есть в вас, потому что вы живые люди. Когда вам делают неприятно, вы не можете получать от этого удовольствие. Вы может и не будете выводить претензии в обвинение бога, человека. Поверхностная реакция может быть даже при внутреннем состоянии глубины и тишины. Рябь будет как показатель жизни с одной стороны, с другой- преобразующий фактор в вас самих. Это оковы.
Кроме этого печаль возникает от потерь. Жизнь на земле предусматривает потери. Конечно, Руми говорил не о материальных потерях и сам их испытывал( родился он в богатой аристократической семье, но семья пережила гонения). Потом, уже в Конии, Руми был очень обеспечен. Его материальный достаток служил богу. Он помогал ученикам, бедным. Сам он не имел ничего. Его келья была аскетична. Потом все его ученики жили так же. Они имели минимум необходимый для жизни: кровать, молитвенный коврик, чаша для воды, для еды и подставка для чтения Корана. Кораны в то время были очень большими и его нельзя держать ниже пояса.
Утраты сопровождали жизнь Руми. Вначале он был изгнан с родины, на его руках умирали близкие, сподвижники, друзья, учителя. Руми испытал потрясение, когда ушёл Шамс. Руми лёг и не вставал. Он не ел, не пил и не общался вообще ни с кем, настолько сильную печаль об учителе он испытывал. Есть и в нашей жизни ситуации, когда от горя можно умереть. Глубочайшая печаль об утрате. Шамс не оставил никаких указаний ни куда он ушёл, ни когда он вернётся, ни что делать в его отсутствие.
Суфизм человечен. Он подразумевает живое общение, говорите ли вы о боге или о чае, о булках или о любви. Ничего не может заменить живой нити, когда вы можете прикоснуться к человеку, посмотреть в его глаза. В суфизме учителя приближены к ученикам. В этом нет панибратства при глубочайшем уважении и почтении. Масимум совместных действий: еда, беседы. Ходят друг к другу в гости, решают важные вопросы.
Печаль, когда вы утрачиваете тех, с кем имели глубинные связи нормальна.
В суфизме важно увидеть бога в том, с чем вы соприкасаетесь ежедневно. Это ваши родители, ребёнок, вкушаемый хлеб, ваша жена, ваш муж, ваше тело, а потом уже…Суфизм утверждает, что если вы здесь этого не постигнете, то не постигнете и на небесах. Тогда в молитве вы не богу молитесь, вообще непонятно, к кому или чему вы обращаетесь: к какому то идолу, которого создали ментальными схемами.
Земля предусматривает утраты. Не может наша мама быть с нами от начала до конца нашего жизненного пути. Наши любимые, даже если они рядом с нами не могут быть близко все двадцать четыре часа в сутки. У них есть их состояния, их переживания, их отстранённость.
Пока мы на земле печаль есть и это нормально. Не думайте, что вы к чему то привязаны.Всё в вас. Даже если вы постигли хакикат, печаль всё равно будет. Она естественна, нормальна. Это ваша реакция на мир, показывающая, что вы живые, а не варёные овощи.
Ещё Будда говорил, добавляет муршид, что пока человек жив на земле, он будет чем то неудовлетворён. Каждый из нас на земле чем то неудовлетворён. Кто то неудовлетворён весом, кто то положением, кто то деньгами. Следствием неудовлетворённости является повышенный эмоциональный фон. В любом случае мы на что то реагируем, расставляем акценты, предпочтения.
В суфизме есть термин «халва». Это уединение.
«Быть с миром и быть не от мира сего». Быть с людьми и быть внутри себя.
Это не означает вашу эмоциональную холодность или отстранённость, обьясняет Учитель. Всё, что вызывает мир в вас находится в вас, а не в миру. Если что то вызвало в вас гнев- это ваш гнев, любовь- это ваша любовь, одобрение- оно ваше, щедрость- она ваша. Центр- внутри вас.
Это подразумевает контроль над вашими негативными эмоциями. Не подавление их. Есть определённые зикры, направленные на проплавку этих состояний.
Когда мы себя контролируем, мы не выражаем вовне. Не говорим от обиды, претензии, мести, досады. Тогда уж лучше вообще не общаться, уйти играть в шахматы с соседом.
Не подавление. И гнев ваш это тоже преобразованый бог- это ваше подавленное действие, которое когда то вы не сделали в отношении бога. Все эмоции имеют божественную природу. Один из основных принципов суфизма говорит: познай нафс и познаешь господа своего.
Если вы понимаете на чём у вас уныние- вы понимаете где вы придавили свой свет так, что оно выросло. Если вы ощущаете своё своеволие и негативный ум, значит вы знаете, что у вас есть и позитивный ум и кроме своеволия есть воля бога, выраженная в вашем терпении. Всё, что мы имеем негативного, это преломленный через нафс божественный свет. Если испытываете зависть, направьте её на то, чтобы и вам стать таким как тот, кому завидуете. Почему вы не делаете, а завидуете? Возьмите её в качестве мотивирующего фактора.
Завидуете дружбе, а почему не дружите? Деньгам- почему не зарабатываете? Что вам мешает? У вас не возникнет негативной реакции, зависти и оценки, если вы это можете. А вы, по каким то причинам, себе придумали, что вам это не надо. Вам не надо ни семьи, ни друзей, ни денег. Вам так хорошо с самим собой- гордым и красивым.
Суфии не отстранены ни среди людей, ни вне. Это прежде всего контроль над негативом. Центр в себе- вы это переживаете и вы испытываете. И проявляете свет в любой момент. Прежде всего- неосуждение. Вот тогда вы в миру и вне его.
При эмоциональном фоне существуют омрачения ума, продолжает муршид. Это лишает возможности видеть бога внутри себя.
Состояние «халвы», уединение, погружение в печаль, дающее центровку на своих состояниях обозначает и приоткрывает завесу перед богом. Человек чувствует бога через атрибуты, которые в себе не признаёт. Ему становится печально, ему хочется милосердия, внимания, прощения, сострадания. Через эти качества он открывает завесу, которой сам себя отгородил от бога внутри себя. Это очень хрупкий процесс. Любое воздействие извне, кроме вмешательства мастера искажает состояние печали. К тому же хочется за состояние выдать эмоцию, эмоцию резонанса за состояние печали, вызывающее процесс.
При состоянии печали некое наблюдение за внутренним процессом перекладывает в вас, на внутренней чаше весов какие то элементы в сторону колличества, преобразующимся в качество принимающем неосознанно добро, отделяющим от чуждого, не вашего. Состояние печали помогает человеку, приоткрывая завесу перед богом, принять истину, что есть тарикат- путь необходимый для прохождения и то, что нужно делать- то, что хорошо.
Гурджиев обозначал это термином «внутреннее сопротивление», говорит Учитель. Оно толкает нас на какие то определённые действия. При хорошем околдовывающем нафсе нам ничего не надо, мы всем удовлетворены. Не надо путать с покоем в Конии, соответствующим её вибрации. Вы выходите из тэкке, у вас есть желание общения. Оно тоже естественно. Если внутри нет «печали» , то есть околдовывающий нафс. Он усыпляет, убаюкивает: всё хорошо, тебе в жизни бог всё дал, вот живи и радуйся. Нафс лишает вас мотивированности действий. Ну бог же всё за нас сделает. Он нам и денег даст, он нас на руках отнесёт. Да, бог во всём, но он не имеет рук, он обнимает нас руками наших друзей; он не имеет глаз, он глядит на вас глазами ваших любимых; он не имеет уст, он говорит с вами языком ваших учителей. Не надо ожидать, что бог явится к вам во всей красе, такое невозможно на земле- здесь уже всё создано им. Каждая травинка, камень и цветок это и есть бог. Он уже создал всё, чтобы вы постигли его, могли с ним говорить.
Гурджиев механизм «печали» раскрывал как состояние, когда мы говорим: всё так, НО… Сердце не соглашается. Ум убаюкивает- всё хорошо. Хорошо НО… Самое сложное правильно определить, что НО. Очень часто НО, не то НО, которое на самом деле, а привычная действительность- игрушки нафса, чтобы вас выдернуть и опять поставить на привычное для нафса место. Вы говорите: НО любви маловато, НО денег маловато, вот бы ещё работу найти и всё буде хорошо. Внешний мир к этому НО не имеет никакого отношения. НО обозначает, что вы можете шагнуть куда то дальше внутрь, но по каким то причинам вы туда не шагаете. Когда возникает это НО, как внутренний дискомфорт, вы уже можете приподнять завесу, увидеть дальше, на чём это строится.
Вовне нафсу всегда маловато. Вы никогда не будете в состоянии покоя. И это есть, и это, и всё равно что то не то. Не может быть то, потому что вы не решили это НО внутри себя. Вовне полная суета сует с гонкой. Вы заставляете себя вертеться в три раза быстрее, а неудовлетворённость загоняется всё глубже и глубже. НО это «печаль», томление духа, внутреннее сопротивление, как угодно можете его обозначать- когда ваш ум не в ладах с вашим сердцем. НО будет пока действительность не совпадёт с реальностью. Это очень сложный процесс, чтобы все узоры этого ковра, все ниточки совпали в один узор.
Самое главное, это правильно определить своё НО. Может у вас совсем не в деньгах проблема, не в муже, не в жене проблема, это НО. Вы можете разводиться, сходиться, а у вас как было это НО, так оно и осталось. Вам на какой то момент легче, потому что вроде всё встало на свои места. Нафс доволен. Очень коротко. Потом вас опять накрывает состояние. Надо его срочно чем то занять! Будем работать в три раза больше. Занятость, чтобы как то отвлечься от этого состояния. Чем угодно заняться- алкоголь, сэкс, хоккей, компьютер, только не дай бог… А оно всё равно есть. На секунду ум освобождается( спать ложитесь), оно опять накрывает. Поэтому весь западный мир сидит на наркотиках( антидепрессантах, снотворном), сэксе и алкоголе. Состояние то остаётся, как то его заглушить- замазать нужно.
Свои плюсы есть и на западе. Там есть тот уровень возможностей постижения бога внутри себя, свидетельствования, когда вы вправе выбирать созвучную вам религию, выбирать тарикат. Восток исключён из этого процесса. На востоке всё решено раньше чем вы рождаетесь. Перед зачатием происходит таинство и молитва. Когда пара хочет ребёнка, они идут к шейху или имаму. Он благославляет. Свершилось таинство, начинается следующее на девять месяцев. В момент рождения- следующее таинство. Женщина рожает под суры или под зикры. Отец берёт ребёнка и читает над ним Эль Фатиху, даёт ему первое имя. Всё – таинство. Ребёнок впитывает шариат сразу.
А мы имеем возможность и её не используем. Нафс нигде не спит, не значит, что на востоке так свято, а на западе так бездуховно. И всё же на востоке вырабатываются определёные нормы отношений к родителям, к насущному хлебу, молитве. Пусть даже механически. Всё равно это прописано канвой в жизни.
С другой стороны мы, которых половину не ждали, половину не хотели- появились вообще неизвестно кому вообще нужные. Родители сначало огорчались, потом думали куда нас спихнуть. Изначально мы стали следствием просто определёных телодвижений мужчины и женщины. Что ожидать хорошего от того, что получилось. Святости нет в самом процессе.
Зато у нас есть свободная воля. Этот термин Руми ввёл, до этого такого термина не было. В Выбое учителя и пути проявляется ваша свободная воля, вне зависимости от того, что запад находится под христианским эгрэгором. Но одно дело храмы, другое- люди, которые в эти храмы заходят. Религия это ежедневное отошение к самому себе и всему, с чем соприкасаетесь, а не единственный в году поход в церковь, потому что так положено, потому что надо. Кому надо? Зачем надо? Непонятно.
Следование томлению духа, печали. Только нужно правильно определить своё НО. В вашей действительности оно может быть замещено всем чем угодно. Вы можете думать, что оно связано с партнёрскими отношениями, а оно вообще не имеет к ним отношения. Можете думать, что оно связано с деньгами, а оно к ним вообще никакого отношения не имеет. Можете думать, что связано с дружбой, а оно вообще не имеет никакого отношения к дружбе. Ваш ум будет трактовать это НО под какой угодно удобный вам соус, чтобы вы не дай бог не стали делать то, что хочет ваша душа. Вот тогда и наступают последствия восточной мудрости, что когда Аллах хочет наказать человека, он позволяет его желаниям исполняться. Вам дали, вы с этим поигрались пять минут, а потом вам ещё хуже стало. Вы не знаете, что с этим ребёнком делать, не знаете зачем вам семья, в семье НО ещё больше вылезло.
НО нас выталкивает на путь.
НО подталкивает нас становиться участником действия. Внутренне, на клеточном уровне вы понимаете, что это ваше действие. Вы не идёте коллективно бессознательно за толпой. Даже если пошли, невольно возникнет вопрос, а где мы тогда должны быть, если не хотим быть здесь?
Когда человек говорит: у меня всё хорошо, мне ничего не надо, до «хорошо» ему очень далеко. Если тебе так хорошо, то что же тебе так плохо? А что вы будете делать, если у вас есть всё на что вы мотивированы?!.
НО, это значит есть куда идти и что решать.
Посмотрите, как увязаны три момента, говорит муршид.
Первое, способность выявлять НО.
С чем оно связано? Это томление духа или диктат ума?
И третье, как предложение для внутреннего созерцания, это бог.
четверг, 13 мая 2010 г.
увидеть собственный свет и глубину.
пятница, 7 мая 2010 г.
мы не делаем то, что мы можем делать.
Руми описал печаль. Печаль может быть разной глубины, степени восхождения, нисхождения. В очень разной степени может проявиться печаль в нашей жизни. Это наша тоска о боге, не том, который на небесах, о том, который проявляется в наших качествах, относящихся к качествам света. По каким то причина, деструкциям, заумствованиям, привязкам к результату, в ежедневном своём проживании мы не делаем то, что мы можем делать. Мы можем любить и не любим, можем быть щедры, но жадничаем, можем быть послушными, а проявляем своеволие, у нас есть терпение, а мы проявляем терпимость, у нас есть желания, а мы проявляем аскезу. Мы всё делаем с точностью до наоборот, лишь бы нам только не было хорошо, а потом «дико» печалимся. Это не печаль.
Нет никогда печали в поражении нафса. Есть злость, негодование, уныние, депрессия, аппатия- какой угодно спектр эмоциональных состояний. Печали нет.
В печали всегда есть её противоположность. Вот мы печалимся об отьезде из Конии. В песне поётся, что Кония сажает нас на крючёк и потом дёргает, где бы мы ни были. Понятно, что это не крючёк и здесь никто никого не подсаживает. Но печаль мы переживаем. Она даёт понимание того, что в вас есть состояние покоя, вдохновления, щедрости, благодати, великодушия, абстрагирование от мирских привязок к результату из за которого вы печалитесь. Что то в вас есть, на чём зыблется эта печаль. Это вы можете в себе аккамулировать в действии в каждом дне вашем. У вас есть базисная точка. Ощущая печаль вы можете вывести на ум то, что с вами происходит когда вами двигает бог. Опорная точка. Это не предположение из серии: отчего вам нравится музыка. Если вы покрутите это в себе- всегда можно определить от чего вы печалитесь. Вы ни с чем не перепутаете это состояние и никогда не опечалитесь о том, что не имеет для вас никакого значения. Сожаление, жалость- это другое. Печаль- глубинное состояние, чувство. Оно очень тонкое и в то же время очень мощное. Вы не можете ни освободиться от неё ни вызвать её искуственно. Как бы вы ни хотели изобразить печаль, не получится, несмотря на околдовывающий нафс и офигенные артистические способности. Не получится. Это невозможно в себе создать. Как и состояние любви- или оно есть и пришло когда его не звали и не ждали, или его нет, сколько бы вы не молились. Точно так же невозможно изгнать это из себя. Вы можете научиться с этим жить и контролировать это, но вырвать это и сказать, что его не было не можете. То же самое и печаль.
Руми говорил, что нет ничего более святого и ничего более сильного, чем печаль, продолжает муршид.
Это и есть бог, это составляющая любви, снова взволнованно говорит Учитель. У мюридов, слушающих ней или чтение Маснави естественно текут слёзы. Это их тоска. Не жалость. Они не жалкие и не смешные. Это естественно исходит изнутри, из глубины. Печаль проявляется в ограниченности наших земных условий в выражении божественного. Бастионы нафса настолько сильны, что даже если вы испытываете печаль и любовь, это не означает, что вы сможете их обратить в естественное действие. У вас может быть печаль и любовь и при всём при этом и гордыня, чувство вины, важность, претензия, нетерпение- стандартные схемы в вас. Алхимический процесс очень тонок. Непонятно что, где и чем заместится. Этим ещё характерна печаль.
Каждого из вас это касается в жизни. Печаль очень часто охватывала Руми и до встречи с Шамсом, во время бесед с ним и после его ухода. Каждому человеку столько всего в жизни дано… Не страдания. Не надо изображать великие страдания. Бог настолько нас всех любит, обладает таким терпением и принятием нас. Мы ошибаемся, идём против него, упиваемся собственной гордыней, самолюбованием. Мы воздвигаем между богом и собой своё я, в виде чувства вины, долга, ненужности своей, любви к материальным благам. А он при этом в каждом миге дня нашего даёт ключик: человека, слово, ситуацию, чтобы мы открыли его. А мы при этом при всём остаёмся слепо глухо немыми, умеем при солнечном дне найти какашку, которая пахнет, в неё наступить, размазать и говорим, что мир говно, всё плохо. Где здесь любовь бога? Плевать, что есть любимый, здоровье, путешествия, постижения, прозрения- нет, озадачимся, что у нас нет денег, которых нам надо для нашего нафса, что мы кредит не отдали, потеряли работу, ребёнок не слушается, жена стерва, муж козёл. В большинстве случаев это не так, как мы в этот момент его видим. Всю благость как рукой снимает, нам только дай о чём пострадать, о том, чего мы не имеем. А если просто повернуть голову и поднять глаза, мы поймём, что в тот миг мы имеем ровно столько и то, что нам необходимо для того, чтобы ощутить радость, любовь, счастье, созидание, творчество. Вместо этого мы думаем, что если бы ещё вот это нам, вот тогда бы мы точно были бы счастливы. Поверьте мне, дай каждому из вас больше чем нужно, чем можете вы правильно применить, и вы станете в два раза несчастнее. Кому то будет мало, кто то не будет знать куда потратить, кто то даст в долг и ему его не вернут. Мы призываем в нашу жизнь бога не видя его в том, в чём мы находимся. Дайте нам любимого, дайте партнёра, учеников и всего побольше. А куда? Вы с этим разобраться не можете. Куда нам ещё дать. Ну, то, что есть, оно, конечно, не плохое, но маловато будет. Нас это не устраивает. Дай нам, господи. Да нате, дети мои. И в этом добре мы живём уже не одну жизнь. И так же продолжаем тупо ковыряться в том, что не имеет значения для нас. А мы упиваемся выдуманными страданиями. Только они нам дают сознание собственой важности и значимости. Мы никак не можем смириться с тем, что единственным творцом в нашей жизни является бог и мы имеем то, что нам нужно на данный момент, как бы наш нафс не сопротивлялся и не говорил, что это не так, мы не такие, нам не этот муж нужен. Вот Тане повезло, вот у неё Вася, вот за что ей, такой стерве, такой муж. Нам бы такого мужа. Вы посмотрите на своих мужей, или на их отсутствие- дали бы вам мужика, так вы бы из него уже харакири бы сделали, из бедного мужа, просто для того, чтобы уже точно свою святость подтвердить.
Неумение ценить то, что имеем, мотивировало Руми на необходимость описания этих процессов. Трактовка каждой из сур Корана. Представьте, какой это труд- дать каждой из них семь разных комментариев.
Руми говорил о том, что человечеству свойственно быстро всё переводить в механику вне действия. Без него теряется смысл того, что хотят нам донести. Шамс показал ему, что можно перелопатить все библиотеки мира, можно быть самым умным, посетить всех духовных учителей, но вы ничего не поймёте о самом себе. Будете говорить о галактиках, эгрегорах, семи уровнях постижения, о том, какое царство небесное и в каких духовных планах ждёт вас наверху, можете выучить наизусть всех индуистских богов, но кто вы и что здесь делаете так и не поймёте. Наполненность механической информацией не даёт никакого представления о вас самих.
Реальное представление о вас может дать только Учитель, предписывающий не почитать, отжаться и помолиться. Общение и действие. Направленное действие.
Мы тут слышим, тут не слышим. То, что даётся, должно воплощаться в действии.
Шариат Руми в причастности. Мы видим это взастолье, песнопении. Мюриды Мевлеви, при всей своей занятости уделяют внимание каждому. Постижение может произойти от простого слова, от сидящего рядом. От него иногда доходит гораздо больше, чем если бы вы выучили Коран, Святое Писание и наизусть сыпали бы цитатами из них направо и налево. Живой контакт и нить общения важны для постижения своего естества. Этот ключь открывает нам самих себя.
Руми испытывал печаль в этом мире. Он был реалный наследственный шейх, но обозначение учителя передал другому. Это восток. Здесь с учителями не общаются так, как привыкли делать вы. Здесь есть дистанция. Покорность и послушание потому что так надо. Руми убрал это, сняв себя сан. Вот учитель- его слушайте, а со мной, пожалуйста, по человечески. Далеко не всегда на востоке учитель даже просто выходит к людям, а не то, чтобы сидеть за одним столом и шутить
Шейхи Мевланы доступны в общении. Они простые люди в самом хорошем смысле этого слова. Они так же печалятся, реагируют, подкалывают. Не сидят проглотив кол. Их лёгкости в общении и чувству юмора можно только позавидовать. Оно живое. Это живой ток.
Руми преобразовал сему. В том виде, в котором мы видим её сейчас, миру её дал Руми. Он сделал всё возможное, чтобы сема, в музыке, движении и символизме не превратилась в механическое, чтобы механичность движения не препятствовала идти вглубь, чтобы в семе была жизнь.
четверг, 6 мая 2010 г.
Ней всегда звучит в Мевлане
Печаль.
Понятно, что Кония наше сердце и мы сюда вернёмся. И грустим мы и не по людям, не по гостеприимству, а по собственным состояниям, которые имели возможность переживать вместе с ними в тэкке, в семе, по состоянию в себе. Оно не утрачено. Печаль овладевает невольно, как бы мы ни обьясняли себе умом. Оно, состояние, приходит. Оно есть в вас, как и желание созидать, дарить свет, проявление щедрости, радости. Руми обьяснил, что то, что в нас естественно, не может работать против нас. Это не уныние, когда вы ходите и ноете, какие вы бедные и несчастные, как жизнь к вам неблагосклонна, что денег нет, любви нет и вообще помирать завтра. Это другое состояние. Печаль чувство светлое. Она даёт вам понять кем или чем для вас является этот человек, или это место. Это же естественно- грустить о любимом. Это, конечно, показывает какую то степень привязанности, но что более чётко укажет, что человек кем то в нашей жизни является. Было бы противоестественно не печалиться о дорогом. Оно не утрачено. Оно в нас. И всё же это естественное состояние. Мы не архонты и не святые, свободные от эмоций. Мы говорим о нас теперяшних. Руми обращал внимание, что печаль проявляет кем вы являетесь, что для вас ценно и что является ключём к вам, к хакикату, не в радостной экзальтации- радоваться мы можем многому, и не боль утраты. Это не тогда, когда банк забрал у вас машину и вы в печали. Это не печаль.
Печаль- естественная составляющая любви. Это чувство светлое, хотя и не жизнерадостное.
Очень немногие и редко кто печалится. Чаще люди огорчены, растроены, злы, раздражены, скучающи, плачущи. Уныние и печаль разные вещи. Как небо и земля.
Ней был любимым инструментом Руми. Звук его приближен к божественной реальности. Ней вызывает тоску души о свободе от бремени нафса, негативного ума, тоску по тому, что мы можем быть другими, но никак не можем себе этого позволить. Тоска по самим себе истинным.
Ней всегда звучит в Мевлане, в какое бы вы ни пришли время. Звук нея даёт нам связь с самим собой. Руми это обьяснял так.
Уныние это другое состояние, когда нафс и своеволие, негативный ум доминируют надвами настолько, что вы утрачиваете связь с светом в нетерпении и неблагодарности.
В печали вы свет видите и цените. Вам не хуже всех, у вас даже мысли нет- хуже вам или лучше.
Это настолько глубокое чувство, что сжимается сердце. На глаза наворачиваются слёзы, но не от жалости к себе.
Если вы действительно любите кого то в этой жизни, что то для вас действительно ценно в вашей реальности, а не в действительности, в отрыве от этого естественно испытывать печаль. Это нормально. И не думайте насколько вы привязаны, насколько без этого жить не можете. Значит хотя бы рядом с этим вы живые. Это уже огромный плюс. В этом вы способны переживать состояния. Придёт время, когда вы будете это испытывать и в других местах. Это тоска по тому вечному, что есть в нас, но до чего пока мы сами достучаться не можем.
среда, 5 мая 2010 г.
Она приходит ниоткуда.
Гнев вы в себе контролировать можете.
А вот печаль, связанную с внутренним состоянием или внешним обьектом, не скуку от нечего делать, а тоску о вечном, о светлом, о чём то, что безумно дорого вам, что вас составляет, невозможно убрать самим. Она приходит неоткуда. У некоторых она была, когда покидали Кайлас.








