Суфийский Вечер "Вне времени и пространства".

Добрый день, друзья! 19 июля в 16:00 по адресу Priedaines 46, Riga приглашаем Вас на Суфийский Вечер "Вне времени и пространства". В прохладе летнего вечера Вы сможете насладиться суфийской поэзией, медитативной музыкой в исполнении литовской группы "Riduu", а также окунуться в уникальное искусство рисования на воде - Эбру. Продолжим Вечер беседами о Суфийском Пути. До встречи в Школе Дервишей Мевлана, www.mevlana.lv

конечная цель прохождения суфием духовного пути

Однако, истина (хакикат), постижение которой составляет конечную цель прохождения суфием духовного пути, является чтойностью (махий- йа), самостью (зат) и реальностью (ваки’иййа) всех дел. И Бог, который является источником истины и, по словам ‘арифов, «Присутствием Еди- нения» (хадрат ал-джам’) и «Присутствием Бытия» (хадрат ал-вуджуд), считается Истинностью Истины (хакикат ал-хакика), и именно стремле- ние к постижению Его бытия направляет суфия на путь откровения (му- кашафа), вдохновения (илхам), созерцания (шухуд) и озарения (ишрак). Суфий считает шари’ат и тарикат освещающим путь светильником. Но задачей является не путь и не светильник, а достижение цели, которая стоит выше этих двух и всех других вещей. И объектом этой цели пред- ставляется истинность (хакикат) и Истина (Хакк), посредством которых оценивается реальность всех вещей. Постижение Истины он считает ко- нечной целью всех творений, и, по его мнению, все вещи в мире находят- ся в Ее поиске, стремятся к Ее постижению, а шари’ат и тарикат явля- ются предпосылками для этого постижения (ма’арифа). В частности, для суфия знание (‘илм) также выступает в качестве предпосылки подобного постижения. Но, конечно, знание не является необходимым условием по- стижения и, наоборот, в большинстве случаев знание служит преградой на этом пути, и мешает ищущему в достижении искомого, которым явля- ются Истина (Хакк) и ее духовное постижение. Действительно, за преде- лами утверждений о единственности Бога на основе веры и знания суфий находится в поиске Его единства на основе мистического состояния (хал). Поэтому он достигает того состояния, которое он называет Божествен- ной единственностью (таухид-и илахи), и которое означает отбрасывание всех иных сопряжений (идафат) и отрицание всяких иных атрибутов и создателей.

"обычный человек не узнает золота"

Северная осень DSC_0823, a photo by andrey.salikov on Flickr.

Каждый, кто достиг определенной степени искушенности, думает, что сможет найти путь к озарению самостоятельно. Суфии отрицают это и спрашивают, каким образом человек может найти что-либо, если он не знает, что это такое. Руми пишет: «Все стали золотоискателями, но обычный человек не узнает золота, даже если и увидит его. Если вы не умеете распознавать золото, — присоединитесь к мудрецу».

Зачастую обычный человек видит только отражение озарения, хотя и думает, что уже находится на пути к нему. Свет может только отражаться от стены, но настоящей ее хозяйкой будет не сама стена. «Не надо связывать себя с кирпичом стены, ищи вечный источник».

«Для того, чтобы нагреть воду должным образом, между ней и огнем должен находиться посредник (сосуд)».

Как может Искатель осуществить свою задачу и стать на верный путь? Прежде всего он не должен отказываться от жизни и работы в миру. Руми учит, что не надо оставлять работу, т. к. «сокровище, которое вы ищете, может дать вам только она». Этим отчасти объясняется то, что все суфии должны владеть каким-либо творческим ремеслом. Эта работа означает не только простой труд или даже социально приемлемое творчество. Она включает в себя и работу над собой, алхимию, с помощью которой человек достигает совершенства: «Благодаря присутствию знающего человека шерсть превращается в ковер, а земля становится дворцом. Присутствие духовного человека приводит к подобным же превращениям».

Мудрый человек с самого начала становится руководителем Искателя. Как только это становится возможным, учитель отпускает ученика, который сам для себя становится мудрым человеком и продолжает работу над собой. В суфизме, как и везде, можно встретить довольно много ложных учителей. Вследствие этого суфии сталкиваются с довольно странным положением, когда ложный учитель может показаться настоящим (т. к. он делает все, чтобы соответствовать представлениям ученика об учителе), а настоящий суфий часто кажется неподготовленному и неспособному к различению Искателю вовсе не таким, какими должны быть суфии.

Руми предостерегает: «Не считай, что ты можешь судить о суфиях по их внешнему виду, друг мой. До каких пор ты будешь, подобно ребенку, тянуться за орехами и изюмом?»

Книги / Суфизм / Лео Яковлев / Суфии. Восхождение к истине

Attar's mausoleum

Нишапур. Первое, что мы посетили здесь- захоронение шейха Аттара. Аттар Фарид-ад-дин Мохаммад бен Ибрахим ан-Нишабури (1148/51-1220 гг.) - знаменитый персидский поэт-мистик. Он внёс огромный вклад в понимание суфизма и Пути. Его труды дают понимание того, что основным смыслом нашего нахождения на земле является возвращение к первоисточнику, возвращение к нему нашей души через все стадии жизненного пути. Аттар разработал свою собственную систему Пути и мистического преображения на пути познания бога. Он написал 66 духовных сочинений Taken on April , 2013 Neyshabur, Khorasan, IR Nikon D60

Путь чувства

DSC_1536, a photo by andrey.salikov on Flickr.

Любое вкусовое ощущение, едва уловимый запах — это Бог.

Зикр — славословие распускающегося бутона. Путь чувства — судьбоносная черта жизни Бахауддина, запечатленная во всей своей полноте, в определенности. «Глубоко вникая в свои чувства, я открываю в них путь к Богу и смысл жизни» (Маариф 1:10).

1:347. Бахауддина спросили: что такое просветленное существо? Я так и слышу, как он говорит: это тот, кто свободен от, умствований богословов и препон морали, от надежд и страхов перед будущим.

1:354—355. Он сравнивает существование человека с упившимся пьянчужкой, что лежит в повозке, катящейся неведомо куда. «Любое человеческое существо, — говорит Бахауддин, — находясь в присутствии, ведет себя как этот человек в повозке: он не знает ни зачем, ни почему, ни куда он едет и доедет ли он хоть куда-нибудь. Эти вопросы разрешаются не в конкретных словах, а в непрестанном творении зикра «Ничто не реально, кроме Тебя, есть только ты».

1:367. Слушай музыку и пение, пока не восстановится твоя Дружба с божественным. Вот цель сэма и любого подлинного мистического текста.

результат Божественной Воли.

DSC_7948, a photo by andrey.salikov on Flickr.

ПОИСК (ТАЛАБ)

Влечение к Богу и поистине всякое продвижение по Пути есть результат Божественной Воли. В Коране Бог говорит Пророку: «Не на тебе лежит руководство ими, но Аллах ведет прямым путем, кого хочет» (Коран 2:272). Это влечение к Богу называется талаб, что означает одновременно и «зов» со стороны Бога, и «поиск» со стороны человека. Талаб — это сила, которая помогает ученику и поддерживает его во время продвижения к Совершенству. Она порождает в ученике ощущение неудовлетворенности своим состоянием, заставляя его искать состояние покоя.

Хотя это влечение являет собою созидательную активность Бога внутри ученика, равно необходимо как внешнее проявление Божественной Воли иметь наставника. Это положение основывается на кораническом стихе, в котором Бог говорит Пророку: «ты ведешь на прямой путь» (Коран 42:52).

Постепенно талаб приводит ученика к состоянию внутреннего покоя, ко все возрастающему ощущению безопасности и умиротворенности. На более высоких уровнях талаб становится поиском вечной Красоты, Добра и Совершенства, которыми талаб хочет обладать навеки.

Психология Суфизма. Джавад Нурбахш.

со своим Творцом

DSC_5904, a photo by andrey.salikov on Flickr.

Вы говорили, что авторская фотография является отражением авторской позиции. Какова Ваша нынешняя позиция?

Не думаю, что мне когда-либо удастся отразить мою позицию в одной или нескольких фотографиях. Я пытаюсь, так сказать, поддерживать связь со своим Творцом, прося у него и позволяя ему указывать, что мне делать. Я пытаюсь советоваться с высшим разумом и следовать его указаниям, вместо того, чтобы пытаться самовыражаться. Эту стадию я уже прошел. Сейчас мне надо работать совместно с этой высшей силой, чтобы что-нибудь изменилось. А может быть, чтобы не менялось, я не знаю, куда эта сила меня направит.

Какого будущего Вы бы хотели пожелать фотографии?

Мои желания не имеют никакого значения - фотография будет идти тем путем, который ей предначертан. Все, что я могу, это отойти в сторону и наблюдать. Я могу контролировать только то, что делаю сам. Могу делать то, что хочу. Отчасти. Если нечто более разумное, чем я, подаст мне знак и велит перестать заниматься фотографией, возможно, я перестану. Мне неловко об этом говорить, потому что я боюсь быть неправильно понятым. Скажем так, я пытаюсь слушать своего Творца, когда я фотографирую. Я прекрасно понимаю, что у меня не всегда это получается, но в отдельные моменты такой контакт происходит.

Фотограф Майнор Уайт

Глубокие сдвиги

DSC_5715-3, a photo by andrey.salikov on Flickr.

Глубокие сдвиги в себе я не могу описать

Я сказал местному астрологу: тот факт, что ты чего-то не видишь, еще не означает, что этого не существует. Любящий способен увидеть в лице возлюбленного некий свет, невидимый ни для кого другого. Здоровый человек ощущает в пище множество вкусовых оттенков, а для того, у кого обложило язык, их просто не существует. Больному любая еда кажется горькой.

Глубокие сдвиги и перемены происходят во мне, они не поддаются описанию, но совершенно реальны. Пути открыты. Я слышу ароматы, источаемые божеством. Это важнейшее событие в моей жизни, но кто может его увидеть? Дружбу нельзя ни увидеть, ни измерить, однако жизнь в дружбе — это опыт, не нуждающийся в доказательствах. Вера, праведность, религия— только слова, в которые искусный спорщик может вложить любой смысл. Я разговаривал недавно о силе исламских пророков с Хасаном, ткачом по шелку. Он же обратил мои слова в доказательство своего вольнодумства.

Душа приходит сюда из области невидимого, чтобы узреть этот мир, тело, ночь и залитые солнцем утренние виды, и потом на говорит: теперь, когда я увидела все это, покажи мне иные Твои свойства, Господин миров (3:26).

"Утопленная книга. Размышления Бахауддина, отца Руми

«Ищу убежища у Господа рассвета»

DSC_4445, a photo by andrey.salikov on Flickr.

1:200-201

Мошки

Прочитал начало дивной суры: «Ищу убежища у Господа рассвета» (113:1) — и захотелось оплакать турка, который, работая, честит меня целый день напролет. Вот тьма, порождающая вражду (113:3). Пустой, ничего не сознающий чистильщик выгребных ям, пьяный бедолага, упорно не желающий искать убежища ни в одном из светов, сотворенных Господом. Меня пугают его безрассудные призывы и склонности. 36 В чистом океане света занимающейся зари мы можем встретить крокодила или тюленя, столь же дружелюбных, как домашняя собачка. Мы можем найти жемчуг либо пустую раковину. Оба случая возможны, когда возгорается или угасает день.

Кто-то задает вопрос: «Отчего Бог указывает то один путь к благоденствию, то другой?» Мой ответ: «Нам не дано знать и даже касаться этого. Знаем только, что таков путь, по которому мы движемся со словами « вся хвала Господу». Вот предел нашего предвидения».

События и их причины становятся ясны, если им так назначено. Днем стадо разбредается по полю, а вечером собирается вместе. Как мошки в своих случайных и целеустремленных полетах возвращаются к гнезду, устроенному на воде, так и тебя, и меня увлекает путь возвращения.

Утопленная книга. Размышления Бахауддина, отца Руми

Обязанности ученика по отношению к учителю

DSC_5571, a photo by andrey.salikov on Flickr.

Когда больной человек обращается к врачу или когда ученик находит учителя и начинает терять свое "Я" на Пути Любви, он должен усвоить подобающее поведение и обязанности. Таким образом, он сможет отвечать требованиям учителя и прийти к гармонии с волей Бога, преодолев тем самым одно из главных препятствий на Пути.
Если он не в состоянии выполнять свои обязанности по отношению к учителю, он не сможет сделать это и по отношению к Богу. Как говорят суфии, "кто испортил отношения с владыкой, который рядом, не сможет приблизиться к Владыке Небесному".

Найди убежище в молчании.
Поскольку ты ищешь знака, не ищи этого знака в себе.
Когда придешь на Океанский берег,
Сиди в молчании.
Не считай себя печатью в перстне.
Руми

5. Ученик не должен стремиться опередить учителя. Ему следует помнить следующую историю. Однажды толпа людей находилась в присутствии Пророка. Каждый раз, когда кто-либо задавал вопрос, некоторые люди выражали свое мнение до того, как отвечал Пророк. После этого был дан коранический стих, направленный против подобного эгоистического поведения: "О вы, сохранившие веру, не опережайте Бога и Пророка".
6. Ни во внутреннем бытии, ни во внешних проявлениях ученик не должен критиковать слова и действия учителя. Если их смысл сразу не ясен ему, он должен терпеливо ждать. Если ученик не может понять слова или действия учителя, он должен объяснить это собственным невежеством, а не несовершенством учителя, иначе его преданность может уменьшится и ему может быть сказано: "Если ты следуешь за мной, не задавай вопросов, пока я не раскрою истинной сути дела" (Коран).

7. Ученик не должен подвергать учителя испытанию, поскольку было бы полнейшим невежеством воображать, что несовершенный человек может влиять на Совершенного.

11. Ученик не должен демонстрировать свое знание или уровень духовного постижения учителю, поскольку это лишь усиливает самопочитание и отрицание Божественной Любви.
12. Ученик не должен говорить о мирских делах или о тех, кто в них вовлечен, в присутствии учителя и тем самым тратить его время на бесполезную болтовню. Если ученик желает что-то сказать, он не должен быть болтлив и должен чувствовать, когда для этого наступил благоприятный момент. Прежде чем говорить, ученик должен попросить у Бога, чтобы Он благословил его Даром подобающего поведения. Совершив это, он может начать говорить.
13. Ученик не должен чувствовать, что учитель у него в долгу из-за его преданности. Напротив, он должен понимать, что обязан учителю всем, поскольку получает от него духовную пищу, а также Божественную Благодать.

14. Ученик не должен ожидать, что учитель возьмет его за руку и вознесет в Божественные Сферы. Он должен довольствоваться тем состоянием, в котором находится в данный момент, понимая, что в свое время достигнет того состояния, которого он способен достичь.
15. У ученика должна быть работа, чтобы освободить учителя от материальной заботы о нем. Кроме того, он не будет паразитировать на обществе.
16. Если учитель изгоняет ученика, ему не следует уходить далеко. Он должен постараться остаться поблизости, понимая, что Благодать обретается через служение учителю.

Например, Абу-Осман Хейри пошел паломником в Нишапур, чтобы увидеть Абу Хафс Хаддада, и пережил духовный экстаз. Он хотел остаться, но Абу Хафс прогнал его и сказал, чтобы тот не возвращался. Абу-Осман выкопал канаву у входа в дом учителя и остался там, надеясь, что Абу Хафс позволит ему вернуться. Когда Абу Хафс увидел искренность и преданность Абу-Османа, он принял его в качестве ученика и обращался с ним с большой добротой. Впоследствии Абу-Осман стал ближайшим спутником Абу Хафса, женился на его дочери и стал его преемником в роли учителя.

17. Ученик никогда не должен предпринимать важное дело, не получив разрешения учителя. Он должен понимать, что, даже если его мнение было правильно, до тех пор, пока он находится под руководством учителя, он не должен полагаться на собственные представления, выбирая, в каком направлении ему двигаться.

21 Проявлением уважения также является воздержание от молитв в присутствии учителя. Когда ученики молятся вместе или когда они собираются для зэкра, они должны контролировать себя, насколько возможно воздерживаясь от произвольных движений тела и выкриков. Они также не должны громко смеяться в его присутствии.

ДЖАВАШ НУРБАХШ
ТАВЕРНА СРЕДИ РУИН

Необходимость иметь учителя

Созерцая природу DSC_2147, a photo by andrey.salikov on Flickr.

Во владеньях Любви даже шага
Не ступай без проводника.
На Пути не имевший Наставника
Потеряется наверняка.
Хафиз

Создай философский камень из щепотки пыли.
У Совершенного Человека в доме поцелуй порог.
Руми

После того как зерно благословения преданностью упало на плодородную почву сердца, нельзя дать этому зерну зачахнуть. Оно должно быть помещено под опеку Совершенного Учителя, в чьем владении – целая Вселенная. Оно будет защищено от многих опасностей. Это позволит зерну созреть и принести плоды в соответствии с его возможностями. Именно об этом говорится в кораническом стихе "О Пророк, веди тех, кто ищет прямого Пути".

Причина, почему безжизнен ты и вял, В том, что учителя в дороге потерял.
Душа – как Океан, где не доплыть до брега. Спасешься, лишь достигнув Ноева Ковчега. И как провозгласил король Пророков: "Я есмь Ковчег в Океане сем безмерном, А также те, кто мне придет на смену, Кто мир узрит моим небесным оком. Все вместе мы – Ковчег, плывущий в Море, Не покидай корабль наш. себе на горе!"
Руми

Когда человек приходит к учителю и его себябоготворящее "Я" начинает критиковать и искать оправдания, такие как "Совершенен ли этот шейх или нет?", необходимо помнить, что "даже если нижайший из рабов говорит Божественные Речи, слушай внимательно и подчиняйся". Надо иметь в виду, что лучше быть во власти самого низкого раба, чем в своей собственной.

Не говори, что нас Возлюбленный покинул, И все так пусто стало в Городе Любви. Мир полон совершенных мастеров, однако Скажи, где искренние есть ученики?
Камал Ходжанди

Я начертал на скрижалях указания,
пригодные для любых дел,
в объяснение всего.
Коран

Со смирением Моисей спросил своего учителя Хызра: Последовать ли мне за тобой, чтобы ты научил меня тому, что сообщено тебе о прямом Пути?" Он получил такой ответ: "Ты не в состоянии будешь со мной утерпеть" (Коран, 18, 65, Пер. И. Ю. Крачковского)
Шейхи Пути провозгласили следующее о необходимости иметь учителя: "У кого нет наставника, у того нет религии".

Если бы ты был без проводника на Пути,
Пройденном тобой много раз, наверняка потерялся бы.
Ты не отвергай его наказа
И не ходи один по неведомым дорогам.
Руми

Имам Джафар Садек сказал: "Тот, кто отправляется в путешествие, ведущее его далеко от города, ищет проводника. Ты, знающий о небесном еще меньше, чем о земном, должен искать проводника".
2. Поскольку на Пути существуют многочисленные препятствия и ловушки, дорога чрезвычайно опасна без Божественной Благодати учителя.

Не проходи через эти стоянки без сопровождения совершенного учителя.
Темнота кругом. Помни об опасности потеряться!
Хафиз

3. Искатель пройдет через множество испытаний и трудностей, идя по Пути. Он сможет их преодолеть только Благодатью просветленного учителя.

Мед с молоком смертельный яд напоминает.
Стой! Странствия не начинай без мастера, который знает.
Руми

4. Опасности, сомнения и ошибки многочисленны на Пути, и через них нужно пройти с помощью Наставника. От обмана "Я" можно освободиться только посредством Благодати совершенного проводника, который есть истинное прибежище.
5. Чтобы освободиться от болезни "Я", суфий нуждается в духовном врачевателе. Таким образом, милостью Святого Духа учителя болезнь суфия излечивается.

"Я заболел", – ты стонешь, недоволен.
Но долго ль будешь спрашивать совета
У тех, кто болен?
Ищи же доктора, который сам здоров,
Он обладает исцеленьем
От всех болезней всех миров.
Руми
8. Только посредством Благодати, внимания и тренировки, предлагаемых учителем, могут исчезнуть сосредоточенность на себе и служение себе.

Только тень Любви пира убивает "Я".
Не отказывайся от преданности тому, кто убивает "Я".
Руми

ДЖАВАШ НУРБАХШ
ТАВЕРНА СРЕДИ РУИН

Ученик

Очень осеннее DSC_2183, a photo by andrey.salikov on Flickr.

Не каждому дастся царство устремления,
Тоска по Нему – не для любого сердца и души.
А те, кто жаждет исцеления, навеки лишены дара мук,
Потому что этот дар не дается ищущим лекарства.

Как сказал Абу-Осман Хейри: "Ученик – это тот, чье сердце умерло для всего, кроме Бога. Он жаждет только Бога, только Близости к Богу. В восторге и накале Божественной Любви и страсти желания "Я" исчезают из сердца".

Говоря словами шейха Абу-Абдаллаха Хафифа, "Преданность влечет сердце к Возлюбленному. Ее сущность – в постоянном усилии и отказе от покоя".

Ты должен покинуть себя.
Ты должен уйти от души и тела.
На каждом шагу появится тысяча оков,
Значит, должен быть быстр разбивающий оковы путник.

Абу Али Рудбари сказал: "Ученик желает для себя только того, чего желает Господь. Учитель не хочет ничего от обоих миров, кроме Бога. Таким образом, ученик смиряет себя и довольствуется тем, чего хочет Возлюбленная".


ДЖАВАШ НУРБАХШ
ТАВЕРНА СРЕДИ РУИН

РАЗЛУКА И ЕДИНЕНИЕ для суфия

DSC_0670, a photo by andrey.salikov on Flickr.

Суфий испытывает страстную любовь к Богу, кажется ли ему, что Бог рядом или далеко. Надежда на единение с Возлюбленным или страх разлуки связаны с банальным рассуждением, что Бог либо наградит человека единением за его усилия, либо накажет разлукой за его слабости. Такая установка низводит отношения с Богом до уровня купли-продажи. Суфий же не надеется на единение и не боится разлуки. Скорее, как истинно влюбленный, он не ждет ничего от Возлюбленной. Некоторые совершенные суфии даже ценили разлуку превыше единения. Они считали, что единение — всего лишь стремление влюбленного, тогда как разлука — это то, чего желает Возлюбленная. Для таких суфиев влюбленный (в истинном смысле этого слова) желает только того, чего желает Возлюбленная. Другая группа суфийских шейхов считала, что агония единения сильнее боли разлуки. Говоря словами Джами:
В единении есть страх уничтожения, В то время как в разлуке Есть только надежда на единение.
Таким образом, для суфия важна лишь Возлюбленная, а не разлука или единение с ней.

Отрывок из книги Джавада Нурбахша «Путь». Перевод Л. Тираспольского.

ПРЕДСТАВЛЕНИЕ СУФИЯ О ВРЕМЕНИ

Чудесные! DSC_0738, a photo by andrey.salikov on Flickr.

Суфии не думают о прошлом или будущем. Они полностью погружены в настоящее, в «здесь и сейчас». По этому поводу у суфиев есть изрече- ние: «Каждый вздох — это дар свыше». Человек поверхностный может использовать эту идею для оправдания своей слабости, безответственности и лени. Но зависимость суфия от данного момента заставляет его полностью осознавать значимость каждого вздоха, каждого мгновения. Таким обра- зом, суфии даже на мгновение не забывают свою Божественную цель. Каждую секунду они нахо- дятся в поминании Бога, очищая себя и служа людям, никогда не откладывая на завтра то, что должно быть сделано сегодня. В этом глубинный смысл изречения «Каждый вздох — это дар свы- ше». Руми сказал:
О друг, суфий — дитя мгновения. На Пути речам о завтрашнем дне места нет. Или, говоря словами Шаха Ни‘матуллы: Брось говорить о «вчера» и «завтра». Если изменяться, то сейчас!
Когда суфий переходит за грань времени и про- странства, он преодолевает путь от предвечности до вечности за одно дыхание. В таком состоянии был Джунайд, когда его спросили о предвечности. Он ответил:

Для меня не существует творения:
Перед моим взором — только Создатель.

Таким образом, суфий никогда не забывает об исключительной важности данного мгновения и каждого вздоха.

Отрывок из книги Джавада Нурбахша «Путь». Перевод Л. Тираспольского.

причудливое мнение

DSC_9069, a photo by andrey.salikov on Flickr.

Мирское имущество и это тело - талый снег, однако Бог покупает их, ибо сказано: "Аллах купил".
Ты предпочитаешь растаявший снег тому, что предлагает Бог.
Ты подозрителен, а потому не обладаешь несомненностью.
Есть в тебе это причудливое мнение, которое не долетит до сада несомненности.
Каждое мнение на самом деле - жажда уверенности и хлопанье крыльев в погоне за ней.
Когда достигнуто знание, крыло становится стопой, а знание ощущает благоухание того сада.
На этом проверенном Пути знание ниже несомненности, но превыше мнения.
Знай, что знание - искатель несомненности, а несомненность - искатель видения и интуиции.

Руми

вот, можно посмотреть интервью с автором книги: "Непал"

интервью с Андреем начинается на 7ой минуте

не хвастайся.

DSC_7649, a photo by andrey.salikov on Flickr.

Девятнадцатый завет по тренировке ума: не хвастайся.
Сюда включается и самолюбование, самовосхваление, подчёркивание своего превосходства перед кем то.
Когда мы начинаем постигать что то у нас появляется понимание информации. Так как мы привыкли жить в избранности и важности первичный ток энергии автоматически, механически течёт в превосходство над окружающими. Мы себя ощущаем исключительными и даже не замечаем этого.
Первый этап Пути избирающих свой Путь слушателей, воспринимается как приятный. Есть иллюзия, что раз мы уже вступили на Путь, всё решится автоматически: деньги, здоровье, отношения, самооценка. Первичная эмоция сопряжённых с эмоциональным планом даёт иллюзию, что всё уже решилось и ничего делать не надо, всё будет происходить естественно и само по себе. Есть люди, для которых этот первый этап является и последним.
Каждому своё. Им, может, нужно было подышать кислородом и потусоваться. Им больше и не нужно по потребности сознания на данный момент. Не нужно разбираться в кулинарных рецептах, если ты просто любишь хорошо покушать. Это зависит от того, на что вы способны, от потребности вашей души и сознания. Нельзя сравнивать хорошо это или плохо.
Хвастаться нельзя потому что достигнутое не является заслугой вашего нафса, а достижение вашей души, приходившей на землю на протяжении многих тысячелетий и прошедшей свою алхимию

основа полной безопасности, уверенности, счастья и удовлетворения.

Али Ибн Аби Талиб сказал: "творец милостив к тому, кто знает откуда, как и куда". Итак, Творец милостив к тем, кто знает, откуда они произошли, в каком состоянии находятся и куда идут. Это знание является основой полной безопасности, уверенности, счастья и удовлетворения.

Али Ибн Аби Талиб сказал: "сознание помогает человеку выбрать прямой путь к свершению благих дел. Это мост между этим миром и будущим и путь в рай или ад".

путь сущности: суфийское руководство по психологии личности/ Шейх Фадхлалла Хаери

Пустая лодка. Дзэнская притча

Vivid colour....this reflects that comfortable atmosphere...... IMG_1714, a photo by andrey.salikov on Flickr.

Пустая лодка
Дзэнская притча

Лин-чи рассказывал:

Когда я был молодым, мне нравилось плавать на лодке. У меня была маленькая лодка: в одиночестве я отправлялся плавать по озеру и мог часами оставаться там.

Однажды я сидел с закрытыми глазами и медитировал. Была прекрасная ночь. Какая-то пустая лодка плыла по течению и ударилась о мою. Во мне поднялся гнев! Я открыл глаза и собирался обругать побеспокоившего меня человека, но увидел, что лодка пуста. Моему гневу некуда было двигаться. На кого мне было его выплёскивать? Мне ничего не оставалось делать, как вновь закрыть глаза и начать присматриваться к своему гневу. В тот момент, когда я увидел его, я сделал первый шаг на моём Пути.

В эту тихую ночь я подошёл к центру внутри себя. Пустая лодка стала моим учителем. С тех пор, если кто-то пытался обидеть меня и во мне поднимался гнев, я смеялся и говорил:

— Эта лодка тоже пуста.

Я закрывал глаза и направлялся внутрь себя.

Мы всё откладываем на завтра.

perspective! DSC_0750
Originally uploaded by andrey.salikov

Мы всё откладываем на завтра. Если жизнь для вас имеет ценость или вы пытаетесь её обрести, то работу над собой, над негативным умом, своими деструкциями, страхами, искушениями, нельзя откладывать на потом. С этого начинается ваше присутствие и причастность жизни.

Не всегда всё становится ясным и понятным сразу. В практике вы можете открыть в себе далеко не приятные черты, однако вы уже перестаёте винить в своих проблемах другого. Практикуя вы обретаете понимание ценности жизни и свободу. Обстоятельства есть, но вы от них не зависите. Вы понимаете, что если вы создали такие обстоятельства, то у вас хватит ума и силы создать другие. Просто обвинять себя это как раз и есть отсутствие ценности жизни.

По суфизму: «сколько душ на земле, столько и путей к богу» и каждый из нас проходит свой путь со своими приоритетами и действиями.

Суфизм очень широко трактует то, что относится к практике. Это не только пропевание мантр и соблюдение традиций. Вы в ней можете ничего не понимать, ни зачем вам голодать, ни зачем ноги скрещивать, биться головой об пол. Это может кому то помогает, но из этого не следует, что это поможет и вам, если вы просто делаете какой то повтор действий, если у вас нет причастности традиции и понимания ума, созвучия. Иногда вы не понимаете что вы делаете, но чувствуете, что это надо.

Невозможно сразу понять всё для нас, выросших в условиях атеизма и безбожия. Наша душа сама выбрала этот путь именно для того, чтобы выбрать свою религию осознанно, а не идти по прописанным дорожкам, как это было раньше, или сейчас есть в других странах, где нет свободы выбора.

Очень сложно выбирать, когда с рождения в твою структуру прописано коллективное бессознательное. В таких условиях перед тобой не стоит проблема изменения религии. Только в Индии все религии более или менее равны и к изменению религии там относятся более или менее нормально. Но даже и в Индии есть своя обусловленность.

Все трактаты мира говорят об одном, но способ изложения индивидуален. В них нет противоречий. Говорится в них об одном и том же, только слова разные.