о воплощении Бога в человеке

при утверждении о воплощении Бога в человеке (хулул), масса простых мусульман и знатоки калама опровергали возможность единения с Богом (иттихад). Но некоторые суфии считают подобное единение вполне допустимым, воспринимая его как необходимое усло- вие и результат растворения (фана`) человеческих качеств в Божествен- ных атрибутах. Подобное единение, на достижение которого претендуют суфии, означает соединение Господа с человеком. Но достижение такого единения фактически происходит так, что человеческая воля растворяет- ся в воле Истины (Бога), и никаких следов от ее бытия и стремлений не остается. Кроме этого объяснения суфийские исследователи иных трак- товок представления о единстве Бога и человека не воспринимают. Во всяком случае, те суфии, которые склонны к признанию принципа едине- ния, считают бытие единой истиной и убеждены, что возникновение мно- жественности в этой единой истине является чем-то мнимым, подобием изображений и теней. И кроме единой истины, лишенной множествен- ности и многочисленности, которая является истинным бытием, все во- ображаемое относится к небытию. Данные смыслы и основы способству- ют утверждению предположения суфиев о растворении (уничтожении) в Боге, достижение которого считается конечной целью всех устремлений суфия и последней стадией на суфийском пути к Богу (тарика). Д-р 'Абд ал-Хусайн Зарринкуб, Иран. Ценность суфийского наследия

на пути соединения с Богом

Понятие исчезновения (фана`) у суфиев, конечно нельзя отождест- влять с исчезновением самости (зат) и формы (сурат). Оно означает ис- чезновение определенных человеческих качеств. С точки зрения суфия, то, что становится преградой на пути соединения [с Богом], являются именно эти качества, без избавления от которых путник не может сиять посредством качеств Истины и достичь источника пребывания [в Боге] (бака`).35 Именно вера в возможности подобного пребывания (бака`) яв- ляется из числа тех человеческих качеств, которое направляет суфия к предположениям о сиянии (таджалли) Самости (зат) и атрибутов (си- фат) и к высказываниям о воплощении Бога в человеке (хулул) и едине- ния (иттихад) с Ним. Явление человеку Самости (Зат) и атрибутов (си- фат) Бога состоит из воплощения сущности и атрибутов Бога в человеке и, конечно, его нельзя путать с явлением духа. Ибо явление духа во могих случаях вводит суфия в заблуждение, и может восприниматься им в каче- стве явления Истины. Тогда как, на взгляд зрелых суфиев, между духов- ным и божественным явлениями существует огромная разница. Первое в основном воссоздает самодовольство, бытийную рутину, воображение и гордыню; а второе, уничтожив все это, направляет путника к ощущению отсутствия бытийности и исчезновения. Таким же образом, ощущение воплощения Бога в человеке (хулул) и единение с Богом (иттихад) до- стигается лишь тогда, когда путник избавляется от своих человеческих качеств. 35  Бака` - растворение в Боге и пребывание в Нем; вечная жизнь. Абд ал-Хусайн Зарринкуб. Ценность суфийского наследия.

«истинная уверенность»

постижение, конечной стадией которого называется «истинная уверенность» (хакк ал-йакин), превосходящая стадии рационалистического «уверенного знания» (‘илм ал-йакин) и научной «полной уверенности» (‘айн ал-йакин), является плодом духовного откровения (кашф-и рухани), внутреннего лицезрения (мушахада) и наблюдения (му’айина). И данное постижение, как было отмечено, становится возможным не рациональными аргументациями, а посредством сердечного (внутреннего) самоанализа (муракаба). А на взгляд суфиев, сердце (калб) занимает очень важное положение. Да таким образом, что в Великом Мире (Алам-и Акбар) Престол (‘Арш) считается Великим сердцем (Калб-и акбар), а в Малом Мире сердце именуется Ма- лым Престолом (‘Арши асгар). В любом случае, сердце (калб), на взгляд суфия, представляет собой духовное начало, которое служит со- средоточием тайного, сверхчувственного знания о Боге и мире (ма’рифа). Точно так, как дух (рух) является началом, служащим местом для любви, а тайна (сирр) – таким же местом для лицезрения Бога. Откровения (кашф) и «вкушения» (интуиция) (заук) суфия также фактически возникают посредством этих духовных начал. Для суфия эти интуитивные познания - выше и важнее рациональных позна- ний. Он считает, что разум огражден завесой от постижения смысла ин- туитивных познаний, а мир является более громадным, более обширным и более разнообразным, чем то, что постигается при помощи внешнего разума и посредством сравнения. Так, то, что постигается при помощи ощущений и внешнего разума, называют миром материального (‘алам-и милк), а также миром мрака (‘алам-и зулмат) и миром тварей (‘алам-и халк). Тогда как за пределами этого явного мира они признают существо- вание вещи, которая является внутренней стороной мира, и которую име- нуют миром Божественной власти (‘алам-и малакут), а также миром све- та (‘алам-и нур) и миром веления (‘алам-и амр). Между Божественным и материальным мирами существуют еще многочисленные миры, наличие которых служит завесой для сердца; а условием реального постижения считается устранение подобных внешних завес. А суфийские откровения (мукашифат) фактически состоят из того, что внутренними познаниями извлекается из-под этих завес. И, конечно, считается, что эти познания способствуют постижению твердых и уверенных знаний (йакин) в боль- шей степени, чем чувственные и рациональные познания. Именно этим и отличается способ познания суфиев от способа познания философов и «людей науки» (ахл ал-‘илм). Действительно, у суфия, который по-своему путем стараний, уединений и подвижничества добивается снятия завесы ощущения и проникает в мир вне пределов ощущений, душа становится вместилищем для сошествия духовных лучей и местом для ниспослания Божественных откровений. Тем не менее, ‘ариф не обращает внимания на все эти откровения, считая их источником испытаний, ибо то, что явля- ется его целью, находится вне пределов этих откровений и созерцаний и является выше этих лучей и ниспосланий. Его целью является воссоеди- нение с Истиной, слияние и единение с Ней. Поэтому после слияния он предпочитает молчание и оставляет большинство тайн не раскрытыми. Он не находит нужных слов и выражений для изложения значения этих тайн, а если и находит такие слова, то его высказывания кажутся для дру- гих (непосвященных - М.М.) непонятными и запутанными.

конечная цель прохождения суфием духовного пути

Однако, истина (хакикат), постижение которой составляет конечную цель прохождения суфием духовного пути, является чтойностью (махий- йа), самостью (зат) и реальностью (ваки’иййа) всех дел. И Бог, который является источником истины и, по словам ‘арифов, «Присутствием Еди- нения» (хадрат ал-джам’) и «Присутствием Бытия» (хадрат ал-вуджуд), считается Истинностью Истины (хакикат ал-хакика), и именно стремле- ние к постижению Его бытия направляет суфия на путь откровения (му- кашафа), вдохновения (илхам), созерцания (шухуд) и озарения (ишрак). Суфий считает шари’ат и тарикат освещающим путь светильником. Но задачей является не путь и не светильник, а достижение цели, которая стоит выше этих двух и всех других вещей. И объектом этой цели пред- ставляется истинность (хакикат) и Истина (Хакк), посредством которых оценивается реальность всех вещей. Постижение Истины он считает ко- нечной целью всех творений, и, по его мнению, все вещи в мире находят- ся в Ее поиске, стремятся к Ее постижению, а шари’ат и тарикат явля- ются предпосылками для этого постижения (ма’арифа). В частности, для суфия знание (‘илм) также выступает в качестве предпосылки подобного постижения. Но, конечно, знание не является необходимым условием по- стижения и, наоборот, в большинстве случаев знание служит преградой на этом пути, и мешает ищущему в достижении искомого, которым явля- ются Истина (Хакк) и ее духовное постижение. Действительно, за преде- лами утверждений о единственности Бога на основе веры и знания суфий находится в поиске Его единства на основе мистического состояния (хал). Поэтому он достигает того состояния, которое он называет Божествен- ной единственностью (таухид-и илахи), и которое означает отбрасывание всех иных сопряжений (идафат) и отрицание всяких иных атрибутов и создателей.

Философия суфиев

Философия суфиев, по своей сущности, является интуитивной философией, которая смотрит на вещи и состояние в мире с точки зрения интуиции. Мерилом признания для нее является признание сердцем, а не подтверждение разумом. Для нее являются более приемлемыми откровение или интуитивное «снятие завесы» (кашф)28, созерцание или усмотрение (шухуд), вдохновение (илхам)29 и озарение (ишрак),30 чем довод, сравнение, аргументация (истидлал) и индукция (истикра’). Суфий при помощи «вкушения» (интуиции) (заук) (без посредничества обсуждений и аргументаций) постигает то, что является истиной и приводит его сердце в состояние покорности и смирения, устраняя у него всякие сомнения и изумления; и он не блуждает и не теряется в лабиринтах закоулка разума и аргументаций. Достижение подобного интуитивного навыка и умения нуждается в стремлении по пути подвижничества, без преодоления которого, сердце не может обрести способность созерцания света. Но человек, которому удалось проникнуть в мир «людей интуиции» (ахл-и заук), обретет убежденность, которая во много раз непоколебимее и решительнее убежденности, достигаемой посредством знаний «людей слова» (сторонников аргументаций – М.М.). Поэтому суфий не стремится к доказательству существования Господа, он ощущает Его; он выставляет свое бытие под дуновением Его эманации и величия. 28 Кашф (арабск. «открытие сокрытого») – снятие покрова, полученное свыше откровение («озарение») и дар чудес. 29 Ихам (арабск. «внушение») – внушение, вдохновение, дарованное свыше. 30 Ишрак (арбск. «боеск», «сияние» «озарение») – термин мусульманской философии, обозначающий интуитивное постижение истины, через «озарение» души, освобожденной от связей с материальным миром.

Я и Мы

DSC_6104, a photo by andrey.salikov on Flickr.

"Но нет двойственности для Творческой Истины; в ней нет Я, мы или Ты. Я и Мы, Ты и Он - всё одно. Ибо в единстве не существует никакого отличия". Гулштан - и - Риз, куплеты, 445

"обычный человек не узнает золота"

Северная осень DSC_0823, a photo by andrey.salikov on Flickr.

Каждый, кто достиг определенной степени искушенности, думает, что сможет найти путь к озарению самостоятельно. Суфии отрицают это и спрашивают, каким образом человек может найти что-либо, если он не знает, что это такое. Руми пишет: «Все стали золотоискателями, но обычный человек не узнает золота, даже если и увидит его. Если вы не умеете распознавать золото, — присоединитесь к мудрецу».

Зачастую обычный человек видит только отражение озарения, хотя и думает, что уже находится на пути к нему. Свет может только отражаться от стены, но настоящей ее хозяйкой будет не сама стена. «Не надо связывать себя с кирпичом стены, ищи вечный источник».

«Для того, чтобы нагреть воду должным образом, между ней и огнем должен находиться посредник (сосуд)».

Как может Искатель осуществить свою задачу и стать на верный путь? Прежде всего он не должен отказываться от жизни и работы в миру. Руми учит, что не надо оставлять работу, т. к. «сокровище, которое вы ищете, может дать вам только она». Этим отчасти объясняется то, что все суфии должны владеть каким-либо творческим ремеслом. Эта работа означает не только простой труд или даже социально приемлемое творчество. Она включает в себя и работу над собой, алхимию, с помощью которой человек достигает совершенства: «Благодаря присутствию знающего человека шерсть превращается в ковер, а земля становится дворцом. Присутствие духовного человека приводит к подобным же превращениям».

Мудрый человек с самого начала становится руководителем Искателя. Как только это становится возможным, учитель отпускает ученика, который сам для себя становится мудрым человеком и продолжает работу над собой. В суфизме, как и везде, можно встретить довольно много ложных учителей. Вследствие этого суфии сталкиваются с довольно странным положением, когда ложный учитель может показаться настоящим (т. к. он делает все, чтобы соответствовать представлениям ученика об учителе), а настоящий суфий часто кажется неподготовленному и неспособному к различению Искателю вовсе не таким, какими должны быть суфии.

Руми предостерегает: «Не считай, что ты можешь судить о суфиях по их внешнему виду, друг мой. До каких пор ты будешь, подобно ребенку, тянуться за орехами и изюмом?»

Книги / Суфизм / Лео Яковлев / Суфии. Восхождение к истине

скажу я притчу

шикарно! DSC_6564, a photo by andrey.salikov on Flickr.

скажу я притчу и поищу драгоценную жемчужину в море мысли. Видал ли ты свечу, которую зажгли в подсвечнике и накопили в сердце любовь к ней? Собрались вокруг нее люди, всякий готов услужить ей, и она восседает над чашей... И вдруг забрезжит ясное утро, и увидишь ты, что те люди задуют ее или ножницами срежут ей шею. Спросят их: "О диво! Всю-то ночь служили вы ей, что же сталось, что вы так унизили ее?" И скажут те люди: "Свеча была для нас дорогой, пока она жгла себя, а нам расточала свет. Теперь, когда ясное утро возложило на главу венец зари и дало лучи свои миру, нет больше цены свече и нет нам до нее дела".

Лео Яковлев / Суфии. Восхождение к истине

На друга за всякий пустяк нельзя обижаться

DSCF2121, a photo by andrey.salikov on Flickr.

Наряду с рубаи среди использованных Абу Саидом стихов есть и газель:

На друга за всякий пустяк нельзя обижаться,

ибо эта любовь такова — то радость, а то горе.

Если унизит вельможа, унижение — не в укор,

а если опять обласкает, то клеймо обиды остынет.

Сто добрых дел из-за одного злого нельзя забывать,

если опасаешься шипов, нельзя есть финики.

Он гневается, ты проси прошения,

ведь нельзя же каждый день брать себе нового друга.

Лео Яковлев / Суфии. Восхождение к истине

Блаженный влюбленный странник

лось! DSC_5686, a photo by andrey.salikov on Flickr.

Когда я произносил Аллах Акбар, «Бог велик!», явилась истина. Материки и океаны, все, что есть и случается в них и на их, — все было в этом присутствии. Исчезни все эти существа и события — стал бы виден Бог. Я молюсь: ниспошли мне такое влечение к пажитям, к зелени по берегам быстрого ручья, чтобы на солому и кучи мусора я смотрел так же, как на свежие овощи. Вдохни в меня животворящую силу, чтобы каждый встречный на улице виделся мне ангелом. Пробуди во мне такой голод, чтобы в черством ломте просяного хлеба я открыл вкус деликатнейшего пирожного. Все это молитва об одном: Ниспошли мне ту жажду, благодаря которой безумец, потерявший голову от любви, взыскует то, чего не найти.

Эта обнаженная нужда живет во мне как уверенность в том, что, какой бы поступок я ни совершил, я знаю, он будет покрыт милосердием, внутри которого лежит наш путь. Вот смысл Аллах Акбар.

Утопленная книга. Размышления Бахауддина, отца Руми

То, что я сейчас записал

DSC_4182, a photo by andrey.salikov on Flickr.

Люди вкушают благодать и вкус вина вечности, потому что изначально несут это в себе, ведь они способны различать

неискренность и очищать себя от нее и других побуждений, гибельных для любви. После чего, пресытившись формами — внешней видимостью творения, они начинают томиться по его источнику.

Такого человека ничто не страшит, он не стремится получить награду или избегнуть наказания как в этом мире, так и на том свете.

Он ничего не осуждает и не оправдывает, его единственная пища присутствие Друга, ощущение и памятование этой близости. Когда он или она умирает, его телесные органы прекращают свою работу, и подлинное «Я» исполняется любовью и мертвеет для всего человеческого, чтобы жить в Боге.

Я молюсь о том, чтобы только что написанное стало истиной и для меня. Пусть любящий и возлюбленный живут здесь, в одном месте —в моем сердце. Я пишу это —и ощущаю, что прозреваю Друга.

Написанное входит в меня —подобно невесте, украшенной жемчугами, которые переливаются светом любовного чувства и сердечности.


Бахауддин Валад, "Утопленная книга. Размышления отца Руми о небесном и земном"

Заточение и присутствие

DSC_4188, a photo by andrey.salikov on Flickr.

Спрашивают, можно ли обрести радость присутствия в заточении? Я в ответ: Иосиф, сын Иакова, испытал это, позволив истине просвечивать сквозь него в любых невзгодах. Когда хороший человек делает что-то против своей природы, это сильно мучает его.

Он испытывает глубокое беспокойство. Да будет он благодарен за свое раскаяние и страдания, причиненные себе и другим, и даже за то смущение, в котором ему приходится признавать совершенную ошибку. Он рыдает, чтобы очиститься. Пусть этого плача и любви к Богу будет достаточно.

Смех и слезы всегда сменяют друг друга. Мы плачем, ощущая свою разделенность. Когда же к нам приходит смех, мы знаем, что вновь находимся в присутствии. Мы никогда и не уходили. Если ребенок чувствует, что к нему благосклонны, он растет счастливым.

Затем он или она становится молчаливым и унылым. Ощущение бытия, окутанного присутствием, сходит на нет. Лишь тот, кто непрестанно вдыхает и выдыхает зикр, никогда не утрачивает радости: нет реальности, кроме той, когда ты внутри; нет никого другого, кроме тебя снаружи. Такие люди встречаются крайне редко.


Бахауддин Валад, "Утопленная книга. Размышления отца Руми о небесном и земном"

вечер «ВОСКРЕСЕНИЕ ЛЮБВИ»

DSC_0087-2, a photo by andrey.salikov on Flickr.

Дорогие друзья!



Приглашаем Вас на вечер «ВОСКРЕСЕНИЕ ЛЮБВИ», посвященный дню рождения мистика, поэта и суфия Джалал ад-Дина Мухамада Руми.
30/09/2012 15:00

“Приходите опять, пожалуйста приходите опять. Кто бы Вы ни были, верующие, неверующие, еретики или язычники, даже если вы уже обещали сто раз и сто раз нарушили обещание.
Эта дверь – не дверь безнадежности и уныния. Эта дверь открыта для каждого. Приходите, приходите как есть”. - Руми

В программе:
   
По стопам Руми: от рождения до истины; Чтение Маснави в музыкальном сопровождении; Суфийская музыка в традиции Мевланы; Ритуал Сема.

ВХОД ЗА ПОЖЕРТВОВАНИЯ


С любовью и до скорых встреч,

Школа дервишей Mevlana

www.mevlana.lv





Мероприятие состоится по адресу: Priedaines 46 (Zolitude), Rīga

Транспорт: Из центра Автобус №8/№52 & маршрутки №236/№242 до остановки «Priedaines»

Контактный телефон для справок: 26134098, Елена

понимающий - смеется

DSC_7291, a photo by andrey.salikov on Flickr.

Достигший молчит.
Идущий информирует готовых.
Прикоснувшийся умничает и поучает.
Невежественный не понимает, боится, обвиняет и нападает.
А понимающий - смеется ))

источник: http://oshoworld.livejournal.com/11651.html

Рассказ о высшей степени любви

bonito reportaje DSC_9545, a photo by andrey.salikov on Flickr.

Шейхи и святые, которым на долю выпало паломничество в Мекку совершить, молились Богу на горе Арафат, стремясь то, чего они желали, получить. Большинство из них просили Аллаха оказать им милость и доказать Свою истинность.
Султан подвижников, один из выдающихся мужей, познавших Истину, шейх Абу Сайд Харраз, да будет свята его почтенная усыпальница, запечатав молчанием свои уста, стоял и, направив свой взор на небо, его красоту созерцал. Один из присутствующих ему сказал:
- О шейх, молитвы, вознесенные в эту пору, будут приняты, все шейхи молятся; почему же ты ничего не просишь и на скакуне моленья не скачешь на небо?
Шейх ответил:
- О чем я должен молиться и чего я должен просить, если мною получено много больше того, чего все эти люди молитвами просят? Они желают мудрыми быть, а я, чтобы опомниться, должен на миг стать невеждой, потому что под ударами небесного сиянья я изнуряюсь и томлюсь, сгибаясь, словно соломинка, под его мощным грузом; я так поражаюсь этой красотой, что теряю сознанье и разум свой.
Высшая степень любви именно такова, о достижении конечной цели влюбленным говорят эти слова. Это - влюбленные, постигшие Истину, по терминологии шейхов-подвижников "достигшие цели". Их можно назвать влюбленными в Бога и возлюбленными Его, их можно считать желающими Господа и желанными для Него.

источник: Али Шир Навои, Притчи

понимание себя.

DSC_8357, a photo by andrey.salikov on Flickr.

2012 год, мифы и реальность. Что произойдет в 2012 году и чего ожидать от года в целом.

Мы живём в то время, когда истинное отделяется от ложного. Происходит синхронизация. Её луч помогает кристаллизации в вас индивидуальности и светлых качеств. Оперевшись на них вы можете сделать себя и этот мир лучше. Это может быть в семье, с ребёнком, женой, мужем. Это могут быть идеи и проекты в творческой или экономической среде, в бизнесе. Истинная духовность выражается не только в походе в церковь и молитве. Она проявляется в вашем истинном выражении, в проявлении вашего света вовне. В какой среде и в каком аспекте она выражается зависит от индивидуальности вашего сознания, от цели и запроса вашей души.

Алхимия и трансформация происходит постоянно, а сейчас этот процесс ускоряется. Больше нет времени думать кем же вы являетесь, где ваше место под солнцем и что для вас приоритетно. Время курить и играть в детские игры кончилось.

Синхронизация выражается в том, что земные условия толкают вас к вашей программе с которой вы пришли на землю( к вектору вашей души, цели вашего прихода на землю, вашей истинной индивидуальности). Любовь, здоровье, счастье и благополучие важны для всех. А для вас то что важно? Что конкретно важно для вас?

Через вашу индивидуальность и даётся возможность индивидуального решения ситуаций. Общие штампы и мерки мало применимы.

Чем ближе вы к своей истинной природе, тем больше у вас понимание себя. Чем больше вы умеете принять себя конечной реальностью на земле, тем легче определить кем вы являетесь.

Раньше была возможность удаления от мира. Сегодня это невозможно и не характерно для нашего времени.

У нас, западников, самая главная проблема в общении. Без него мы превращаемся в изолированную систему, не дающую возможности самораскрытия, понимания и выражения вовне своей природы.

Период 2012 не время выживать в одиночку каждый сам за себя. Это время когда в общем выкристаллизовывается ваше индивидуальное.

Самая страшная и иллюзорная фишка ума в том, что в «мы» поглощается ваше «я». Самой большой угрозой для себя являемся мы сами, а не люди, с которыми общаемся. Через общение, открытость и решения вы вырабатываете и выкристаллизовываете, находите, определяете своё собственное мнение и индивидуальность. Прошло время сидеть по норкам и считать себя круче вареных помидор.

Подлый человек - это кто?

DSC_8797, a photo by andrey.salikov on Flickr.

Одного из этого племени спросили:

— Подлый человек — это кто? Ответил:

— Тот, кто поклоняется Божественной Истине из-за страха перед ней и надежды.

Затем спросили:

— А как ты сам поклоняешься? Ответил:

— Из-за любви и дружбы, ибо любовь и дружба ее зовут меня на служение и терпение.


От дверей Твоих вдали не могу я быть,
Без надежд в земной пыли не могу я быть;—
Я главу не как слуга на порог склонил! —
Мне безлюбцем быть вели — не могу им быть!
В душе убитого Тобой пыланье не убито
Могилы темною землей... Огонь такой — не зло.
От шейного кольца раба как любящий спасется?
Как ожерелье горлицы, из шеи проросло!

Джами

Не упустить бы самое интере​сное )))))​)))).​.....

Не упустить бы самое интере​сное )))))​ )))).​ .....​DSC_4084, a photo by andrey.salikov on Flickr.

Истинной является и радость всему тому, что входит в радость вашей жизни. Солнце встало, цветы цветут, красота кругом, музыка, любимый человек. Нужно уметь не только радоваться, но и выражать свою радость в любых, самых обыденных жизненных проявлениях. Пусть люди подумают, что вы странный человек, чем таковым являться, будучи унылым с пластмассовой улыбкой.

Выражая радость физическому, эмоциональному или интеллектуальному, вы идёте к внутренней наполненности. Уж по крайней мере тогда вы понимаете что вас радует, а что печалит, чего вы в жизни хотите, а чего нет. У вас на всё есть принятие или отторжение. Это ключь к вашей истинной природе

Если вы побеждаете собственного начальника, это либо глупо либо вредно.

Cool dog! DSC_1834, a photo by andrey.salikov on Flickr.

Вы тоже будете завоевывать судьбу, и следует быть вам ловким, чтобы захватить ее. Вам, наученному увертываться от мушкетной пули, предстоит еще научиться избегать завистников, ревнивцев, стяжателей, сражаясь их же оружием с неприятелями, иначе говоря, со всеми. Поэтому прислушайтесь. Вот уже полчаса вы перебиваете меня, докладывая, каково ваше мнение, и с видом, будто расспрашиваете, стараетесь доказать мне, будто я ошибаюсь. Не делайте так больше никогда, особенно с власть имущими. Зачастую вера в свою проницательность и ощущение долга свидетельствовать истину побуждают вас давать добрые советы тем, кто сильнее вас. Не делайте этого никогда. Любая победа доводит до ненависти побежденного. Если вы побеждаете собственного начальника, это либо глупо либо вредно. Властителям надо помогать, но не превозмогать их. Но будьте осторожны и с равными себе. Не унижайте их вашими высокими качествами. Никогда не говорите о себе. Либо вы станете себя возвеличивать, и это признак тщеславия, либо уничижать, и это признак безрассудства. Пусть другие нащупают в вас какие-то простительные погрешности. Для их зависти это как бальзам, а вам без большого ущерба. Вы должны быть значительны, а подчас казаться пренебрежимы. Страус не стремится летать по воздуху, он смиряется с низостью жизни: но постепенно дает видать прекрасность своего оперения. А в особенности, если у вас окажутся страсти, не выставляйте их напоказ, сколь бы возвышенны они ни казались. Не следует предоставлять другим подход к своему сердцу. Осторожное и осмотрительное немногословие есть дивная скрыня мудрости".

"Но из этой речи явствует, что первое долженствование благородного дворянина - водить людей за нос".

Тут с улыбкой вмешался господин Салетта. "Вдумайтесь, и увидите, что господин Саласар призывает не играть чужими носами, а придерживать собственный язык. Не выхвалять то, чего нет, а оборонять то, что есть. Похваляясь тем, чего вы не совершали, вы выходите лжецом; не бахвалясь тем, что совершено вами, выйдете хитрецом. Добродетель из добродетелей - хитрость скрытия добродетели. Господин Саласар наущает вас осмотрительному способу быть доблестным, иначе говоря - как быть доблестным осмотрительно. С тех пор как первый человек научился глядеть глазами и увидел, что наг, он позаботился прикрыться даже пред лицом его Сотворшего; так усердие сокрытия родилось почти одновременно с самим миром. Сокрывать означает простирать покрывало честного сумрака, оно не вырисовывает ложного, а лишь дает посильный отдых истинному. Роза на вид хороша, потому что сокрывает свою вящую бренность, и хотя о смертных красотах в обычае говорить, что они не кажутся земными, они являют собой только трупы, замаскированные благодаря преимуществу возраста. В этой жизни не всегда надо иметь открытое сердце, и те истины, которые для нас всего важнее, обычно проговариваются не до конца. Маскирование не мошенство. Это уловка, позволяющая не показывать вещи, каковы они на деле. Это уловка не простая: дабы в ней достигать высот, потребно, чтобы окружающие не ведали о нашем превосходстве. Если бы некто завоевал себе славу способностью притворяться, как в лицедействе, всем бы открылось, что он не таков, каким прикинулся. О величайших притворщиках не существует сведений".


* * *


Почти за все есть возможность расплатиться словами.

-УМБЕРТО ЭКО-

роман

ОСТРОВ НАКАНУНЕ


перевод - Елена Костюкович

Один суфий-мистик остановил Насреддина на улице.

magnifica. mistica. DSC_0502-2
Originally uploaded by andrey.salikov

ВЕРЕВКА И НЕБО


Один суфий-мистик остановил Насреддина на улице. Для того, чтобы испытать, чувствителен ли Мулла к внутреннему знанию, он сделал знак, указывая на небо. Суфий хотел сказать:
-- Есть только одна истина, которая покрывает все.

Спутник Насреддина, обычный человек, подумал: "Этот суфий сумасшедший. Интересно, какие меры предосторожности предпримет Насреддин?

Насреддин заглянул в свой дорожный мешок и вытащил оттуда связку веревок. И передал ее своему спутнику.
"Превосходно, -- подумал тот, -- мы свяжем его, если он начнет буйствовать". Суфий же подумал, что Насреддин имел в виду следующее: "Обычное человечество пытается найти истину при помощи таких неподходящих методов, что это все равно, что пытаться взобраться на небо с помощью веревки".