суфийский вечер

Каввали

Taken on July 26, 2015 Nikon D60 50.0 mm f/1.8 Delhi India https://www.flickr.com/photos/andrey_salikov/albums/72157620620685414 Каввали (урду قوٌالی, хинди कव्वाली) — исполнение под музыку суфийской поэзии, распространённое преимущественно в Пакистане и северной Индии. Традиция Каввали существует более 700 лет. Ее популяризаторами были члены братства Чишти. Первоначально Каввали использовалась в ритуальных целях в суфийских обителях (ханака), во время радений и праздников (урс), у гробниц суфийских шейхов и святых. В дальнейшем Каввали стали также исполняться на светских концертах и фестивалях. Широкую международнуюю известность приобрёл исполнитель каввали Нусрат Фатех Али Хан из Пакистана, благодаря ему жанр распространился по всему миру. В группе Каввали участвуют мужчины, они поют на много голосов тексты духовного содержания, нередко повторяя одну и ту же фразу множество раз. В качестве аккомпанемента используется индийская гармоника, табла, мриданг, в последнее время — синтезаторы. Исполнители и зрители входят в состояние ваджд — особое состояние экстаза или транса, когда они ощущают своё единение с Аллахом. Это состояние особенно ценится в суфийских ритуалах. Текст из Википедии — свободной энциклопедии

Суфийский Вечер "Вне времени и пространства".

Добрый день, друзья! 19 июля в 16:00 по адресу Priedaines 46, Riga приглашаем Вас на Суфийский Вечер "Вне времени и пространства". В прохладе летнего вечера Вы сможете насладиться суфийской поэзией, медитативной музыкой в исполнении литовской группы "Riduu", а также окунуться в уникальное искусство рисования на воде - Эбру. Продолжим Вечер беседами о Суфийском Пути. До встречи в Школе Дервишей Мевлана, www.mevlana.lv

Забота о состоянии сердца и духа

Забота о состоянии сердца и духа вынудила суфиев особо близко озна- комиться с тайнами человеческой души, и в этом плане суфийская фило- софия основана на важных психологических наблюдениях. В частности следует говорить о внимании суфиев к состояниям и «стоянкам» и раз- личиям между ними. В этом плане суфиями завершены изысканные ис- следования. При определении состояния (хал) они утверждают, что это – сокровенное внушение, которое поступает к путнику со стороны Ис- тины (Хакк) и оно непродолжительное, тогда как «стоянка» (макам) яв- ляется одной из степеней на пути познания (сулук), достигаемая посред- ством стараний и усилий со стороны путника. Конечно, состояние (хал), которое, по убеждению суфиев, посылается в сердце путника со стороны Истины (Бога), приводит к тому, что он постепенно под воздействием часто приходящих и уходящих состояний переходит от низкой стоянки на более высокую стоянку. Но то, что возложено на самого путника и зависит от его стараний и достижений, так это способ прохождения им различных стоянок на этом Пути, количество и порядок расположения которых различными шейхами преподносится по-разному. В этом пла- не можно, например, сравнить точки зрения Сарраджа и Кушайри. При- мерами подобных стоянок, о которых в суфийской литературе говорится довольно часто, являются стоянки «соединения» (джам’) и «разъедине- ния» (тафрик). Соединение – это стадия мистического пути, на котором ‘ариф видит все Творения растворенными в свете Истинной Самости (Зат-и Хакк), и при этом он не замечает никакие из творений вне бы- тия Истины. А разъединение (тафрик) означает, что человек видит все творения отдельными от Истинной Самости и на стадии сосредоточения внимания на творениях отстает от занятия исключительно сокровенным началом и от монопольного сосредоточивания на Истинной Самости. Ко- нечно, подобное разъединение, присущее совершенным людям из числа приверженцев мистического познания Бога, на взгляд суфиев, отличается от того разъединения, которое свойственно людям, оставшимся за заве- сой мистических знаний, и которое мешает им сосредоточить внимание на Истине. Разъединение, свойственное шейхам, является необходимым требованием наличия физических ощущений, ровно как сочетание сое- динения (джам’) и разъединения (тафирика) выступает необходимым условием отвлечения духа. Отдельная и исключительная принадлеж- ность к каждой из двух стоянок (соединения и разъединения), на взгляд суфиев, признанных умеренными (му’тадил), считается неприемлемой, и большинство шейхов ратуют за объединение этих двух стоянок и вы- ступают за сочетание между ними. И те шейхи, которые выступают за объединение этих двух стоянок, и по мере необходимости действуют согласно условиям каждого из них, названы «обладателями двух очей» (зу-л-‘айнайн). И последователи тариката, которые являлись воспитате- 22 № 2•2013 лями, наставниками и обладателями обителей (ханаках), в большинстве своем принадлежали именно к этой категории. Лицо, именуемое суфиями «совершенным человеком», также считается объединителем стоянок «со- единения» и «разъединения», иными словами, «обладателем двух очей» (зу-л-‘айнайн). Исследователи суфизма считаеют соединение (джам’) без разъединения (тафрика) неверием, разъединение без соединения – от- ступничеством; они убеждены, что тот, кто далек от разъединения, тот не достоин быть рабом Божьим, а тот, кто далек от стадии соединения, тот допускает ошибки при познании Господа. Выше стоянки соединения есть другая стоянка, которую называют «соединением соединений» (джам’ ал-джам’), и утверждают, что данная стоянка состоит из полного раство- рения в стояке фана` («самоуничтожения в Боге»). Человека, достигшего этой стоянки (макам), соединение не может отвлечь от творения, но и разъединение также не может отвлечь его полного погружения в Истину (Хакк). Раз мы заговорили об уничтожении (растворении) в Боге (фана`), то следует обратить внимание на то, что растворение суфиев нельзя счи- тать аналогичным тому, что у буддистов и индуистов принято называть нирваной. Ибо нирвана фактически является завершающим этапом че- редования форм и никакого отношения с суфийским представлением о существовании Бога не имеет. Тогда как фана` у суфиев относится к об- ласти представления о существовании Бога, Его господстве и вездесу- щести, которое ничего общего с чередованием форм не имеет. В любом случае, хотя подобие мысли об исчезновении в Боге (фана`) встречается также и у христиан, которым свойственно предположение об исчезнове- нии человеческой воли в Божьей воле, тем не менее, нельзя считать по- добное представление христиан основой суфийской теории фана`.

конечная цель прохождения суфием духовного пути

Однако, истина (хакикат), постижение которой составляет конечную цель прохождения суфием духовного пути, является чтойностью (махий- йа), самостью (зат) и реальностью (ваки’иййа) всех дел. И Бог, который является источником истины и, по словам ‘арифов, «Присутствием Еди- нения» (хадрат ал-джам’) и «Присутствием Бытия» (хадрат ал-вуджуд), считается Истинностью Истины (хакикат ал-хакика), и именно стремле- ние к постижению Его бытия направляет суфия на путь откровения (му- кашафа), вдохновения (илхам), созерцания (шухуд) и озарения (ишрак). Суфий считает шари’ат и тарикат освещающим путь светильником. Но задачей является не путь и не светильник, а достижение цели, которая стоит выше этих двух и всех других вещей. И объектом этой цели пред- ставляется истинность (хакикат) и Истина (Хакк), посредством которых оценивается реальность всех вещей. Постижение Истины он считает ко- нечной целью всех творений, и, по его мнению, все вещи в мире находят- ся в Ее поиске, стремятся к Ее постижению, а шари’ат и тарикат явля- ются предпосылками для этого постижения (ма’арифа). В частности, для суфия знание (‘илм) также выступает в качестве предпосылки подобного постижения. Но, конечно, знание не является необходимым условием по- стижения и, наоборот, в большинстве случаев знание служит преградой на этом пути, и мешает ищущему в достижении искомого, которым явля- ются Истина (Хакк) и ее духовное постижение. Действительно, за преде- лами утверждений о единственности Бога на основе веры и знания суфий находится в поиске Его единства на основе мистического состояния (хал). Поэтому он достигает того состояния, которое он называет Божествен- ной единственностью (таухид-и илахи), и которое означает отбрасывание всех иных сопряжений (идафат) и отрицание всяких иных атрибутов и создателей.

Философия суфиев

Философия суфиев, по своей сущности, является интуитивной философией, которая смотрит на вещи и состояние в мире с точки зрения интуиции. Мерилом признания для нее является признание сердцем, а не подтверждение разумом. Для нее являются более приемлемыми откровение или интуитивное «снятие завесы» (кашф)28, созерцание или усмотрение (шухуд), вдохновение (илхам)29 и озарение (ишрак),30 чем довод, сравнение, аргументация (истидлал) и индукция (истикра’). Суфий при помощи «вкушения» (интуиции) (заук) (без посредничества обсуждений и аргументаций) постигает то, что является истиной и приводит его сердце в состояние покорности и смирения, устраняя у него всякие сомнения и изумления; и он не блуждает и не теряется в лабиринтах закоулка разума и аргументаций. Достижение подобного интуитивного навыка и умения нуждается в стремлении по пути подвижничества, без преодоления которого, сердце не может обрести способность созерцания света. Но человек, которому удалось проникнуть в мир «людей интуиции» (ахл-и заук), обретет убежденность, которая во много раз непоколебимее и решительнее убежденности, достигаемой посредством знаний «людей слова» (сторонников аргументаций – М.М.). Поэтому суфий не стремится к доказательству существования Господа, он ощущает Его; он выставляет свое бытие под дуновением Его эманации и величия. 28 Кашф (арабск. «открытие сокрытого») – снятие покрова, полученное свыше откровение («озарение») и дар чудес. 29 Ихам (арабск. «внушение») – внушение, вдохновение, дарованное свыше. 30 Ишрак (арбск. «боеск», «сияние» «озарение») – термин мусульманской философии, обозначающий интуитивное постижение истины, через «озарение» души, освобожденной от связей с материальным миром.

суфийские мотивы

лучшие фотографии прошедшего года Taken on September , 2014 Riga, Latvia Nikon D60 50.0 mm f/1.8 ƒ/1.8 50.0 mm 1/125 800 The I International Festival of Mystic Music “The Touch of Eternity” https://www.flickr.com/photos/andrey_salikov/sets/72157648597603661 начали готовиться к фестивалю в этом году

когда настает время полировки,

DSCF3389, a photo by andrey.salikov on Flickr.

Я поражаюсь тем искателям чистоты,
которые, когда настает время полировки,
жалуются на грубое обращение.
Любовь - как судебный иск:
испытать суровое обращение - это доказательство.
Если доказательств нет, иск проигран.
Не предавайся скорби, когда Судья требует доказательств;
поцелуй змею, чтобы обрести сокровище.
Эта жесткость - не по отношению к тебе, сынок,
а по отношению к зловредным качествам внутри тебя.
Когда выбивают ковер, удары направлены не на ковер,
а на пыль в нем.
-
Слова суфийского мученика ал-Халладжа (ок.858-922гг.), казненного за свои проповеди.

"обычный человек не узнает золота"

Северная осень DSC_0823, a photo by andrey.salikov on Flickr.

Каждый, кто достиг определенной степени искушенности, думает, что сможет найти путь к озарению самостоятельно. Суфии отрицают это и спрашивают, каким образом человек может найти что-либо, если он не знает, что это такое. Руми пишет: «Все стали золотоискателями, но обычный человек не узнает золота, даже если и увидит его. Если вы не умеете распознавать золото, — присоединитесь к мудрецу».

Зачастую обычный человек видит только отражение озарения, хотя и думает, что уже находится на пути к нему. Свет может только отражаться от стены, но настоящей ее хозяйкой будет не сама стена. «Не надо связывать себя с кирпичом стены, ищи вечный источник».

«Для того, чтобы нагреть воду должным образом, между ней и огнем должен находиться посредник (сосуд)».

Как может Искатель осуществить свою задачу и стать на верный путь? Прежде всего он не должен отказываться от жизни и работы в миру. Руми учит, что не надо оставлять работу, т. к. «сокровище, которое вы ищете, может дать вам только она». Этим отчасти объясняется то, что все суфии должны владеть каким-либо творческим ремеслом. Эта работа означает не только простой труд или даже социально приемлемое творчество. Она включает в себя и работу над собой, алхимию, с помощью которой человек достигает совершенства: «Благодаря присутствию знающего человека шерсть превращается в ковер, а земля становится дворцом. Присутствие духовного человека приводит к подобным же превращениям».

Мудрый человек с самого начала становится руководителем Искателя. Как только это становится возможным, учитель отпускает ученика, который сам для себя становится мудрым человеком и продолжает работу над собой. В суфизме, как и везде, можно встретить довольно много ложных учителей. Вследствие этого суфии сталкиваются с довольно странным положением, когда ложный учитель может показаться настоящим (т. к. он делает все, чтобы соответствовать представлениям ученика об учителе), а настоящий суфий часто кажется неподготовленному и неспособному к различению Искателю вовсе не таким, какими должны быть суфии.

Руми предостерегает: «Не считай, что ты можешь судить о суфиях по их внешнему виду, друг мой. До каких пор ты будешь, подобно ребенку, тянуться за орехами и изюмом?»

Книги / Суфизм / Лео Яковлев / Суфии. Восхождение к истине

"Фихи ма фихи"

20170010, a photo by andrey.salikov on Flickr.

Руми в сборнике своих высказываний и мыслей под названием "В нем то, что в нем" ("Фихи ма фихи"), являющемся своеобразным суфийским учебником ,говорит, что люди проходят через три стадии. На первой стадии они поклоняются чему угодно - мужчине, женщине, деньгам, детям, земле или камням. Добившись некоторого прогресса, они начинают поклоняться Богу. В конце концов, люди уже не говорят: "Мы поклоняемся Богу" или "Мы не поклоняемся Богу". Они достигли последней стадии.
Для того, чтобы приблизиться к Суфийскому Пути, Искателю необходимо понять, что в основном он представляет собой то, что сейчас называют результатами стандартизации - застывшие идеи и суждения, а отчасти также автоматические реакции, сформировавшиеся в результате чужих влияний. Человек лишен той свободы, которой, как ему кажется, он обладает. Прежде всего ему нужно отказаться от убеждения в том, что он уже понимает что-либо, и попытаться приблизиться к реальному пониманию. Но человеку уже внушили, что он все может понять с помощью одного и того же способа - процесса логического мышления, и это убеждение чрезвычайно мешает ему.

Идрис Шах - Суфии - Руми

Вечер Суфийской Беседы «Мевлана: Кааба любви»

Настоящая восточная сказка...DSC_1344, a photo by andrey.salikov on Flickr.

Rīgā, улица Priedaines 46
29 сентября 2013 в 16:00

В программе вечера:

суфийская музыка в исполнении известного персидского мастера Мохаммада Расоули и дервишей Мевланы (ней, даф, тамбур, джамбо, пианино);
Поэзия Руми;
Церемония Мевлеви Сема – кружение во имя Божественной любви;
Зикр.
В перерыве: мастер-класс по Эрбу (живопись на воде).

Вход: за пожертвования.


С любовью,
Школа дервишей Mevlana

Дворец Хаш Бехеш- «Восьмое небо». Женский дворец.

В глубине сада Чехель Сотун (перс. چهل ستون) — Дворец сорока колонн в городе Исфахан, расположен Домик для наложниц персидского шаха Аббаса II, поражающий тонкостью и изысканостью внутренней отделки

DSC_1437, a photo by andrey.salikov on Flickr.

При восхождении к богу есть семь уровней сознания, стоянок духа, сердца и эго. Восьмым считается царство перед престолом господним. Дальше живёт бог.
Восхождение к богу очень сильно зависит от женщины. Женщина может довести мужчину до престола господа… или показать где раки зимуют. Построение этого дворца было для напоминания женщинам их ответственности о том, какую огромную роль в жизни мужчины они играют при соприкосновении с мужским космосом
И в мусульманстве и в суфизме к женщинам относятся с огромным уважением. Одним из правил истинно верующего мусульманина является обеспечение вначале жены и детей. Только потом ты можешь выражать своё служение богу в каких либо других вещах. Для мужчины самое главное во взаимодействии с богом является счастье женщины рядом с ним. Если это не соблюдено- остальное лишь игры с богом.
Пророк Мухаммед сказал: «Чего хочет женщина- того хочет бог». Он это сказал в отношении своей любимой дочери Фатимы. Он говорил, что мужчине в его земной жизни достаточно увидеть бога в женщине, чтобы просветлеть.
В отличие от интернетовских баек, пропитывающих наше мышление, отношение к женщинам в суфизме и мусульманстве гораздо более корректное, уважительное и достойное, чем в нашем европейском регионе.
А как же многожёнство, спросите вы? По Корану можно иметь четырёх жён. Вторую можно брать только с согласия первой. Это по крайней мере честнее, чем европейские бесчисленные любовники и любовницы. Они куда как греховнее, чем официальные жёны.
В мусульманстве считается, что интимная близость успокаивает и гармонизирует мужчину, не давая возможности подниматься агрессии и раздору. Женщина натура утончённая, то у неё голова болит, то ещё что нибудь, то беременность, то роды. Во многие периоды допуск к телу строго запрещён. Для того, чтобы у мужчины не было ненужных эмоциональных проявлений им и было разрешено многожёнство с согласия первой жены. Если достаточно одной, то и не надо никого брать. Не все же берут четырёх. Попробуй их всех прокормить и обеспечить, развеселить и сделать счастливыми. Попробуй это сделать вначале с одной. Все жёны имеют абсолютно равный материальный и социальный статус. В отличие от европейских законов, в мусульманстве женщине разрешалось учиться играть на музыкальных инструментах, петь, танцевать, постигать науки. Женщина не была никогда запертой и несчастной. Женщина всегда была обеспеченной с позиции социально- материального статуса. Как только рождалась девочка, к ней было более гуманное отношение, чем к мальчику. Доченьку как святыню вначале берегли отец и брат, а потом её передавали мужу. Если с мужем что то случалось, женщина никогда не оставалась одна, за неё несла полную ответственность семья мужа. Женщина в мусульманстве всегда была более защищена, чем европейская даже на данный момент. У них даже мысли нет волноваться и ждать выхода на пенсию или пахать на трёх работах чтобы выплатить кредиты, накормить мужа. Иранские мужчины сошли бы с ума, если бы узнали как вы, дорогие девочки живёте в европах. Выкиньте из головы все байки про несчастных мусульманских женщин, хорошо бы нашим быть такими несчастными

Attar's mausoleum

Нишапур. Первое, что мы посетили здесь- захоронение шейха Аттара. Аттар Фарид-ад-дин Мохаммад бен Ибрахим ан-Нишабури (1148/51-1220 гг.) - знаменитый персидский поэт-мистик. Он внёс огромный вклад в понимание суфизма и Пути. Его труды дают понимание того, что основным смыслом нашего нахождения на земле является возвращение к первоисточнику, возвращение к нему нашей души через все стадии жизненного пути. Аттар разработал свою собственную систему Пути и мистического преображения на пути познания бога. Он написал 66 духовных сочинений Taken on April , 2013 Neyshabur, Khorasan, IR Nikon D60

Из реки речений

DSC_0430, a photo by andrey.salikov on Flickr.

Он сидел так долго,
повернувшись лицом к моему открытому сердцу,
что мое сердце пропиталось Его природой и поведением.
Даже грязь благодаря растущим рядом цветам
обретает их цвет и аромат.

Магреби


"Все наше бытие - дом у большой дороги.
Заглядывают все, кому не лень.
То радость, то тоска, то злость приносят ноги,
То мимолетных осознаний тень.
Приветлив будь ко всем у своего порога.
Пусть даже в дом придет толпа скорбей,
Что, как разбойники, забывшие про бога,
Насильно тащат скарб твой из дверей,
Все ж окажи всем почести. Кто знает,
Зачем идут они, чего хотят?
Быть может, они место расчищают
Тебе для неизведанных услад.
Пускай приходят стыд и вспышки гнева.
Всех приглашай радушно погостить.
Признателен им будь - они посланцы неба.
Пришли тебе наставниками быть."

(с) Джалал ад-дин Руми


Я входил вместо дикого зверя в клетку,
выжигал свой срок и кликуху гвоздем в бараке,
жил у моря, играл в рулетку,
обедал черт знает с кем во фраке.
С высоты ледника я озирал полмира,
трижды тонул, дважды бывал распорот.
Бросил страну, что меня вскормила.
Из забывших меня можно составить город.
Я слонялся в степях, помнящих вопли гунна,
надевал на себя что сызнова входит в моду,
сеял рожь, покрывал черной толью гумна
и не пил только сухую воду.
Я впустил в свои сны вороненый зрачок конвоя,
жрал хлеб изгнанья, не оставляя корок.
Позволял своим связкам все звуки, помимо воя;
перешел на шепот. Теперь мне сорок.
Что сказать мне о жизни? Что оказалась длинной.
Только с горем я чувствую солидарность.
Но пока мне рот не забили глиной,
из него раздаваться будет лишь благодарность.

Иосиф Бродский


Я принял твердое решение привести свою рaботу к определенному итогу. Я пристaвлен к сaду Господa и хочу, чтобы Хозяин был доволен тем, что мне довелось сделaть, чтобы проявить Его творение в лучшем виде. Решимость во мне окреплa.

Размышления Бахауддина, отца Руми ...


Никто не знает, что принесут теплые ветры, а что — холодные, кому они будут на пользу, а кому во вред. В мире и в нашем опыте нет ничего, что не могло бы в один момент обернуться либо благом, либо бедой. Даже любое из девяноста девяти имен Бога, каждый из Его атрибутов, может нести в себе как милость, так и гнев. Ужасное твердой рукой отбрасывают прочь, прекрасное привлекают к себе нежностью.

"Утопленная книга. Размышления Бахауддина, отца Руми


Орбиты внимания

Кто служит Таинству, тот видит красоту и благодать — и в контрасте с этим — свою беспомощность и малодушие. Он знает, как бывает уродлив и извращен. Чему мы уделяем внимание — частью того и становимся. Заметил собаку — вошел в собачью жизнь. Ты заставил меня полюбоваться на твою кошку — теперь я стал твоей кошкой. Если смотришь на рану, из которой выходит гной, и кровь начинает запекаться, скажи: я — эта кровь. В саду я — эти цветы. С женщиной я — любовник Бога. В безбрежном просторе — простор, в ничтожной и очевидной глупости — глупость. И, разумеется, пророческий свет — тоже я. Орбиты внимания несут тебя через множество превращений — ты становишься то одной личностью, то другой. И пусть тебя не удивляет, кем еще ты можешь оказаться.


"Утопленная книга. Размышления Бахауддина, отца Руми


Любое вкусовое ощущение, едва уловимый запах — это Бог.

Зикр — славословие распускающегося бутона. Путь чувства — судьбоносная черта жизни Бахауддина, запечатленная во всей своей полноте, в определенности. «Глубоко вникая в свои чувства, я открываю в них путь к Богу и смысл жизни» (Маариф 1:10).

1:347. Бахауддина спросили: что такое просветленное существо? Я так и слышу, как он говорит: это тот, кто свободен от, умствований богословов и препон морали, от надежд и страхов перед будущим.

1:354—355. Он сравнивает существование человека с упившимся пьянчужкой, что лежит в повозке, катящейся неведомо куда. «Любое человеческое существо, — говорит Бахауддин, — находясь в присутствии, ведет себя как этот человек в повозке: он не знает ни зачем, ни почему, ни куда он едет и доедет ли он хоть куда-нибудь. Эти вопросы разрешаются не в конкретных словах, а в непрестанном творении зикра «Ничто не реально, кроме Тебя, есть только ты».

1:367. Слушай музыку и пение, пока не восстановится твоя Дружба с божественным. Вот цель сэма и любого подлинного мистического текста.


Вслушайтесь, как Бахауддин беспристрастно перечисляет свои желания: «Взять, к примеру, то, чего я хочу сию минуту: я жажду красивую женщину, хочу вина, музыки, смеха. Мне хочется, чтобы каждый увидел жизнь, как священнодействие. Я хочу, чтобы меня все знали и любили. Хочу, чтобы мои желания были еще сильнее, хочу ощущать, как божественные потоки каждый миг изливаются через меня в мир» («Маариф» 2:16—17).

Колман Баркс


Узнавший Бога

Узнавший Бога о себе не помнит,
Над ним не властны прошлого влеченья,
Он — пациент Врача, и он не дрогнет,
Приемля жизни горькое леченье.
Узнавший Бога не творит кумира
Из личных чувств и мыслей, он готов
Отдать легко богатства мира
За миг свободы, что дарует Бог.
Узнавший Бога — капля океана,
И зная, что исчезнет в должный срок,
Стремится он к тому, что постоянно,
А постоянен в мире только Бог.
Узнавший Бога пьет вино забвенья —
Ни споров, ни различий больше нет,
И в тысячах зеркальных отражений
Находит он Того, кто дарит свет
Имя автора, Нурбахш, означает на фарси «дарующий свет».
Перевод Б. Тираспольского


О брат, ты есть сама твоя мысль.
В остальном ты — лишь волосы да кости.
Если мысль твоя подобна розе, то ты — розовый сад.
Но если ты — шип, то пригоден лишь на растопку.
Руми


Фекр определяется в словаре как созерцание или размышление. Коран уделяет много внимания фекру:

И послали Мы тебе упоминание, чтобы ты разъяснил людям, что им ниспослано, — может быть, они подумают! (Коран 16:44).

Так разъясняет Аллах вам знамения — может быть, вы обдумаете! (Коран 2:266).
Рассказывай же рассказом, — может быть, они размыслят! (Коран 7:176).

Скажи: «Разве сравнятся слепой и зрячий? Разве вы не одумаетесь?» (Коран 6:50).
Некоторые предания Пророка (хадисы) также упоминают практику фекра:
Час размышления дороже семидесяти лет поклонения.
Размышление ведет к просветлению сердца.

По словам 'Али, «пробуди сердце посредством размышления».


Согласно ал-Газали в Кимийя-е Са'адат («Алхимия счастья»), созерцание порождает последовательные стадии развития: вначале осведомленность (ма'рифат), затем качество (халат) и, наконец, действие ('амал) .
1.Тот, кто молится и постится, близок к людям, тогда как тот, кто размышляет, близок к Богу (Шейх Абу'л-Хасан Харакани).

2.Тот, кто размышляет надлежащим образом, не в состоянии говорить или действовать неискренно (Абу-'амра Наджид).

3.Час размышления в состоянии свидетельствования (Истины) более ценен, чем тысяча совершённых паломничеств (Аттар).

4.Речь без мудрости — это чума, и молчание без размышления — похоть и нерадивость, но благороднейшее действие состоит в размышлении, исполненном самоотрицания (Хасан Басри).

5.Час размышления дороже ночи, проведенной в молитвах (Хасан Басри).

6.Апостолы спросили Иисуса, есть ли кто-либо подобный ему на земле. «Да, — отвечал он, — любой, чья речь — молитва, чье молчание — размышление и чье восприятие раскрыто осведомленностью о знаках» (ал-Газали).

7.Размышление ведет тебя к Богу, тогда как молитва приносит божественные награды. То, что ведет к Богу, более ценно, чем ведущее к тому, что Богом не является (Фахр-и Рази).

Для арифа размышление о себе может также включать вопрос о том, как и почему он обрел существование, ради какой цели он живет и куда идет. Он обдумывает стих Корана «Поистине мы принадлежим Аллаху, и к нему мы возвращаемся» (Коран 2:156). Он знает, что пришел от Бога и к Нему вернется. Ариф думает о том, как идти к Богу и как Ему угодить. Он также может сосредоточиться на Священном Предании (хадисе) «Я был спрятанным Сокровищем. Я хотел, чтобы Меня узнали, и потому сотворил мир, чтобы мир узнал Меня».

Размышление должно быть таким,
чтобы оно открывало путь и рождало царя.
Считай царем того, кто свободен от своей царственности,
даже если его сияние освещает луну и солнце. Руми

По словам Аттара:
Размышление хотя бы и в течение часа
лучше, чем семьдесят лет, проведенные в молитвах.
Или, как говорит Руми:
Мы сказали достаточно, об остальном размышляй сам;
если ж это не помогает, обратись к зэкру.
Поминание ведет сердце к размышлению,
так сделай же поминание солнцем для своего вялого размышления.
Хотя главное — Божественное притяжение,
о суфий, не рассчитывай на него и не пренебрегай своими обязанностями.
Невыполнение этих обязанностей — всего лишь
самонадеянность, не имеющая отношения к отказу от существования.

И по словам Хафиза:
Помыслу и мнению нет места
в мире настоящих суфиев,
ибо эгоцентризм и своеволие —
отклонение от нашего пути.


Закон Любви

Закон Любви и прост, и краток —
Она бежит тирады многосложной:
Сужденья разума поверхностны и ложны,
Не в силах он решить Любви загадок.
Любовь соединяет Бытиё,
Влечет несовершенство к совершенству,
И если ты способен на блаженство,
Воистину достоин ты Её.
Уйди в Любовь, как в Океан бездонный,
Покинув берега, сожги мосты.
Но если вдруг назад захочешь ты,
Не лги себе — ты не влюбленный.
Забудь себя, отдайся страсти трезво,
И пусть экстаз ведет тебя в Пути.
Возлюбленную жаждешь ты найти?
Смотри — уже достиг ты места!
Свет единенья ослепляет взгляд —
Не различить ни образы, ни формы,
Но для влюбленного — все норма,
Он быть с Возлюбленною рад.
Вино Любви пьянит и горячит,
Для нас, гуляк, оно — забвенье.
Жизнь без вина — бессмысленность и тленье,
Нурбахш, налей еще! Душа горит.
Перевод Б. Тираспольского

лицом к моему открытому сердцу

DSC_0478, a photo by andrey.salikov on Flickr.

Он сидел так долго,
повернувшись лицом к моему открытому сердцу,
что мое сердце пропиталось Его природой и поведением.
Даже грязь благодаря растущим рядом цветам
обретает их цвет и аромат.

Магреби

Джавад Нурбахш "Психология суфизма"

хадис

DSC_0650, a photo by andrey.salikov on Flickr.

хадис:

Я стал его ухом, чтобы он мог слушать этим ухом.
Я стал его глазом, чтобы он мог видеть этим глазом.
Я стал его языком, чтобы он мог говорить этим языком.
Я стал его рукой, чтобы он мог брать этой рукой.
И я стал его ногой, чтобы он мог ступать при помощи этой ноги.

Джавад Нурбахш "Психология суфизма"

Метод суфизма

DSC_8032, a photo by andrey.salikov on Flickr.

Определение суфизма

По книге "Психология суфизма". Джавад Нурбахш

Суфизм - школа духовных состояний, а не рассуждений. Одного чтения о суфизме недостаточно, суфием надо стать.

Духовные состояния не могут быть выражены в словах, поэтому суфийские шейхи утверждают: «Все то, что может быть выражено в словах, не есть суфизм». Или, как сказал Руми:

Когда влюблен, стыжусь всего,
что о Любви сказал.

Все свидетельства, которые оставили великие суфии в объяснение тасаввуфа (суфизма), относятся к конкретным ситуациям и состояниям и являются непосредственным результатом этих ситуаций и состояний. Такого рода объяснения, следовательно, не могут быть всеобъемлющими определениями суфизма. Скорее, они указывают на его различные конкретные качества.

То, что можно считать в какой-то степени самым общим определением суфизма, звучит так:

Суфизм - это путь к Истине, единственное средство передвижения на котором - Любовь. Метод суфизма состоит в том, чтобы смотреть только в одном определенном направлении, а его единственная цель - Бог.

глубинное сознание

люблю осенний свет! DSC_0550, a photo by andrey.salikov on Flickr.

Посему говорится, что только Бог знает, любит и ищет Бога, ибо — это глубинное сознание, которое ищет, любит и знает Его. Как провозгласил Пророк, "Я узнал моего Господа посредством моего Господа".

Джавад Нурбахш «ПСИХОЛОГИЯ СУФИЗМА»

скажу я притчу

шикарно! DSC_6564, a photo by andrey.salikov on Flickr.

скажу я притчу и поищу драгоценную жемчужину в море мысли. Видал ли ты свечу, которую зажгли в подсвечнике и накопили в сердце любовь к ней? Собрались вокруг нее люди, всякий готов услужить ей, и она восседает над чашей... И вдруг забрезжит ясное утро, и увидишь ты, что те люди задуют ее или ножницами срежут ей шею. Спросят их: "О диво! Всю-то ночь служили вы ей, что же сталось, что вы так унизили ее?" И скажут те люди: "Свеча была для нас дорогой, пока она жгла себя, а нам расточала свет. Теперь, когда ясное утро возложило на главу венец зари и дало лучи свои миру, нет больше цены свече и нет нам до нее дела".

Лео Яковлев / Суфии. Восхождение к истине

На друга за всякий пустяк нельзя обижаться

DSCF2121, a photo by andrey.salikov on Flickr.

Наряду с рубаи среди использованных Абу Саидом стихов есть и газель:

На друга за всякий пустяк нельзя обижаться,

ибо эта любовь такова — то радость, а то горе.

Если унизит вельможа, унижение — не в укор,

а если опять обласкает, то клеймо обиды остынет.

Сто добрых дел из-за одного злого нельзя забывать,

если опасаешься шипов, нельзя есть финики.

Он гневается, ты проси прошения,

ведь нельзя же каждый день брать себе нового друга.

Лео Яковлев / Суфии. Восхождение к истине