Только во взаимодействии мы понимаем чего мы на самом деле стоим

Барака умирает и после этого Мухаммед впадает в отчаяние. Ему кажется, что он потерял связь. Он бежит на гору Хира и в этот момент перед ним появляется Джебраил, останавливает его и говорит: «Ты есть истинный Пророк Аллаха». В этот момент происходит окончательный внутренний выбор Мухаммеда. После этого Мухаммед уже не сомневался в том кто он есть, зачем и как.
Для скептического ума возникает вопрос: мог ли Мухаммед сомневаться?
Учитель напоминает об отчаянии, которое посетило Руми, когда впервые из города исчез Шамс. Руми отказался от всего: от общения с султаном, семьёй, учениками. Он же был тогда очень значимой персоной и не только в Конии, во всём духовном мире ислама. У него было всё, а он умирал от разлуки и отчаяния. Это полный отказ от понимания своей природы вне Шамса. Между ними была не только передача знания, но и невербальное общение. Шамс пришёл ради Руми на землю, ради этого взаимодействия. Мы по одиночке чего то стоим, но без взаимодействия с другими людьми мы не можем открыть в себе качества и стороны своей души и обозначить свой Путь. Этим отличается суфийская концепция от буддизма и христианства. Не надо удаляться от мира, потому что толку от этого никакого не будет. От себя не убежишь. Только в общении и взаимодействии с людьми и понимании того кем человек для вас является, вы становитесь самим собой. Вы понимаете кто же вы на самом деле. А медитировать можно до скончания века на то, какими качествами вы наделены. Мусульманство и суфизм исключают аскезу и уединение, кроме специальных практик с благославения Учителя, в продолжительности, отвечающей состоянию вашего сознания для переработки информации ипереводу её в знание, а не для изоляции от людей.
Только во взаимодействии мы понимаем чего мы на самом деле стоим. Понимаем свои истинные приоритеты.
Понятно отчаяние Мухаммеда после смерти единственного человека, на тот момент признающего его. Не хватало ему убеждённости в вере, хариката, чтобы видеть вещи в их истинном свете. Он не называл себя тем, кем на самом деле являлся.
Это на Западе принято называть себя учителями и считатью что это дико круто. На Востоке, если принятие статуса Учителя, Пира, Шейха, это возложение ответственности в передаче знания, безупречность. У Мухаммеда были сомнения. Как человек, называющий вещи своими именами, он понимал, что по его мнению, он не годится для избрания в пророки, несмотря на то, что с ним Джебраил до этого побеседовал. Не считал он себя готовым к такой великой участи. А так как сознание его уже было готово, поэтому и переводчика между ним и им самим и убрали.
И Шамса у Руми забрали, чтобы центр он внёс в себя. Убрали костыли.
Если вам костыли не нужны и вы не в силах отказаться от них сами, их забирает у вас бог. Вы уже готовы ходить и стоять на своих ногах.
Пока вам нужна чья то поддержка, забота, внимание, доход, вам пространство это обеспечит. Никто не выбросит вас как в море котёнка, если вы не умеете плавать. За исключением случая, когда вы плавать умеете, а держитесь за спасательный круг. Тогда не остаётся ничего другого, как этот спасательный круг из под вас выбить, чтобы вы поняли, что уже стоите на своих двоих и у вас уже нет привязанности к внешним обстоятельствам преодолённого пути. Вы можете перейти в старшие классы. Вас не надо водить за ручку в школу. Вы уже взрослые, самостоятельные люди.
Пример в жизнеописания Мухаммеда иллюстрирует его отчаяние от того, что исчез переводчик между ним и ним самим.


http://farm3.static.flickr.com/2514/4124542576_c5bacb57ca.jpg