Показаны сообщения с ярлыком знание. Показать все сообщения
Показаны сообщения с ярлыком знание. Показать все сообщения

вторник, 7 июля 2015 г.

«истинная уверенность»

постижение, конечной стадией которого называется «истинная уверенность» (хакк ал-йакин), превосходящая стадии рационалистического «уверенного знания» (‘илм ал-йакин) и научной «полной уверенности» (‘айн ал-йакин), является плодом духовного откровения (кашф-и рухани), внутреннего лицезрения (мушахада) и наблюдения (му’айина). И данное постижение, как было отмечено, становится возможным не рациональными аргументациями, а посредством сердечного (внутреннего) самоанализа (муракаба). А на взгляд суфиев, сердце (калб) занимает очень важное положение. Да таким образом, что в Великом Мире (Алам-и Акбар) Престол (‘Арш) считается Великим сердцем (Калб-и акбар), а в Малом Мире сердце именуется Ма- лым Престолом (‘Арши асгар). В любом случае, сердце (калб), на взгляд суфия, представляет собой духовное начало, которое служит со- средоточием тайного, сверхчувственного знания о Боге и мире (ма’рифа). Точно так, как дух (рух) является началом, служащим местом для любви, а тайна (сирр) – таким же местом для лицезрения Бога. Откровения (кашф) и «вкушения» (интуиция) (заук) суфия также фактически возникают посредством этих духовных начал. Для суфия эти интуитивные познания - выше и важнее рациональных позна- ний. Он считает, что разум огражден завесой от постижения смысла ин- туитивных познаний, а мир является более громадным, более обширным и более разнообразным, чем то, что постигается при помощи внешнего разума и посредством сравнения. Так, то, что постигается при помощи ощущений и внешнего разума, называют миром материального (‘алам-и милк), а также миром мрака (‘алам-и зулмат) и миром тварей (‘алам-и халк). Тогда как за пределами этого явного мира они признают существо- вание вещи, которая является внутренней стороной мира, и которую име- нуют миром Божественной власти (‘алам-и малакут), а также миром све- та (‘алам-и нур) и миром веления (‘алам-и амр). Между Божественным и материальным мирами существуют еще многочисленные миры, наличие которых служит завесой для сердца; а условием реального постижения считается устранение подобных внешних завес. А суфийские откровения (мукашифат) фактически состоят из того, что внутренними познаниями извлекается из-под этих завес. И, конечно, считается, что эти познания способствуют постижению твердых и уверенных знаний (йакин) в боль- шей степени, чем чувственные и рациональные познания. Именно этим и отличается способ познания суфиев от способа познания философов и «людей науки» (ахл ал-‘илм). Действительно, у суфия, который по-своему путем стараний, уединений и подвижничества добивается снятия завесы ощущения и проникает в мир вне пределов ощущений, душа становится вместилищем для сошествия духовных лучей и местом для ниспослания Божественных откровений. Тем не менее, ‘ариф не обращает внимания на все эти откровения, считая их источником испытаний, ибо то, что явля- ется его целью, находится вне пределов этих откровений и созерцаний и является выше этих лучей и ниспосланий. Его целью является воссоеди- нение с Истиной, слияние и единение с Ней. Поэтому после слияния он предпочитает молчание и оставляет большинство тайн не раскрытыми. Он не находит нужных слов и выражений для изложения значения этих тайн, а если и находит такие слова, то его высказывания кажутся для дру- гих (непосвященных - М.М.) непонятными и запутанными.

воскресенье, 10 февраля 2013 г.

Порванные нити

Человеческие существа — как подвешенные светильники, огни, горящие в воздухе. А внутренние побуждения все равно, что натянутые нити, которые держат эти лампы на весу. Если их обрезать, светильники падают и гаснут. Люди лежат на земле, как инертные и опрокинутые вещи. Душа тоже нить — вертикальная связь с божественным. Через этот канал к нам проступают токи перемен, а также мощные импульсы к продвижению.

Мудрость привносит полноту, в которой мы осознаем собственное неведение. Тот, у кого мало знания, — отрицает это. Тот же, кто изучал свою жизнь достаточно долго и прилежно, — знает, что ничего не знает.

"Утопленная книга. Размышления Бахауддина, отца Руми

пятница, 18 января 2013 г.

Отмирающее сердце

DSC_3857 by andrey.salikov
DSC_3857, a photo by andrey.salikov on Flickr.

Дхо'н-Нун Мисри сказал: "Существуют четыре симптома при отмирании сердца: человек не ощущает сладостности в богослужении, не боится Бога, не прислушивается к порицанию, не воспринимает знание, которому его учат".

понедельник, 14 января 2013 г.

Описывая вкус

DSC_4608-4 by andrey.salikov
DSC_4608-4, a photo by andrey.salikov on Flickr.

Кто-то спросил меня: что это за знание, о котором я говорю, и как ощутить любовь, о которой я упоминаю. Я в ответ: если ты не знаешь - что мне сказать? А если знаешь - что мне сказать?

Утопленная книга. Размышления Бахауддина, отца Руми, о небесном и земном. Автор: Бахауддин Валад.

пятница, 4 января 2013 г.

Сомнение

DSC_4432 by andrey.salikov
DSC_4432, a photo by andrey.salikov on Flickr.

Их знание теряет силу в незримом. Они сомневаются и остаются слепы к реальности (27:66). Тому, кто слеп от рождения, можно описать этот мир, но услышанное поставит его в тупик. Через свое неведение он не способен постичь прекрасный лик этого мира. А красота остается самой собой во всем своем великолепии. Когда тебе говорят о духе, об иной жизни, а ты остаешься в неуверенности, — ты тем самым, признаешь существование сомнения — как и свойства духа и души и факт их существования.
Я говорил с одним мудрым человеком — он старше меня — о прекрасных юных девах рая и райских садах. Он сказал: «Чем мы заняты сейчас —тем будем и в незримом. Так что лучше устремись к божественной тайне, и только к этому». Я ответил, что созерцаю райские реки очами Бога, и потому они вечно переменчивы, принося разные виды блаженства.

С тобой, где бы ты ни был (57:4). Проси, чего хочешь. Затем растворись как мед в молоке. Двери откроются, и ты увидишь, что уже находишься в присутствии.
Бахауддин Валад, "Утопленная книга. Размышления отца Руми о небесном и земном"

среда, 25 января 2012 г.

причудливое мнение

DSC_9069 by andrey.salikov
DSC_9069, a photo by andrey.salikov on Flickr.


Мирское имущество и это тело - талый снег, однако Бог покупает их, ибо сказано: "Аллах купил".
Ты предпочитаешь растаявший снег тому, что предлагает Бог.
Ты подозрителен, а потому не обладаешь несомненностью.
Есть в тебе это причудливое мнение, которое не долетит до сада несомненности.
Каждое мнение на самом деле - жажда уверенности и хлопанье крыльев в погоне за ней.
Когда достигнуто знание, крыло становится стопой, а знание ощущает благоухание того сада.
На этом проверенном Пути знание ниже несомненности, но превыше мнения.
Знай, что знание - искатель несомненности, а несомненность - искатель видения и интуиции.

Руми

четверг, 25 августа 2011 г.

основа полной безопасности, уверенности, счастья и удовлетворения.

Али Ибн Аби Талиб сказал: "творец милостив к тому, кто знает откуда, как и куда". Итак, Творец милостив к тем, кто знает, откуда они произошли, в каком состоянии находятся и куда идут. Это знание является основой полной безопасности, уверенности, счастья и удовлетворения.

Али Ибн Аби Талиб сказал: "сознание помогает человеку выбрать прямой путь к свершению благих дел. Это мост между этим миром и будущим и путь в рай или ад".

путь сущности: суфийское руководство по психологии личности/ Шейх Фадхлалла Хаери

пятница, 27 мая 2011 г.

Благодаря разуму, в равной степени являющемуся достоянием бога и людей,человек постигает побудительные мотивы творчества

они( мутазилиты) постигли, что является нравственным и что – разумным, как это было установлено богом в соответствии с их собственной сущностью; нельзя сделаться добрыми или разумными по божьему повелению. Благодаря разуму, в равной степени являющемуся достоянием бога и людей, человек постигает побудительные мотивы творчества и нравственных суждений и вместе с тем – без ущерба для божественного знания всего сущего – обретает свободу воли и моральную ответственность. Зло пребывает лишь в человеческой сфере как результат свободной воли; на космическом уровне бог может желать лишь хорошего.

Густав Эдмонд фон Грюнебаум,
И. М. Дижур (переводчик)
Классический ислам. 600-1258

понедельник, 9 мая 2011 г.

МЫСЛИ И АФОРИЗМЫ, Суфизм, Руми

IMG_1607 by andrey.salikov
IMG_1607, a photo by andrey.salikov on Flickr.

Доказательство существования Солнца — само Солнце. Если ты требуешь доказательств, не отворачивайся от Него.



Этот мир — горы, а наши поступки — крики: эхо от нашего крика в горах всегда возвращается к нам.

Каждая вещь денно и нощно являет нам Господа, но лишь некоторые из нас осознают это, а большинство — нет.



Нужно выйти из круга Времени и войти в круг Любви.

Если десять человек хотят войти в дом, но только девяти это удается, десятый не должен говорить: «Такова воля Господа». Он должен отыскать, в чем был его собственный недостаток.



Мудрость и знание существуют для того, чтобы можно было отличить дорогу от бездорожья. Будь дорога повсюду, мудрость была бы излишней.



Бог создал нас для того, чтобы при помощи нас была познана Истина.



Пеший не может поспеть за арканом всадника, но раз он в него попал, то поневоле приходится ему бежать.



Нужна сначала восприимчивая почва, а затем уже наставления праведника; когда ты не способен понимать, какая же польза от прекрасных речей?


пятница, 1 апреля 2011 г.

ЗАМЕЧАТЕЛЬНЫЕ ЛЮДИ

DSC_2474 by andrey.salikov
DSC_2474, a photo by andrey.salikov on Flickr.

Богачевский обладал уникальным знанием различения субъективной и объективной морали: "Объективная мораль, - говорил он, - установлена жизнью и заповедями, данными нам самим Господом Богом через его пророков, она становится основанием для формирования в человеке того, что называется совестью. И этой совестью объективная мораль, в свою очередь, поддерживается. Объективная мораль никогда не изменяется - она может только расширяться с течением времени. Что касается субъективной морали, она изобретена человеком и потому является относительным понятием, различаясь для разных людей и разных мест и находясь в зависимости от субъективного понимания добра и зла, господствующего в данный период". Будущий отец Эвлисий наказал Гурджиеву жить и действовать согласно внутреннему убеждению, не следуя ухищрениям "общепринятых условностей": "Вы должны знать не то, что ваше ближайшее окружение считает хорошим или плохим, а действовать в жизни, как ваша совесть приказывает вам. Неоспоримая совесть всегда будет знать больше, чем все книги и учителя вместе взятые. Но пока, до того, как сформируется ваша собственная совесть, живите согласно заповеди нашего учителя Иисуса Христа: "Не делайте другим то, чего вы не хотели, чтобы они делали вам".

ПУТЕШЕСТВИЕ В НАСТОЯЩЕЕ

"Результаты работы пропорциональны сознательности в ней" Г. И. Гурджиев

пятница, 1 октября 2010 г.

изречение пророка Мухаммеда

изречение пророка Мухаммеда:
надеяться на блаженство может только тот, кто совершил добрые дела, или обладает полезным для других знанием, или имеет потомство, которое после смерти помолится о нём.

воскресенье, 29 августа 2010 г.

АБУ ХАМИД АЛ-ГАЗАЛИ

Человеку, спасаемому от свирепого льва, безразлично — совершено ли это неизвестным лицом или прославленным мужем. Отчего же тогда люди так стремятся получить знание от знаменитостей?

Газали.
1058—1111
АБУ ХАМИД АЛ-ГАЗАЛИ

среда, 4 августа 2010 г.

Дервиш и его Желание.Суфийская притча

Дервиш и его Желание

Суфийская притча

Когда души людей получали свои свойства, один из ангелов подлетел к той, кто должна была стать дервишем, и спросил, чего он хочет.

Дервиш ответил:

— Ничего, — и продолжил сидеть, созерцая Истину.

Тогда ангел облетел человеческие души, спрашивая их, чего они хотят. Король сказал: «Важности и пышности!» Слуга сказал: «Работы!» Воин сказал: «Славы!»

Тогда раздался голос, который сказал Дервишу:

— Ты не попросил ничего для себя, и ещё не поздно переменить решение. Однако, так как ты желаешь Истины, тебе будет показано, как люди будут использовать то, о чём просят.

И тогда перед Дервишем появилось зеркало, и он увидел в нём королей, полных важности и церемонности, слуг работающих без устали, воинов, которые непрерывно сражались. Тут Дервиш воскликнул:

— Но каким будет будущее Людей Знаний?

И тогда он увидел священников и учёных и специалистов всех мастей. У них спрашивали их мнения, обращались за разъяснениями и за обучением. И конечно в результате они уходили от истины и уводили других. Дервиш закричал:

— Неужели правда, что нельзя искать Знания без мнений, Истину без одержимости, фактов без собственной к ним привязанности?

— Боюсь, что давать те вещи, о которых ты говоришь, существующим типам людей уже поздно, — говорил ангел, — поэтому люди будут принимать факты за знание, мнение за просветление, а обязательства за набожность и добродетель.

— Но, — продолжал Дервиш, — как люди узнают, что истина — это не мнение, что факты — не знания, а убеждения — не достоинство?

— Когда мнение принимается за факт, оно не подходит. Когда факты принимаются за знания, у человека, который пытается интегрировать их в себя, возникает неустойчивость в душе. Точно также, когда одержимость путают с долгом, душа остаётся пустой.

— И что тогда? — спросил Дервиш.

— Тогда люди, которые пытаются выдать одно за другое, становятся тщеславными, раздражительными, мелочными, так что люди, наблюдающие их со стороны, начинают искать настоящих знаний.

— Но ведь люди могут и не заметить недостатков специалистов?

— Конечно, — сказал ангел, — но только при условии, что у них самих слишком много тщеславия, эмоций и мелочности.

dervish    _10_00641