Нас – мирских существ –
[Несет] не одна, но все четыре реки –
Рождения, старости, болезни и смерти.
Мы снова и снова кружимся в океане самсары, и
Мечемся на волнах незнания и страдания.
[Что толку,] если не бывает и мига счастья.
Опасаясь бед, накапливаем страдания.
Надеясь на удачу, совершаем негативные поступки.
Если хочешь освободиться от этого страдания, то
Хорошо бы отказаться от негативных действия и плохого образа жизни,
Разумно было бы заняться практикой Дхармы в приближении смерти.
У Джецюна Миларепы
Показаны сообщения с ярлыком дхарма. Показать все сообщения
Показаны сообщения с ярлыком дхарма. Показать все сообщения
вторник, 7 июня 2011 г.
Если хочешь освободиться от этого страдания
пятница, 24 сентября 2010 г.
Вспомните, сколько раз сравнивали вас с самого вашего прихода на свет
закрепление понимания дхармы с помощью памятования.
Закрепление происходящих в вас процессов с помощью памятования. Прежде всего это умение правильно анализировать и сравнивать себя самого теперяшнего с прошлым. Без претензий к себе, как делает это ум обычно.
Не надо мыть кости окружающим. У вас есть вы любимые и драгоценные. Есть о чём поговорить.
У нас есть функция ума- сравнение. Она работает. Как её глубоко не прятать, она всё равно оттуда кричит в самом не подходящем месте. Лучше её использовать. Ум, как и тело нужно вовремя кормить, тогда он будет доволен и не будет мешать.
Вспомните, сколько раз сравнивали вас с самого вашего прихода на свет, сколько функций в процессе обучения вы получали только в сравнениии. Так вот это сравнение вы прикладывайте к самому себе.
Случилось что то, впомните свою реакцию на это год назад. Не надо вспоминать себя в раннем детстве на горшке. Берите реальные ситуации и рассматривайте реального себя. Было отношение к материальному такое, стало такое. В отношении к любимому было так, стало так. Минус или плюс ставьте себе сами. Смирение, терпение, радость, гостерпиимство, доверие. Это и есть памятование. Нам так легче свой ум взять в союзники, потому что то, что мы делаем не является бесполезным для нас.
Не рассматривайте глобальное. Оно решится тогда, когда решится. Нужно иметь доверие.
Хотели стать миллионером, но не стали. Но может быть за это время вы открыли много нового в себе. Определили сферу своего бизнеса, своё отношение к деньгам, поняли что у вас чёрно- белая карма, что халявы ждать неоткуда, разработали новые проекты, познакомились с идеями, прочли кучу специальной литературы. Не надо думать, что если вы ещё не получили миллион, значит и не получите и зря прожили эти годы. Не зря. Умейте понимать это для себя. Помите что говорят суфии: если вы не имеете этого сегодня, это не означает, что вы не будете иметь этого завтра. Может именно завтра вы дойдёте до того момента, когда всё разрешится. Подготовка занимает у нас гораздо больше времени, чем сам процесс.
Закрепление происходящих в вас процессов с помощью памятования. Прежде всего это умение правильно анализировать и сравнивать себя самого теперяшнего с прошлым. Без претензий к себе, как делает это ум обычно.
Не надо мыть кости окружающим. У вас есть вы любимые и драгоценные. Есть о чём поговорить.
У нас есть функция ума- сравнение. Она работает. Как её глубоко не прятать, она всё равно оттуда кричит в самом не подходящем месте. Лучше её использовать. Ум, как и тело нужно вовремя кормить, тогда он будет доволен и не будет мешать.
Вспомните, сколько раз сравнивали вас с самого вашего прихода на свет, сколько функций в процессе обучения вы получали только в сравнениии. Так вот это сравнение вы прикладывайте к самому себе.
Случилось что то, впомните свою реакцию на это год назад. Не надо вспоминать себя в раннем детстве на горшке. Берите реальные ситуации и рассматривайте реального себя. Было отношение к материальному такое, стало такое. В отношении к любимому было так, стало так. Минус или плюс ставьте себе сами. Смирение, терпение, радость, гостерпиимство, доверие. Это и есть памятование. Нам так легче свой ум взять в союзники, потому что то, что мы делаем не является бесполезным для нас.
Не рассматривайте глобальное. Оно решится тогда, когда решится. Нужно иметь доверие.
Хотели стать миллионером, но не стали. Но может быть за это время вы открыли много нового в себе. Определили сферу своего бизнеса, своё отношение к деньгам, поняли что у вас чёрно- белая карма, что халявы ждать неоткуда, разработали новые проекты, познакомились с идеями, прочли кучу специальной литературы. Не надо думать, что если вы ещё не получили миллион, значит и не получите и зря прожили эти годы. Не зря. Умейте понимать это для себя. Помите что говорят суфии: если вы не имеете этого сегодня, это не означает, что вы не будете иметь этого завтра. Может именно завтра вы дойдёте до того момента, когда всё разрешится. Подготовка занимает у нас гораздо больше времени, чем сам процесс.
вторник, 21 сентября 2010 г.
Усердие в практике дхармы.
Усердие в практике .
Это неотьемлемая часть любого учения и работы по изменению самого себя. Усердие в практике мудрости.
За основу возьмём изречение: «нет ничего сложнее, чем изменить самого себя». Ещё говорят: «легче втащить себя за волосы на гору, чем изменить одно единственное качество в себе.»
Иллюзия ума о том, что если вы вступили на духовный путь, то сразу услышите фанфары, увидите розы, всё будет ясно и понятно, образуется от желания списать с себя ответственность.
Вспомните, как вас учили писать и читать, сколько слёз пролили мамы вместе с вами над вашими тетрадками, пока вы выводили первые буковки. Буковки слагались в слова. Сейчас вы пишете скорописью. Для вас нормально, что любое обучение требует постоянной практики: игра на музыкальных инструментах, изучение языков. Это для вас нормально. Вам понятно, чтобы стать мастером своего дела нужно долго учиться, закончить школу, институт, потом двадцать лет поработать, а через тридцать – понять, что это не ваше. Даже гении, оставившие восхитительное наследие, проходили свою алхимию и огранку, заключающуюся в усердии, обучении и работе над самим собой.
Мы все проходили это в разной степени в отношении учёбы, своего профессионального уровня, в партнёрских отношениях. Кто то воспитывал себя как маму или папу. Это для нас нормально. Но в отношении духовного роста, после первой же практики вам кажется, что вы всех должны простить и завтра же вознестись. Может это и произойдёт, это не невозможно, но не стоит брать исключение за правило. Пока вы на практике- всё кажется ясным. Вышли за пределы школы и опять ничего не понимаете. Это тоже абсолютно нормально.
Решение внутренних ситуаций, познание своей природы, своего эго, достижение покоя, терпения, познание себя как творца своей судьбы и даже самое элементарное: понимание чего вы от жизни хотите, совсем непросто, а порой и вовсе непонятно для каждого. Человек легко ставит перед собой гипотетические задачи: достижения счастья, здоровья и мира во всём мире, не имеющее к нему никакого отношения.
А чего хотите конкретно вы, такие многогранные, дающие, щедрые, творческие?! Вы можете родить одно- два желания, максимум. Но ведь вы каждый день чего то желаете. Хотя, если покопаться, это не ваше: от мамы, от папы, от соседа, из умной книжки, из кино, не имеющих к вашей жизни никакого отношения. А мы говорим о вас. Конкретно.
Практика мудрости формируется в усердии.
В постижении себя, в изменении себя, в контроле своего негативного ума должно быть усердие.
Это неотьемлемая часть любого учения и работы по изменению самого себя. Усердие в практике мудрости.
За основу возьмём изречение: «нет ничего сложнее, чем изменить самого себя». Ещё говорят: «легче втащить себя за волосы на гору, чем изменить одно единственное качество в себе.»
Иллюзия ума о том, что если вы вступили на духовный путь, то сразу услышите фанфары, увидите розы, всё будет ясно и понятно, образуется от желания списать с себя ответственность.
Вспомните, как вас учили писать и читать, сколько слёз пролили мамы вместе с вами над вашими тетрадками, пока вы выводили первые буковки. Буковки слагались в слова. Сейчас вы пишете скорописью. Для вас нормально, что любое обучение требует постоянной практики: игра на музыкальных инструментах, изучение языков. Это для вас нормально. Вам понятно, чтобы стать мастером своего дела нужно долго учиться, закончить школу, институт, потом двадцать лет поработать, а через тридцать – понять, что это не ваше. Даже гении, оставившие восхитительное наследие, проходили свою алхимию и огранку, заключающуюся в усердии, обучении и работе над самим собой.
Мы все проходили это в разной степени в отношении учёбы, своего профессионального уровня, в партнёрских отношениях. Кто то воспитывал себя как маму или папу. Это для нас нормально. Но в отношении духовного роста, после первой же практики вам кажется, что вы всех должны простить и завтра же вознестись. Может это и произойдёт, это не невозможно, но не стоит брать исключение за правило. Пока вы на практике- всё кажется ясным. Вышли за пределы школы и опять ничего не понимаете. Это тоже абсолютно нормально.
Решение внутренних ситуаций, познание своей природы, своего эго, достижение покоя, терпения, познание себя как творца своей судьбы и даже самое элементарное: понимание чего вы от жизни хотите, совсем непросто, а порой и вовсе непонятно для каждого. Человек легко ставит перед собой гипотетические задачи: достижения счастья, здоровья и мира во всём мире, не имеющее к нему никакого отношения.
А чего хотите конкретно вы, такие многогранные, дающие, щедрые, творческие?! Вы можете родить одно- два желания, максимум. Но ведь вы каждый день чего то желаете. Хотя, если покопаться, это не ваше: от мамы, от папы, от соседа, из умной книжки, из кино, не имеющих к вашей жизни никакого отношения. А мы говорим о вас. Конкретно.
Практика мудрости формируется в усердии.
В постижении себя, в изменении себя, в контроле своего негативного ума должно быть усердие.
среда, 15 сентября 2010 г.
когда мы хватаемся за веру, как за соломинку.
Вы заболели, у вас что то случилось с близкими, вы делаете что то без гарантий того, что вы можете всё предусмотреть. В этих ситуациях большинство людей идёт в цековь, обращается к богу и на него уповает. К истинной вере не имеет никакого отношения ситуация, когда мы хватаемся за веру, как за соломинку.
Истинная вера в том факте, с которым не хочет соглашаться наш ум и нафс, что есть в жизни много всего, что на данный момент сокрыто от нас занавесом и не может быть понято и правильно истолковано и обьяснено.
Вера в дхарму, в истину является основополагающим фактором постижения, понимания, изучения самих себя и своей жизни. При этом не важно, за частичным или за полным освобождением вы пришли, или вы пришли на эту землю за тем, чтобы просто изменить какую то ситуацию.
Если вы не верите в то, что говорит Учитель, то никаких глубинных изменениях в себе вы не достигнете. В этом случае вы прилагаете то или иное знание как пластырь к больному месту и решаете ситуацию на данный момент не принимая на себя ответственность, а потому что вам так сказали.
Вера не списывает ответственность на кого то. Вера допускает, что есть области нам неизвестные и как бы не сопротивлялся наш ум и как бы не складывалась наша жизнь, в которой мы имеем далеко не то что хотим, в ней работает главный закон – всё что ни делается в нашей жизни, происходит в ней как благо для нас, даже самые тяжёлые испытания и потрясения.
Это суфийское понимание. У буддистов есть понимание того, что мы получаем то, что заслужили. Это немного другой оттенок: грубо говоря, мы постоянно платим. Это факт. Здесь есть соответствие. Но мы не настолько практикуем буддизм, чтобы наш ум согласился с тем, что мы здесь постоянно оплачиваем.
Истинная вера в том факте, с которым не хочет соглашаться наш ум и нафс, что есть в жизни много всего, что на данный момент сокрыто от нас занавесом и не может быть понято и правильно истолковано и обьяснено.
Вера в дхарму, в истину является основополагающим фактором постижения, понимания, изучения самих себя и своей жизни. При этом не важно, за частичным или за полным освобождением вы пришли, или вы пришли на эту землю за тем, чтобы просто изменить какую то ситуацию.
Если вы не верите в то, что говорит Учитель, то никаких глубинных изменениях в себе вы не достигнете. В этом случае вы прилагаете то или иное знание как пластырь к больному месту и решаете ситуацию на данный момент не принимая на себя ответственность, а потому что вам так сказали.
Вера не списывает ответственность на кого то. Вера допускает, что есть области нам неизвестные и как бы не сопротивлялся наш ум и как бы не складывалась наша жизнь, в которой мы имеем далеко не то что хотим, в ней работает главный закон – всё что ни делается в нашей жизни, происходит в ней как благо для нас, даже самые тяжёлые испытания и потрясения.
Это суфийское понимание. У буддистов есть понимание того, что мы получаем то, что заслужили. Это немного другой оттенок: грубо говоря, мы постоянно платим. Это факт. Здесь есть соответствие. Но мы не настолько практикуем буддизм, чтобы наш ум согласился с тем, что мы здесь постоянно оплачиваем.
понедельник, 13 сентября 2010 г.
Восьмой завет: путь знакомств с тремя непадениями.
Продолжаем рассматривать буддистские заветы по тренировке ума, излагая их современным языком, стараясь, чтобы они были применимы любому из вас в повседневной жизни.
Истина одна, в разных традициях она толкуется немного по разному и даётся в своих словесных обличиях, однако в этих разных изложениях есть аналогия.
Каждое из учений давалось человечеству в своё время, когда это было актуально, в той стране где была подготовлена для этого культура и традиция.
Всё это можно применять в нашей повседневной жизни. При правильном отношении нет разделения между духовным и материальным. Если отношение неверное, получается разделение двух этих жизней. Рано или поздно они или соединяются в одну, или разделяются полностью.
В суфизме приемлемо только полное соединение с жизнью. Суфизм не предполагает жизнь в монастыре, соблюдение жёстких канонов, практик и отречение от мирского блага. Суфийская концепция видит бога во всём. Любая полученная информация может быть применима в обычной жизни.
Заветы взяты из буддистской традиции. Они ни в коей мере не противоречат суфийской концепции, ровно как и другим традициям. Вы можете применять их по мере надобности в своей жизни и делиться этими знаниями с людьми других верований. Можно даже не называть их буддистскими, а выдавать за психологию.
Восьмой завет: путь знакомств с тремя непадениями.
Первое непадение в буддизме это вера. Конкретно в буддизме это вера в дхарму( истину, мудрость, знание).
Второе, это усердие в практиках дхармы.
Третье, это закрепление понимания дхармы с помощью памятования.
Истина одна, в разных традициях она толкуется немного по разному и даётся в своих словесных обличиях, однако в этих разных изложениях есть аналогия.
Каждое из учений давалось человечеству в своё время, когда это было актуально, в той стране где была подготовлена для этого культура и традиция.
Всё это можно применять в нашей повседневной жизни. При правильном отношении нет разделения между духовным и материальным. Если отношение неверное, получается разделение двух этих жизней. Рано или поздно они или соединяются в одну, или разделяются полностью.
В суфизме приемлемо только полное соединение с жизнью. Суфизм не предполагает жизнь в монастыре, соблюдение жёстких канонов, практик и отречение от мирского блага. Суфийская концепция видит бога во всём. Любая полученная информация может быть применима в обычной жизни.
Заветы взяты из буддистской традиции. Они ни в коей мере не противоречат суфийской концепции, ровно как и другим традициям. Вы можете применять их по мере надобности в своей жизни и делиться этими знаниями с людьми других верований. Можно даже не называть их буддистскими, а выдавать за психологию.
Восьмой завет: путь знакомств с тремя непадениями.
Первое непадение в буддизме это вера. Конкретно в буддизме это вера в дхарму( истину, мудрость, знание).
Второе, это усердие в практиках дхармы.
Третье, это закрепление понимания дхармы с помощью памятования.
понедельник, 28 декабря 2009 г.
Четыре силы в сознании. Сила вторая.
Вторая сила: сила опоры. Она включает в себя ваши внутренние принципы. В буддизме основным внутренним стержнем являются три драгоценности: дхарма( истина), санга ( общество, группа верующих, единомышленников на вашем пути) и Будда( это проявленный свет внутри вас, ваши светлые качества). Дхарма это прежде всего ваши внутренние ощущения и доверие к ним. Это у беждённость или выбор Пути. В буддизме, как и в других духовных учениях Путь невозможен без Учителя. Любая ситуация, которая вам дана, вам по силам. Понять, пережить и справиться с ней. Что бы ни случилось, какой бы внутренний или экономический кризис вас не посетил, больше чем вы можете пережить, вам не дадут. Даже если вам кажется, что это невозможно, никогда чаша не переполнится. Из любой ситуации есть выход. У неё есть решение. В буддизме нет друзей, как в суфизме. У них есть санга единомышленников. Это люди, которые с вами на Пути, говорят с вами на одном языке, к которым вы испытываете доверие, желание делиться. Не перекладывать на их плечи ответственность, а проговаривать, понимая, что вас выслушают, что вы готовы выслушать, принять их помощь и совет. Это колоссальная точка опоры. Это не вынесенный центр. Это естественно для человеческого сознания. Будда- это светлые качества, проявленные в действии и ценные для вас. Если качества для вас не ценны, то вы на них не опираетесь. Поэтому нужно знать свою тёмную и конечно же- светлую сторону. Нужно не только знать, какие вы великодушные и творческие, а проявлять это. Рядом с вами всегда есть люди, которым ваша поддержка, любовь, щедрость, давание необходимы. Медитировать на них толку не будет. Проявляя свет внутри себя вы его преумножаете и укрепляете. Не проявляясь, вы своим светом кормите свою тьму.
Подписаться на:
Сообщения (Atom)