четверг, 11 марта 2010 г.

зеркало, в котором он видит самого себя



Мухаммед, до поры до времени, всё время сомневался в том, кто с ним говорит и в богооткровенности текстов. Он очень переживал. Как будто всё время между молотом и наковальней.
Человек, который дал ему возможность поверить была Хадиджа. Она ему всё время напоминала о его добрых делах. Она не позволяла ему опустить руки и забыть то, что в последующем в суфийской традиции назовётся хакикам- ступени восхождения шаг за шагом.
Возникает вопрос, не был ли это грех гордыни? Ведь говорится- сделал доброе дело и забыл. А Хадиджа напоминает Мухаммеду о его добрых делах. Этот вопрос тоже требует внутреннего осмысления. Зачем она так делала?
Мухаммед проповедует уже тринадцать лет, к нему приходят откровения. Он их передаёт. Десять лет он находится в Мекке, где вокруг него образовывается первый кружок. Это небольшая община мусульман. Первой среди них была Хадиджа, вторым- Али.
Очень интересна традиция, связанная с застольем. В тэке кушают за круглым столом, касаясь его руками, благодаря.
Как то раз за круглым столом у Мухаммеда за круглым столом собрались пятеро. Мы не считаем Хадиджу,которая, естественно за столом с мужчинами не была. За столом был и маленький Али. Ему было девять лет. В ходе разговора Пророк сказал, «нет бога, кроме бога, есть только бог и Мухаммед Посланник его. Кто пойдёт со мной?». Он произносит это повторно. Каждый раз Али вставал и говорил: «Я с тобой. Я верю, что Мухаммед Пророк бога и есть только один Бог». За круглым столом всё определилось кто есть кто.
С этой маленькой общиной Мухаммед подвергается гонениям.В результате конфликта и изгнания Мухаммеду не давали подходить к Мекке. Он уходит в Эфиопию, в Нэкас, где находится христианский царь, которы даёт ему и его подвижникам укрытие. Хрисиане не выдают их, когда приехали схватить их. Царь Эфиопии на тот момент считается православным патриархом. Он поверил и подтвердил, что Мухаммед является Посланником бога и его друзья находятся под его защитой.
Мухаммеду нужно было сохранять свою веру и не вступать в конфликты, сохраниться. Такова была его ответственность.
Он вступает в контакт с курайшитами. Происходит то, что в последующем называют отступлением от веры. В диалоге с курайшитами он им говорит, что бог един, но если им нужно поклоняться стихиям, пусть поклоняются, но знают, что поклоняются всё одно- одному богу. А этот бог есть Аллах.
Это признание, что курайшитам можно обращаться через любого другого бога свидетельствует о высочайшей толерантности и понимании сути, что бог есть для всех сущих только один, с другой стороны ему приписывают отступничество от веры. Каждый должен внутри себя решить этот вопрос, потому что нам по жизни нужно и нести свою веру и одновременно не усложнять свою жизнь. Есть ответственность за свою жизнь у каждого.
Здесь самое главное что вы считаете богом, добавляет Учитель, и чему это в вас служит. Те же деньги можно считать испытанием Иблиса, искушением властью, комфортом, привязкой к материальному. Деньги в этой схеме- замещённый бог.
В схеме бог и деньги, то что бог вам дал их, может свидетельствовать, что вы их должны использовать в служении своей светлой стороне и свету внутри вас. Если у вас деньги прописаны для служения, а вы тратите их на укрепление бастионов своего нафса, вас переодически этих денег будут лишать. И это будет исходить от бога, а не от дьявола. Как раз дьявол будет давать легко их зарабатывать. Они будут приходить легко.
Мы говорим об уловках Иблиса в нашем сознании, через что мы проходим свои испытания.
В тарикате преданность, это когда вы отдали своё сердце единственному в вашей реальности, через кого вы постигаете своего бога и служите. Вы живёте его интересами, воспринимаете как отдельную вселенную, мотивируете. Тогда если вы изменяете, то есть поддаётесь страсти, это является отступлением, отречением от своей веры.
Если же вы в сговоре, у вас товарно денежные отношения с вашим партнёром, он является компенсирующим фактором вашего покровительства, заполнения вашего пространства. В реальности он вообще никто, нечто, дающее вам самоиндификацию с целью заполнения своей внутренней пустоты. Тогда страсть к другому человеку для вас откровение божье. Не важно на какие действия вы пойдёте. Будете ли вы изменять зависит от того, какие принцыпы прописаны в вашей действительности.
Одна и та же страст у одного- искушение и отречение от веры, у другого- пробуждение сознания.
У Мухаммеда было отступление не как сговор, а текучесть. Когда нужно отступать и принимать, а когда нужно доказывать, зависит от прочувствования, зыблящегося на вере.
Если вы верите, что без денег вы никто и без денежной работы вы несостоявшийся человек, тогда у вас не встаёт вопрос ехать ли в паломничество или остаться зарабатывать деньги. В вашей реальности ваша социальная защищённость важнее, чем бог. Это не хорошо и не плохо. Умейте называть вещи своими именами ничего не оправдывая. Нужно смотреть глубже. Есть ли у вас возможность истинного бога выдвинуть на первый план? Или это нереально. Ваша реальность другая. Как бы вы себя не уговаривали сходить помолиться, кроме молитвы о деньгах ничего не выходит. Не выходит индифицировать себя иначе, чем с домом, машиной и материальными ценностями. Не надо тогда делать героическое усилие и говорить о том, что вы духовны и отрекаться от того, без чего вы не понимаете кто вы есть.
Курейшиты веками молились. Это тот же бог. Мухаммед ни от чего не отступал. Если им удобнее молиться богу так, то пусть молятся хотя бы так.
Каждый день наш мы стоим перед каким то компромисом. Выбраное решение должно опираться на вашу реальность и то, что для вас сейчас на самом деле важно. Не придумано, а на самом деле важно. Только свидетельствуя об этом, соприкасаясь с этим, принимая это в себе вы идёте к богу истинному. А отвергая то, что для вас является истинным, вы тем самым предаёте свою веру.Вы отходите от бога, а не идёте к нему, даже если для кого то это кажется бездуховным и грешным. Грех, как и добродетель очень сильно размыты. Есть каноны, но они очень далеки от вас. Насили над собой ни до чего хорошего не доведёт. Вы будете постоянно подавлены, в унынии, идя против своих желаний. Вы не бога постигаете в этих страданиях, а ещё больше гневаетесь на него и испытываете претензию за судьбу и реальность, которую он вам дал. Вы идёте против самих себя.
Реальность и действительность пересекаются. Важно понять где и когда вы отклонились, отступили от себя, приняв за своё- чужое.
Мухаммед был приверженцем истинной веры и истинным Пророком. Он имел возможность отступать для того, чтобы вера укрепилась. Он делал это ради веры, а не потому, что нужно было идти на комрпомис с племенами. Ему нужно было выжить самому, сохранить подвижников. Безопасность это одно. Иногда нужно приподнести информацию так, чтобы человек понял и поверил. Если сразу сказать истину и то, чем вы на самом деле являетесь, очень сомнительно, что у кого то из вас хватит мужества и смелости это всё пережить. Иногда вы сталкиваетесь с одним своим качеством: маловерием, своеволием и вас уже накрывает. А если всю правду сказать- вам совсем хорошо станет, когда узнаете где и что у вас замещено. Затем и нужны испытания, что в них поступает истинная информация дозировано. Ага, вот это пережили, теперь можно следующее.
Перед кем вы действительно ответственны и у вас есть чувство долга, это перед вашей душой. Душа в реальности.
После достижения договорёности с курейшитами, продолжает муршид, Мухамед испытал некое внутреннее томление. Томление духа. Он не был уверен, поступил ли он правильно. И здесь перед ним появляется Джебраил и говорит, что в откровение вкрался кусочек от Иблиса. Но такой кусочек от Иблиса вкрался в каждое откровение, которое было передано пророками людям.
Вопрос о бескомпромисности передачи информации.
Чистота её передачи- изначальная чистота. Или компромисность передачи можно назвать вкравшимся Иблисом. Это можно крутить в меру своего непонимания или понимания ситуации.
Мухаммед постоянно проходит ступеньки свидетельствования, которые говорят ему о том, что он в действительности получает откровения. Он понимает какие то свои состояния.
Если мы рассмотрим любой свой разговор о человеке, он сводится к размышлению, зачем он что то делает. Он узнал что то. Знанием обладает. А что же является атомами, кирпичами этого знания, о котором мы говорим. Через какую призму мы рассматриваем знание.
Мы что то делаем, что что то позволяет нам сказать, что мы обладаем знанием. А дальше мы говорим, или кто то нам говорит, что мы обладаем мудростью.
Вот этими кирпичами в традиции являются наши качества. Единственное, что мы делаем, мы реализуем, открываем наши качества.
Эти качества наиболее полно отражены в 99 именах бога. Через эти имена мы можем ощущать бога. Мы не можем его видеть. Мы можем постигать его в действии, вставляет Учитель.
Мы раскрываем в себе эти качества: доброту,милосердие, сострадание, жадность. Не надо считать, что что то от бога, а что то не от него. Мы раскрываем в себе знание. Знание, которое становится действенным, определяет характер или позволяет нам входить в состояние. Состояние позволяет нам формировать мудрость.
Вот что пишет Ибн Араби: «Бог с точки зрения славных имён Своих, всякий счет превосходящих, захотел увидеть их воплощенные сущности - или можешь сказать: увидеть Свою воплощенную сущность - в некоем соборном существе, которое охватывало бы весь миропорядок, имея атрибут бытия, и через него раскрыть для Себя Свою тайну.» Подразумевается, что человек является подобием бога постольку, поскольку в нём воплощены все божественные имена; для бога он- зеркало, в котором он видит самого себя.
«Весь миропорядок от начала до конца - от Него, и "к Нему возвращается все" (Коран, 11:123), как и изошло из Него.
Упомянутое [существо] было названо человеком и преемником.» Слово «халифа» (преемник) означает преемник бога на земле, так как воплотил в себе все божественные имена; он- следующий после бога как его подобие.
« Вот оно и было названо человеком, ибо им Бог созерцает Свое Творение и потому ниспосылает ему Свою милость. Это - человек возникший и вечный.» Человек является возникшим( хадис), так как его существование даровао богом, зависит от бога и является временным, но он вечный( азалий) постольку, поскольку вечны имена бога, в нём проявившиеся.
Эти тонкости были восприняты и отражены в традиции.
Мы всё время упоминаем, что Мухаммед сомневался. Он обращался к Хадидже. Она убеждала его, что это не Иблис к нему явился. Откровения приходят к нему и становятся всё чаще.
Хадиджа предлагает испытание. Иблис сластолюбив.
Как и бог обладает дуальностью, разьясняет Учитель, в проявлении божественной любви и гнева, точно так же и Иблис обладает дуальностью. Он так же похотлив и сластолюбив, как и велик в своей аскезе и праведности. Аскеза, принятая не с того места приводит нас в ловушки Иблиса в самолюбовании, восхвалении. Эту дуальность преодолеть, определить откуда она идёт, сложно без хариката и мудрости, когда называют вещи своими именами. От кого идёт это желание и что в нас сейчас говорит. Что в нас истинное?
Как Иблис проявляется в устной традиции? О чём говорил Джебраил? Во первых вы воспринимаете так, как вы воспринимаете, пропускаете через своё восприятие и слышите то, что хотите услышать. Джебраил обьяснял Мухаммеду, что у него нет возможности дать земле то знание, которое никогда не преломится и будет служить только свету. Это знание кто то когда то может положить на служение нафсу. Мы живём в современном мире и видим войны, возникающие из «преданности», фанатичности. К Мухаммеду и его священному Писанию это никакого отношения не имеет.
Второе: сомнения в истинности писания всё равно будут. Пока человек не постиг истину в самом себе, ему свойственно сомневаться в истине, полученной извне.
У мистиков короткого пути в определённых школах есть беспрекословное подчинение учителю иначе вы сомневаетесь: а стоит ли делать, а надо ли, а так ли, может есть время подождать, а может это вообще не обязательно делать, а может вы не так поняли, не то услышали. В общем всё что угодно, лишь бы не делать. Это и имел в виду Джебраил. Пока человек не постиг истину в себе, воспринять и услышать истину беспрекословно невозможно. Это нормальная функция ума. Это присутствует в жизни каждого из вас.
И третье: услышать и действовать. Это две разные вещи. Вы можете услышать и принять, но как вы это воспроизведёте в действии?!
И что же делает Хадиджа?, возвращается к повествованию муршид.
Мухаммед садится для получения откровения. На него нисходит то, что в христианстве называется- Дух Святой. Хадиджа садится за ним обнажённая, накрытая покрывалом. Мухаммед чувствует приближение откровения. Хадиджа поднимается и скидывает с себя покрывало, давая знать, что она обнажена. Она спрашивает Мухаммеда: ты видишь Джебраила? Он говорит- нет. Правильно, потому что Джебраил удалился, а был бы Иблис, он бы на меня набросился.
Это показывает природу получения откровений Мухаммедом.
Ваша природа тоже нуждается в удостоверении, вставляет Учитель. Вы сначало действуйте. Делайте, а потом уже смотрите откуда у вас это шло и куда вы можете это приложить. В бездействии вы не поймёте что на самом деле вы из себя представляете. Невозможно просто думать, Дух Святой в вас говорит или ваш нафс. Только постигая и рассматривая свои желания как мотивацию к действию вы и постигаете бога внутри себя.

Комментариев нет:

Отправить комментарий