в Школе дервишей Мевлана

в четверг в Школе дервишей Мевлана в исполнении прекрасных персидских музыкантов и дервишей прозвучали две песни на слова Руми. Эти песни исполнялись в этой аранжировке впервые. Вот перевод со слов одного из музыкантов, Мохаммада Расули. Он известный в Европе испонитель музыки на нее - тростниковой дудочке - традиционном музыкальном инструменте ордена дервишей Мевлана. Перевод не буквальный, подстрочный. Ман тарабам Я весь в музыке и музыка во мне И даже планеты играют в месте со мной И весь мир кружится в одном ритме под звуки дафа который играет Друг ( Шамс. Бог) Тот кто видит меня играющим видит истину Любовь обнажает, открывает мое сердце так что все естество становится видно Медленно шаг за шагом я все больше растворяюсь в Любви и исчезаю Остается только Любовь и я растворяюсь в бесконечной Любви ( фана) Наваи Приходите, приходите – счастье ( Шамс) приходит Приходите, приходите – Друг ( Шамс) пришел И все осветилось Его светом И сердце возликовало Приходите, приходите все и радуйтесь вместе с нами, солнцем и цветами Приходите, приходите Школа дервишей Мевлана Priedaines ielā 46 Rīgā

Кония, Турция.

Кония, Турция.

ещё фоторафии из Конии: http://www.flickr.com/photos/andrey_salikov/sets/72157622969812257/with/5378428217/

видеть хорошее даже в негативном в жизни

Во многих произведениях Руми прослеживается вопрос: «Как люди могут любить бога, которого нельзя увидеть, познать и понимать во всей полноте?!» Он следовал пониманию, что сколько людей, столько и пониманий бога. В системе, разработанной Руми: «Мы должны прежде всего ощутить Его существо своим разумом, сознанием и подчинением». Это то, что дал ему Шамс. А Руми к тому времени имел титул «Мусульманин с возвышенными взглядами». Из фактического преломления этих знаний он писал законы, редактировал их, давал советы, но постоянно существовал зазор между ним и жизнью.
Именно после встречи с Шамсом он сказал: «Будьте в мире и не от мира сего», то есть принимайте участие в нём и в то же время сохраняйте внутреннюю цельность. Это было как раз на том этапе, когда руми открыл для себя сему. Не надо думать, что он всё время находился в ней. Сему кружили и вращение делали и до него. Но именно с приходом Шамса Руми открыл для себя сему и была разработана система: к богу, с богом, в боге и от бога.
К богу, это- найти бога в самом себе, то есть опустить своё сознание до уровня сердца. Это именно то, что помог ему сделать Шамс: опустить сознание до уровня сердца и встретиться там с богом, внутри своего сердца. Это дал ему Шамс.
Сема это ментальная пауза. Это остановка ума, схлопывание всех ментальных программ и сжатие всего своего сознания в точку, находящуюся в сердце.
Именно Шамс раскрыл тайные знания. Он обьяснил Руми концепцию точки. Без точки, ощущаемой в сердце суфия, он не может продвигаться дальше. Ощущение точки- бога внутри самого себя.
После встречи с Шамсом Руми восстал против фарисеев книжников. Он говорил о духе, заключённом в книгах, а не о букве, когда выхолащивается весь смысл. Познание, говорил он, которое не продвигает нас ближе к истине, не даёт нам большего знания о ней, не есть истинное познание. На определённом этапе книжная догматика никого не продвигает, поэтому он начал создавать свою систему спровоцированных ситуаций для своих учеников.
В то время, когда руми встретил Шамса, он переложил бремя духовного лидерства в общине, где его окружали дервиши на другого человека. Он был шейхом, не не был формальным шейхом. Всё своё время он посвящял только Шамсу. Даже потом, когда Шамс ушёл, он долго искал его, нашёл его в собственном сердце. Но он не возглавлял и не был никогда главой ордена Мевлеви. Орден Мевлеви- кружащихся дервишей создал его сын Султан Велед. Это ещё раз показывает, что Руми не хотел, чтобы имя его закостенело, чтобы люди искали дух его в учении, а не следовали некой букве.
Руми оставил большую, разработанную систему обучения. Эта ситема изложена в его фундаментальном труде «Маснави». Этот труд написан под божьим водительством. Своей рукой он написал лишь первые восемьнадцать строк, остальное он диктовал. Для суфия, а может быть и для любого другого человека, эта книга является голосом из другого измерения, которое в определенном смысле находится в самых глубоких тайниках сознания человека.
Он написал сборник прекрасных, поэтичных стихов, имеющих глубокий смысл. Руми сложил вдохновенные, пронизанные пантеистическим духом газели, восприняв их как вложенные в его уста Шамсом, достигшим бессмертия тем, что слился с богом. Тем самым Руми действительно увековечил дервиша, «подписав» газели его именем (то есть включив имя Шамс в заключительный бейт) в «Диване Шамса Тебризского» (другое название — «Диван-и кабир»—«Великий диван») Это великое собрание стихов в разной символике.
Руми идет еще дальше в сборнике своих высказываний и мыслей под названием "В нем то, что в нем" ("Фихи ма фихи"), являющемся своеобразным суфийским учебником. Здесь собраны речи проповеди Руми. Он говорит, что люди проходят через три стадии. На первой стадии они поклоняются чему угодно - мужчине, женщине, деньгам, детям, земле или камням. Добившись некоторого прогресса, они начинают поклоняться Богу. В конце концов, люди уже не говорят: "Мы поклоняемся Богу" или "Мы не поклоняемся Богу". Они достигли последней стадии.
Для того, чтобы приблизиться к Суфийскому Пути, Искателю необходимо понять, что в основном он представляет собой то, что сейчас называют результатами стандартизации - застывшие идеи и суждения, а отчасти также автоматические реакции, сформировавшиеся в результате чужих влияний. Человек лишен той свободы, которой, как ему кажется, он обладает. Прежде всего ему нужно отказаться от убеждения в том, что он уже понимает что-либо, и попытаться приблизиться к реальному пониманию. Но человеку уже внушили, что он все может понять с помощью одного и того же способа - процесса логического мышления, и это убеждение чрезвычайно мешает ему.
В этих книгах изложена система взглядов Руми. Например, он ввёл понятие «печали». Если раньше невзгоды считались наказанием за грехи, то Руми учил видеть хорошее даже в негативном в жизни, если этот негатив превращять в ресурс, а не в проблему и депрессию. Он открыл в «печали» такие тонкости, когда она является вдохновением и когда она является болью от невозможности достичь единения с богом. И это он использовал как ресурс на пути постижения.

«Я не верю, что господь создавал рабов».

Именно после встречи с Шамсом Руми многое внёс в своё учение. Именно Руми разработал такую тему, как свободная воля, продолжил муршид. Он ввёл такие понятия, как «печаль, боль и тоска». Он изменил сему и наполнил её новым содержанием.
Есть слова из общения с Шамсом, сказанные Руми многократно и в разных контекстах: «До тех пор, пока мы остаёмся сами в себе, поклоняемся самому себе, не будет Пути. Ибо сам человек- препятствие на Пути». Такого рода рассуждения были уникальны для того времени, хотя многие теологи продвинулись в философской абстракции до каких то невероятных пределов и Шамс и Руми категорически отвергали философскую абстракцию. Шамс даже не разрешал приносить книги в келью к Руми. Он говорил, что лучшая книга, это разговор с ним. Он всех гнал от Руми.
Он помог понять Руми, что до тех пор, пока длится существование человека, живут и его заблуждения о том, что он что то из себя представляет. Впоследствии Руми неоднократно повторял это и вывел из этого множество положений: «Я всего лишь прах под ногой Мухаммеда и пыль под Кораном.» Он сказал: «Не думай, что ты когда нибудь обретёшь мир, потому что до сих пор ты поклоняешься богу, которого называешь «Я».»
Эта система истинного «я», управляющих «я», разбивка стоянок души человека, превнесены Руми. Каждое из этих понятий могло бы стать предметом отдельного изучения.
Руми всю жизнь старался быть полезным людям, причём и хорошим и плохим, оказывал им любые услуги, которые они просили. Руми был невероятно щедрым, причэм проявлял это качество в тайне. Он поддерживал материально многих своих учеников, подбрасывал им под коврик деньги.
Многие неправильно понимали отречение. Он обьяснял, когда оно важно, а когда не важно. Он обьяснил, когда нужно распахивать двери в нищету для того, чтобы сокрушить гордость, для познания своего нафса, который управляет человеком.
Руми говорил: «Я не верю, что господь создавал рабов».
Во многих его произведениях прослеживается вопрос: «Как люди могут любить бога, которого нельзя увидеть, познать и понимать во всей полноте?!» Он следовал пониманию, что сколько людей, столько и пониманий бога. В системе, разработанной Руми: «Мы должны прежде всего ощутить Его существо своим разумом, сознанием и подчинением». Это то, что дал ему Шамс.