Достичь внутренней гармонии и найти гармонию со своими близкими.

Эта информация применима к вашей жизни вне зависимости от вашего вероисповедания. Эта информация столь же индивидуальна, сколь и универсальна. Каждый может применить её в своей жизни. Не стоит устраивать из неё ни самообвинения , ни самооправдания. Её стоит использовать для совершенствования самих себя . Эта лекция поможет достичь внутренней гармонии и найти гармонию со своими близкими. она поможет преодолевать препятствия и духовные кризисы. Эти кризисы не особенно желанны нами, но являются необходимым условием пребывания на земле. Когда мы поймём к какому типу, какому патерну относимся, мы увидим и инструмент, необходимый для преодоления препятствий. Всего паттернов девять. У каждого из них свои ключи к диалогу с самим собой. Знание себя искажено. Его исказил наш опыт, взаимодействие с родителями, отношения в социуме и требования общества( чтобы быть успешными в глазах окружающих). С одной стороны мы искренни, нам нечего скрывать, с другой - мы обросли тем, чем не являемся. в психологии это называется “ложным я”. Мы думаем, что мы щедры, креативны, счастливы и добры, не в той степени, в какой являемся такими на самом деле. Определить свой базовый тип достаточно сложно. Даже наши заблуждения зависят от него. мы так воспринимаем мир и себя, что постоянно попадаем в какие то нелепые ситуации несмотря на накопленный опыт и развитое внутреннее чутьё. В нас пересекается земное и божественное. Есть не особо приятные проявления наших земных качеств в земной ипостаси. При этом в нас есть и божественное. Неприятные земные качества проявляются в нас в определённых обстоятельствах. Это когда мы устали, недовольны жизнью. в эти моменты мы испытываем не позитивные эмоции: зависть, раздражение, страх, чувство вины, обидчивость. Земных страстей девять. В какой то степени в нас проявляются все, но одна из них является базовой. Сложно сказать, что хуже, гнев или зависть, самообман, безынициативность или лень. Ни одна из страстей не хороша, не лучше других. Если мы не определим ведущую из наших страстей, мы не можем это контролировать. Например, у меня базовая страсть - гнев, раздражение. Мне не стоит это отрицать, хотя, может быть многие и не знают меня с этой стороны. Проявления и этой страсти у каждого индивидуально и зависит от уровня сознания. Все земные благодати находятся в нас наряду с земными страстями. опасно не знать себя и прикладывать усилия не туда, куда должно. Базовой, основной в каждом из нас является одна. Когда мы знаем свой порок, свою страсть, мы познаём господа своего. Мы это принимаем, управляем им, знаем какими механизмами действовать. Нас это не шокирует. Мы не в восторге от этого, но понимаем что делать, чтобы страсть не доминировала над жизнью, мировоззрением и нашими целями. Страсть опасна тем, что имеет фиксацию в нашем уме. Зависть, например, постоянно сравнивает себя с другими. Гнев имеет природу вечного перфекционизма. Чем больше мы в себе это отрицаем, пытаемся вырваться, тем больше эта страсть довлеет над самыми главными сферами нашей жизни. Для вас актуальны партнёрские отношения - она будет бить туда, важны дети - она будет там проявляться. В нас есть и высшее Я, божественное начало. Каждому необходимо понимание, какое качество света, божественное качество мы должны нарабатывать и постигать в своей жизни. Каждому паттерну характерно своё базовое качество. Есть качества, которые мы проявляем естественно, а есть то, что мы должны взращивать. Познание мира начинается с самих себя. Земли - планета общения. Для реализации своей природы, для психологического комфорта нам необходимо общаться. Кому то раз в месяц, а кому то каждый день. Это индивидуально. Это потребность не только нашего эго, но и нашей души. Зная свои страсти нужно выстраивать свои отношения исходя не из потребностей своего эго, а из потребностей своей души. От патерна зависит общение. С одним вам кажется, что вы знали его всю жизнь. Вы ему доверяете, вы расслабленны, вам хочется всё обсуждать, разговаривать. С другим вы живёте бок о бок десятилетие, а они остаются непрочитанной книгой и общаться с такими - постоянный стресс. И при этом вы его не отпускаете, держитесь за него. Это зависит от качеств, на которых мы притягиваемся или отталкиваемся. И это не зависит от того, сколько лет вы стиснув зубы терпите, а выявляет то качество, которое вам необходимо выработать. Ваш враг мог быть вам ближе, чем ваш друг. Зная свой патерн, архетип, вы понимаете, что пока вы не преодолеете свою земную страсть, этот человек всё равно будет вас напрягать. Если преодолевая земного вы нарабатываете ваше высшее, отношения с человеком переходят для вас на другой уровень. Когда вы это качество в себе отработаете, желание общения с этим человеком иссякает, пропадает . Так строятся и взаимоотношения с близкими: родителями, возлюбленными и детьми. Определение своего патерна и ваших близких выстраивает правильные взаимоотношения с ними. Это не просто наш характер, а наше мировоззрение, соответствующее индивидуальности нашего сознания. Мы можем переключаться на другие патерн, сознательно изменять модель поведения, но изменить базовый патерн не можем. Да этого и не нужно. Он прекрасно подходит( лучшим образом) для решения задач, с которыми мы пришли на эту землю. Эта практика, знание, возможность самоисследования, размышления относятся к одним из самых древних на земле. Они базовые для трансформации. В систему их свёл Гурджиев - один из последних суфийских Мастеров излагавших древнее, истинное знание в форме применимой для современного западного ума. Определение своего патерн , это определение движущей энергии в вас, своего первоначального импульса, с которым вы пришли на землю. Это наш качество определяет поток энергии в нас. мы не статичны. даже самое плотное в нас - наше тело, изменяется. Психосоматическое заболевания это и есть нарушение тока энергии в нас. Определяя свой патерн мы можем управлять собой как энергией. Гурджиев определял учение о себе как о текучей эластичной энергии. Это знание невозможно получить из интернета. невозможно самодиагностирование. Невозможно прочесть его в книге и работать с ним. Тот , кто хочет, запишется на курсы, тренинги, и пройдёт их в живом общении. Такие тренинги есть сейчас в Санкт Петербурге и Москве, в Латвии в Школе Дервишей Мевлана.

Забота о состоянии сердца и духа

Забота о состоянии сердца и духа вынудила суфиев особо близко озна- комиться с тайнами человеческой души, и в этом плане суфийская фило- софия основана на важных психологических наблюдениях. В частности следует говорить о внимании суфиев к состояниям и «стоянкам» и раз- личиям между ними. В этом плане суфиями завершены изысканные ис- следования. При определении состояния (хал) они утверждают, что это – сокровенное внушение, которое поступает к путнику со стороны Ис- тины (Хакк) и оно непродолжительное, тогда как «стоянка» (макам) яв- ляется одной из степеней на пути познания (сулук), достигаемая посред- ством стараний и усилий со стороны путника. Конечно, состояние (хал), которое, по убеждению суфиев, посылается в сердце путника со стороны Истины (Бога), приводит к тому, что он постепенно под воздействием часто приходящих и уходящих состояний переходит от низкой стоянки на более высокую стоянку. Но то, что возложено на самого путника и зависит от его стараний и достижений, так это способ прохождения им различных стоянок на этом Пути, количество и порядок расположения которых различными шейхами преподносится по-разному. В этом пла- не можно, например, сравнить точки зрения Сарраджа и Кушайри. При- мерами подобных стоянок, о которых в суфийской литературе говорится довольно часто, являются стоянки «соединения» (джам’) и «разъедине- ния» (тафрик). Соединение – это стадия мистического пути, на котором ‘ариф видит все Творения растворенными в свете Истинной Самости (Зат-и Хакк), и при этом он не замечает никакие из творений вне бы- тия Истины. А разъединение (тафрик) означает, что человек видит все творения отдельными от Истинной Самости и на стадии сосредоточения внимания на творениях отстает от занятия исключительно сокровенным началом и от монопольного сосредоточивания на Истинной Самости. Ко- нечно, подобное разъединение, присущее совершенным людям из числа приверженцев мистического познания Бога, на взгляд суфиев, отличается от того разъединения, которое свойственно людям, оставшимся за заве- сой мистических знаний, и которое мешает им сосредоточить внимание на Истине. Разъединение, свойственное шейхам, является необходимым требованием наличия физических ощущений, ровно как сочетание сое- динения (джам’) и разъединения (тафирика) выступает необходимым условием отвлечения духа. Отдельная и исключительная принадлеж- ность к каждой из двух стоянок (соединения и разъединения), на взгляд суфиев, признанных умеренными (му’тадил), считается неприемлемой, и большинство шейхов ратуют за объединение этих двух стоянок и вы- ступают за сочетание между ними. И те шейхи, которые выступают за объединение этих двух стоянок, и по мере необходимости действуют согласно условиям каждого из них, названы «обладателями двух очей» (зу-л-‘айнайн). И последователи тариката, которые являлись воспитате- 22 № 2•2013 лями, наставниками и обладателями обителей (ханаках), в большинстве своем принадлежали именно к этой категории. Лицо, именуемое суфиями «совершенным человеком», также считается объединителем стоянок «со- единения» и «разъединения», иными словами, «обладателем двух очей» (зу-л-‘айнайн). Исследователи суфизма считаеют соединение (джам’) без разъединения (тафрика) неверием, разъединение без соединения – от- ступничеством; они убеждены, что тот, кто далек от разъединения, тот не достоин быть рабом Божьим, а тот, кто далек от стадии соединения, тот допускает ошибки при познании Господа. Выше стоянки соединения есть другая стоянка, которую называют «соединением соединений» (джам’ ал-джам’), и утверждают, что данная стоянка состоит из полного раство- рения в стояке фана` («самоуничтожения в Боге»). Человека, достигшего этой стоянки (макам), соединение не может отвлечь от творения, но и разъединение также не может отвлечь его полного погружения в Истину (Хакк). Раз мы заговорили об уничтожении (растворении) в Боге (фана`), то следует обратить внимание на то, что растворение суфиев нельзя счи- тать аналогичным тому, что у буддистов и индуистов принято называть нирваной. Ибо нирвана фактически является завершающим этапом че- редования форм и никакого отношения с суфийским представлением о существовании Бога не имеет. Тогда как фана` у суфиев относится к об- ласти представления о существовании Бога, Его господстве и вездесу- щести, которое ничего общего с чередованием форм не имеет. В любом случае, хотя подобие мысли об исчезновении в Боге (фана`) встречается также и у христиан, которым свойственно предположение об исчезнове- нии человеческой воли в Божьей воле, тем не менее, нельзя считать по- добное представление христиан основой суфийской теории фана`.

Философия суфиев

Философия суфиев, по своей сущности, является интуитивной философией, которая смотрит на вещи и состояние в мире с точки зрения интуиции. Мерилом признания для нее является признание сердцем, а не подтверждение разумом. Для нее являются более приемлемыми откровение или интуитивное «снятие завесы» (кашф)28, созерцание или усмотрение (шухуд), вдохновение (илхам)29 и озарение (ишрак),30 чем довод, сравнение, аргументация (истидлал) и индукция (истикра’). Суфий при помощи «вкушения» (интуиции) (заук) (без посредничества обсуждений и аргументаций) постигает то, что является истиной и приводит его сердце в состояние покорности и смирения, устраняя у него всякие сомнения и изумления; и он не блуждает и не теряется в лабиринтах закоулка разума и аргументаций. Достижение подобного интуитивного навыка и умения нуждается в стремлении по пути подвижничества, без преодоления которого, сердце не может обрести способность созерцания света. Но человек, которому удалось проникнуть в мир «людей интуиции» (ахл-и заук), обретет убежденность, которая во много раз непоколебимее и решительнее убежденности, достигаемой посредством знаний «людей слова» (сторонников аргументаций – М.М.). Поэтому суфий не стремится к доказательству существования Господа, он ощущает Его; он выставляет свое бытие под дуновением Его эманации и величия. 28 Кашф (арабск. «открытие сокрытого») – снятие покрова, полученное свыше откровение («озарение») и дар чудес. 29 Ихам (арабск. «внушение») – внушение, вдохновение, дарованное свыше. 30 Ишрак (арбск. «боеск», «сияние» «озарение») – термин мусульманской философии, обозначающий интуитивное постижение истины, через «озарение» души, освобожденной от связей с материальным миром.