слово дружба, написанное на воздушном шарике.

Некоторые из вас говорят: «вот если ты меня любишь, то…», говорит Учитель. «Если ты со мной дружишь, то…» Если человек любит, он принимает любое действие в отношение себя. У него может быть живая эмоция обиды, мы все живые люди, но понимание есть всё равно, хотя бы желание понимания почему так человек поступил. Может у него детство несчастное было, или голова болит, может у него прыщь на попе. А иначе есть постоянное желание подтверждения. Если вы любите вам не надо подтверждения, иначе это обусловленность, необходимость постоянного доказательства. Вам постоянно нужно, чтобы вам что то доказывали.
Точно так же вы играете с богом: если ты есть- яви нам чудо своё. Он каждый день являет вам чудо в том, что мы проснулись и вдохнули, открыли глаза и с нами рядом любимый. Кружка чая, каждый миг- чудо. Этого чуда мало! Когда вы внутри не ощущаете это чудо, тогда и нуждаетесь в постоянном доказательстве от тех, кто вам близок: от любимых, детей- они должны быть такими какими хотите их видеть вы.
«Если ты мне друг, то…» Если ты не соблюдаешь мои правила, телефон не поднимаешь- ты мне не друг, денег взаймы не дал- вообще конченный человек, почти враг. Он и не был и ни другом и ни врагом. Его не было в вашей вселенной. Желание постоянного доказательства со стороны других людей обьясняется только внутренней пустотой. Прежде чем требовать от человека соблюдения ваших правил игры подумайте, а вы эти правила соблюдаете? Вы так честны, благородны, щедры, откровенны, гостеприимны, дружелюбны, принимающи, понимающи, как ожидаете от другого?
Эти тонкости дают понимание нас самих.
Если хватит смелости разглядеть себя- не впадайте в ужас. Если вы это увидели, значит стоите на пороге перемен. Хуже если вы всё отрицаете и считаете, что этот разговор вообще не про вас.

Система доказательств, продолжает муршид, очень ярко поднимает вопрос веры внутри человека, построенной на чудесах- докажи мне, что ты меня любишь; докажы мне, что ты хочешь для меня чего то хорошего. Это вера не состояние. Это вера эмоций. Продукт бартера, узаконенная форма купли- продажи. Это вера доказательств. Вера, кормящая пустоту. На этом фоне можно выходить на понимание, потому что есть некие концепты абсолютно недоступные уму. Если вера уму доступна, то доверие уму не доступно. Уму доступен холодный точный расчёт с обьяснением выгоды приобретения для себя. Доверие уму недоступно, потому что последствия, результат его сокрыт от нас( на всё- воля бога). Если же мы размышляем о последствиях, возникает привязка к результату.
Существует ли вера с привязкой к результату или она – без привязки к нему? Получается, что всё, что происходит, придаёт содержание тому, что является пустотой в нас. Мы же не можем признать, что мы пусты, мы- ничто. Мы говорим- мы что то. И это что то обладает добротой, чего то хочет. А самое главное оно любит. А что оно любит? Оно любит то, что назвало для себя желательным и не любит то, что не входит в этот концепт. Оно ищет другого человека, который бы мог разделить с ним эту возвышенную любовь. И встречается точно такой же человек, так же высоко переживающий эту любовь. Встречаются две пустоты. Одно эго и второе. И два эго рассказывают друг другу о любви. Это сводится к следующему: вокруг любви нет, вот так как мы друг друга любим- никто не любит. Эти люди не поймут нашу любовь. Наша любовь это служение друг другу. Но стоит появиться третьему человеку или ситуации, когда любовь не на сытый желудок, любовь исчезает.
То же и с дружбой. Человек, у которого вместо дружбы- слово дружба, написанное на воздушном шарике.
Влюблённость подразумевает опьянение ума, добавляет Учитель. В этом состоянии люди кроме друг друга вообще никого не видят. Влюблённость длится не более двух месяцев. Хроническая влюблённость невозможна. Любящие открыты для общения с окружающими, строящегося на уважении к приоритетам другого человека. Они открыты. Пустота между двумя заполняет и пространство вокруг них. Когда постигается любовь истинная, границы наоборот расширяются. Это преумножает любовь, а не уничтожает её. Она включает детей, друзей, единомышленников, гостей и индивидуальное времяпровождение, которого не приемлет пустота, страдающая в одиночестве. Живую любовь невозможно сыграть. Пластмассовый цветок благоухать не будет. Он будет идеален по исполнению листочков и шипов, не не будет он пахнуть. Так и происходят процессы между вами. И люди всю жизнь могут прожить и не узнать, что они не пара. А зачем? В своём взаимодействии пустот они очень даже пара.
На востоке Учитель благославляет на отношения. Это характерно и для суфизма и для мусульманства. У вас это вызывает негативную реакцию- вы же творец своей судьбы. Западный ум критикует это, противоречащее свободе воли и страсти положение.
Определить кем человек может стать в вашей жизни, может только учитель. Такие вещи очень сложно увидеть и понять в иллюзорном мире божков, созданных вами, заглянуть глубже, понять есть ли там человек этот или нарисованное нечто, в которое вы вцепились, не стоящее и толики ваших страданий и усилий. На самом деле вы и не страдаете, вы просто от ужаса перетекаете к другому ужасу.
В обращении к Учителю нет фанатизма. Есть понимание того, что существуют вещи вне понимания вашего ума. Это не тупое подчинение, а доверие Учителю. Вы можете себе нарисовать арабские сказки или низвергнуть человека в ад, а на самом деле это величайшая благость, снисшедшая для вас в его образе. Если мы не знаем кто мы, как мы узнаем ктодругой человек? Эти тонкости не лишают вас воли и свободного проявления. Вы только начните жить, а дальше полная свобода воли- делайте что хотите. Дальше – ваше каждодневное состояние, эмоции, переживания. Ваш ум, сердце- всё это вы. Учитель обозначает ключи и переферийные точки. Вы не можете увидеть где эта точка и через что вы можете пройти дальше. Земля ничего нового не изобретает, но вы очень индивидуальны. К любви, деньгам, детям ключик у каждого свой. Он очень индивидуален. Вы не откроете чужим ключём свою дверь. Вы не можете взять чью то точку отсчёта за свою.
Пустота, которую мы рассматриваем очевидно нуждается в каком то наполнении, продолжает муршид. Представим себе, что встречаются два таких человека. Пустота внутри них растёт и покрывает всё вокруг них. При этом конструкция может очень хорошо поддерживаться. Что даёт им силы? У нас есть готовый ответ: форма. А форму эту они откуда берут? Имитация. Мы становимся совершенными имитаторами отношений и того «бога В которого мы верим», как эталонов. «Никто так любить не может». Мы же не знаем, как мы можем любить. Мы можем и обняться и разойтись по разным комнатам… Нет, идеальные отношения. И при этом растущее внутреннее напряжение. А внутреннее напряжение нами не рассматривается как конструктивный фактор, потому что мы сближаемся и чем ближе подходим, тем больше приходится свои шипы загибать в себя. И мы начинаем имитировать. Естествено, что как бы розу не имитировали из паралона, единственное, чего она не может это благоухать, она не рождает жизнь, не делится. Можно симулировать благоухание доброжелательностью, но за улыбкой нет содержания, а в глазах нет смысла. А как мы это определяем и ставим диагноз?
Мы пользуемся терминологией: «Каждый для нас является учителем». А в чём он нас, собственно говоря научит? Мы смотрим и говорим: «Это в тебе!» А что в нём, когда ты это заметил и тебе так неприятно это рассматривать?! Пустота только так и может функционировать. Она никогда не смотрит внутрь, потому что отразить нечего.
У каждого свой уровень того, что вы в своей жизни обозначаете, говорит Учитель.
Иногда необходимо наиграться. Когда ребёнок не вырос ему нужна погремушка. Если ему под нос подсунуть машинку с радиоуправлением он не понимает что с ней делать.
Есть в жизни ситуации, в которых вы не видите приобретений. Например вы поняли, что нынешние отношения базируются на ваших деструкциях. На самом деле необходима смелость, бесстрашие и мужество, чтобы это назвать своими именами. Но на другие отношения вы ещё не готовы. Вы ещё не прожили и не прошли алхимию, которую можете дать друг другу в вашем совместном проживании, даже если вы уже для себя обозначили чётко- не моё, не люблю, не хочу, связывает только долг, только сэкс, покровительство, страх одиночества. Какие то процессы в вас ещё не докипели и если вы сейчас оторвётесь от человека, вы прикипите к следующему на таком же. Вначале- вспышка, экзальтация, вкачивание образа, затем та же пустота. Следующий, следующий…
Степень разочарованости в людях растёт, вставляет муршид.
Откровение для себя, кто есть кто в нашей жизни, очень больно для нашего нафса, говорит Учитель. Вы слишком дого думали, что это составляющая часть вашей жизни и приросли к этому кожей. И чем больше вы вкачивали туда своей веры, надежды и замещённых понятий, боли, унижения, тем больше вы к этому приросли. Боль -составляющая хирургической операции.
Правда о себе рождается в богобоязни. Вы просто не поймёте то, с чем не в состоянии справиться. Правду о себе вы услышите только тогда, когда у вас есть опора. Тогда иллюзия рухнет.
Для того, чтобы видеть и называть вещи своими именами необходим тарикат.

А дружить то хочется

reflection!! DSC_7529
Originally uploaded by andrey.salikov

А дружить то хочется, потому что это потребность души в общении, разделении, сопричастности, соучастии. Дружба включает в себя все качества нашей души.
Это не означает, что вы должны дружить со всем миром. К нему вы можете хорошо относиться.
Дружба строится на взаимности. Дружба не означает, что вам захотелось и вы Илону своей подругой назвали. А она ни сном ни духом не знает, что вы с ней собрались дружить. Она хороший человек, спокойный, молчаливый и… далеко. И вы с ней так дружите! Она просто ваша лучшая подруга… Это не дружба.
Для дружбы на уме характерно, что всегда есть против кого дружить. Поэтому психологи говорят, что женской дружбы не существует, жещины дружат только против кого то. Против мужчин, против любви, против бога. Идеальная дружба против другой женщины. Бывает и более тонко, когда разговоры идут исключительно духовные, но скрывается под этой духовностью совсем иное.
Как же буквально функционирует конструкция формы на дружбу?, начинает муршид. Есть бог «В которого мы верим». Он обладает какими то качествами. Качества, которые нам нравятся мы называем божественными, те которые не нравятся- считаем от чёрта. Нам не нужны качества от чёрта. Мы начинаем дружить, проявляя в дружбе те качества, которые от бога и лично для нас ровным счётом ничего не значат. В них нет содержания и смысла. Есть только слова, оболочка. Но ведь как то нужно их наполнить содержанием.
Если содержания, смысла и энергетики нет внутри, то при встрече, вначале, разговор выводится на некоторую откровенность, а потом: «что, вы там пьёте абсент? Я никогда не пью абсент! Это унижает.» Причём при этом при всём человек хлещет самогон( условно), но здесь тому придуманному смыслу и качеству нужна составляющая, чтобы конструкция ожила. «Богу, В которого верим» нужна была жертва. И вот жертва принесена и этот божок начинает жить, потому что мы начинаем верить в свою особенность и исключительность, в избранность. Избранные эти качества присущи не всем людям( например стремление к здоровому телу).
Некоторые из вас говорят: «вот если ты меня любишь, то…», говорит Учитель. «Если ты со мной дружишь, то…» Если человек любит, он принимает любое действие в отношение себя. У него может быть живая эмоция обиды, мы все живые люди, но понимание есть всё равно, хотя бы желание понимания почему так человек поступил. Может у него детство несчастное было, или голова болит, может у него прыщь на попе. А иначе есть постоянное желание подтверждения. Если вы любите вам не надо подтверждения, иначе это обусловленность, необходимость постоянного доказательства. Вам постоянно нужно, чтобы вам что то доказывали.
Точно так же вы играете с богом: если ты есть- яви нам чудо своё. Он каждый день являет вам чудо в том, что мы проснулись и вдохнули, открыли глаза и с нами рядом любимый. Кружка чая, каждый миг- чудо. Этого чуда мало! Когда вы внутри не ощущаете это чудо, тогда и нуждаетесь в постоянном доказательстве от тех, кто вам близок: от любимых, детей- они должны быть такими какими хотите их видеть вы.
«Если ты мне друг, то…» Если ты не соблюдаешь мои правила, телефон не поднимаешь- ты мне не друг, денег взаймы не дал- вообще конченный человек, почти враг. Он и не был и ни другом и ни врагом. Его не было в вашей вселенной. Желание постоянного доказательства со стороны других людей обьясняется только внутренней пустотой. Прежде чем требовать от человека соблюдения ваших правил игры подумайте, а вы эти правила соблюдаете? Вы так честны, благородны, щедры, откровенны, гостеприимны, дружелюбны, принимающи, понимающи, как ожидаете от другого?
Эти тонкости дают понимание нас самих.
Если хватит смелости разглядеть себя- не впадайте в ужас. Если вы это увидели, значит стоите на пороге перемен. Хуже если вы вё отрицаете и считаете, что этот разговор вообще не про вас.

Дружба включает в себя все качества нашей души.

Что завело вас в такой тупик, что только боль даёт вам ощущение жизни?

Мы начинаем искать выход из этой ситуации, продолжает муршид. Он же должен быть. Особое удовольствие и извращённая концепция, которую мы можем создать, это когда думаем: у всего есть противоположность, у хорошего есть плохое. И мы стремимся от плохого к хорошему. Иногда нас толкает от хорошего к плохому. Мы отмечаем когда мы на светлой стороне, когда – на тёмной.
А представьте такую конструкцию, когда создаётся два ужаса. Один- абсолютное отчаяние, другой- всеобьемлющее. И мечетесь. Не между плохим и хорошим мы мечемся, а между ужасом и ужасом.
В чём же выход?
Если мы говорим, что в этой точке находится страх, то значит есть что то, позволяющее из него выйти. Взглянуть своему страху в глаза. Назвать его. Если есть точка страха и мы её обозначили, то в ней вход и в ней же и выход. С одной стороны её можно рассматривать как ресурс, с другой- превратить в депрессию и в проблему. А проблемы не созданы для того, чтобы их решать. Проблемы создана для того, чтобы их усугублять.
Сказано, «если Аллах дал болезнь, то он дал и лекарство», вставляет Учитель. Если есть яд, обязательно есть и противоядие. Они не вовне. Они находятся внутри вас. Один и тот же человек, причиняющий вам боль, может быть и причиной радости, света.
Обычно, на механике, на уме мы делаем с точностью до наоборот. Если у женщины неудовлетворённая сексуальная жизнь, она занимается компенсирующим шоппингом и спа процедурами. Мужчины увлекаются спортом, качаются. Вы не лечите болезнь, а берёте таблетку. Дозы всё увеличиваются. В какой то момент приходит облегчение, потом – разочарование. Боль опять усиливается.
Если у вас есть потребность дружить, но вы в своём нынешнем состоянии на неё не идёте. Дружелюбие, контактность и харизма присущи живым. У них потребность сопричастности. Из обделённости запада возник интернет, компьютерные игрушки, как фактор компенсации. Там проживаются эмоциональные состояния и общение, которое на самом деле невозможно ничем компенсировать. Там вы супер. Сами с собой. Захотели, компьютер выключили и ушли. Так это работает.
Нужно уметь называть вещи своими именами. Дружба строится хотя бы на желании что то дать. Не брать, а дать. Как только вы ощущаете истинную потребность вашей души, как истиную потребность, желание вашего сердца, это всегда желание дать. Вы всегда найдёте с кем разделить свою пищу, эмоцию. Не важно что вы делаете, смотрите ли вместе фильм, готовите вместе еду. Потихоньку.
Это надо очень чётко прочувствовать.
Есть замещение, когда вы думаете, что даёте человеку знание; думаете, что даёте помощь. На самом деле вы берёте. Иллюзия то есть, что вы дали. Вы позвали к себе людей в гости. Накрыли стол. Вы же им столько дали. На самом деле у вас и не было желания давать. У вас было желание взять. Взять эмоцию, заплонить своё время, получить внимание. По крайней мере, чтобы вечер зря не прошёл. Что бы похвалили. Заметьте этот ньюанс. Очень характерным фактором, критерием такого поведения является то, что тогда в вашей жизни люди меняются быстро. Вы со всеми, но вы ни с кем.
Пометьте себе ньюанс. Здесь есть ловушка ума. Допустим, мы с Танюшей познакомились. У её есть свои моменты ощущения ненужности. Я ей нужна в качестве покровителя, что то обьяснить, рассказать. Я достигла определённого для своей важности уровня. Мне нужен кто то, на ком я этот уровень важности буду отрабатывать в профессиональном или человеческом плане, что бы кто то смотрел мне в рот и кивал головой. Мне нужен человек, который бы меня питал в этом. А другому нужно это, чтобы ощущать себя лишней. Может она помехой была, росла в несчастных условиях и не была нужна папе с мамой. Ей нужны папа с мамой, только в другом лице, которому она смотрела бы в рот и кивала. Это отношения. Здесь друг без друга мы уже никак не можем. Лучшая подруга. И у вас такие переживания… Не дай бог с ней что то случится, а что с вами то будет. Просто помрёте от ужаса, от одиночества. А потом попробуй другого такого найти. Это сложно, целый процесс. Опять действие. Опять кому то давать, помогать. Как только в таких отношениях возникает нехарактерное для нафса действие, где по другому течёт ток энергии, возникает раздражение, проявляется истинное отношение в бинарности. Через это проявляется, на чём это держится. Здесь два выхода. Вы это быстренько отодвигаете и любите друг друга с двойной энергией или ваш нафс решает, что дружба это плохо, как только привяжешься, сразу предают. Будем общаться, дружить ни с кем не будем. Вы идёте против самих себя. А дружить то хочется, потому что это потребность души в общении, разделении, сопричастности, соучастии. Дружба включает в себя все качества нашей души.

механизм внутренних качелей

Мы сейчас рассматриваем механизм внутренних качелей, продолжает муршид. Мы не случайно заострили внимание на понятии бога, в которого мы верим, или бога, которому мы верим. Становится очевидным, что это во многом определяет не только наш взгляд на мир, но и способ выражения себя в нём.
Человек склонен препарировать себя. Он выбирает одну часть и считает, что исследовал её. Вопрос решён. Он закрывает его неким диагнозом. Но человек сложен и надо рассматривать как одно перетекает в другое во взаимном влиянии.
Есть другая часть восьмёрки, когда говорит ум, а сердце говорит, НО. Да, НО. Ведь если раньше мы увидели, что в центре этой игры, этой дуальности находится страх, то чем же евляется НО, высказанное сердцем? Является ли это началом игры, или это её останавливает?
Ум вообще способен принять окончательное решение, логично выстроенное и обоснованное для самого себя? Ум рассуждает и понимает только позицию выгоды. Он способен принимать тотальное решение? Примером тотального решения внутри себя может быть служение. Пример тотального решения- это мой Учитель. Представим, что такое решение сделано на уме, а внутри него существует страх. Первое, что захочется, это утвердить эту позицию вовне, уговаривая себя внутри. Лучше всего для этого подходит фанатизм. Он не может не строиться на разделении. Не различение, а разделение: желаемое и ненужное для себя. Различение: это есть то, а это есть это. В мире существует и это и то. Я себе не выбираю то, что мне бог посылает. Оно присутствует вокруг меня, но у меня есть глаза, внутренний мир, которые понимают, что это есть это, а это есть то. Ум способен принять спокойное решение? А способно ли сердце принять такое решение? Сомневается ли сердце? Что является закручивающей силой внутри «да, НО», когда НО принадлежит сердцу? Неужели сердце оперирует страхом? Какого рода может быть этот страх? Чего боится сердце? Оно боится неопределённости или отсутствием приобретений для себя, ясной и понимаемой выгоды? Вот проявление доброты, внимания к кому то: вот возми чашечку чая, и мне не забудь взять. Именно это мы называем сердечным человеком? А интересно тогда, а что значит великодушие? Его ум проявляет, когда говорит: и это от бога то от бога? Что есть великодушие для ума и что есть великодушие для сердца? Чем же является проявление НО внутри сердца? Как мы можем почувствовать некую точку, от которой можем обращаться к чему либо? Эта точка никогда не обладает громким, патетическим голосом.
Вот у ума НО очень настойчивое, аргументированое, но аргументированое в пределах того, что ему понятно, потому что когда входит нечто непонятное, происходит запрос внутрь ума, он пытается это состояние свести до эмоции( разложить, препарировать), а ситуацию- к схеме( нравится- не нравится) и заменить всё прочувствованием. Прочувствование от ума- уникальная вешь. Именно она рождается конструкцией бога в которого мы верим. Здесь рождается не различение, а выбор. Выбираешь с кем общаться, а с кем не общаться.
Вот человек рядом с тобой стоит. Какое то взаимодействие может быть. Может быть без слов, может- со словами, может- в действии. Само нахождение рядом, это уже минимальное действие. А максимальное действие между двумя людьми это хотя бы разговор, обмен словами, информацией.
Слова, сказаные от ума останутся в уме, от сердца- достигнут сердца.
А если встречаются два ума, то для того, чтобы продолжалась игра, им нужно равенство, или нужно поставить себя в нижнее или всезнающее положение? Соответственно будет подбираться и тематика, где чувствуешь себя безопасно, или другая, где будешь чувствовать себя обострённо, тогда ты расскажешь о своих принципах, о тех вещах, которые в тебе не решены. А ведь вопрос не решён. Нет пределов исследования, потому что вся дуальность строится на отрицании. Одно отрицает другое. Если вы называете себя добрым на уме, то осталось узнать что вы ненавидите. Любовь- ненависть. Любовь, как некая конструкция в уме противоположная ненависти. Соответственно, пока вы не познаете состояние ненависти в уме, вы снова не можете прийти к некоей условной целостности.
Мы всё время говорим об уме, но ум то на этом не остановится и будет диктовать условия дальше.
А что же тогда даёт сердце? Сердце тоже всё время проверяет на износ? Чего же хочет оно? А вообще, сердце чего то хочет? Чего бы оно могло бы от нас хотеть? К примеру представим себе: бог хочет, чтобы мы были бы все светлые, добрые люди, делились, были бы милосердны, сострадательны друг к другу; если мы назвали себя группой, то мы по отношению друг к другу по крайней мере стараемся проявлять какие то человеческие качества; понимаем, что если мы в суфизме, то наш путь через ситуации, надо различать ситуацию и что собственно этой ситуацией сказано. Как к этому относиться?
Женя говорит о ключевой позиции, добавляет Учитель, дифферентации вашего состояния, вывод на эмоцию и потом разделение: моё- не моё, нравится- не нравится. Естественно, у вас будет возникать эмоция как позитивная, так и негативная. Один и тот же человек, соприкасаясь с вами даже в любви к вам высвечивает в вас какие то не очень приятные качества в вас, которые вам бы не хотелось ощущать. Не важно видит ли он это. Вы то видите. Вы понимаете, что в свете этого человека, в его проявлении, вы завистливы, жадны, несовершенны. Вы говорите: это не моё. Моё то, что даёт комфорт. Здесь как комфорт не выявляет друга, так и дискомфорт не выявляет врага. Нет своих и чужих. Есть то, что на данный момент в нашей жизни присутствуют люди и отношения, дающие нам возможность увидеть бога в себе и в том, кто находится рядом. Человек может вызывать в вас максимально негативные чувства, но не для того, чтобы вы исправляли или переделывали человека, а для того, чтобы понимали на своём состоянии что в вас зацепил этот человек. Что ваш партнёр в вас цепляет, вашу ненужность, а почему вы так хотите на нём самоутвердиться? Вашу неценность самим себе, что вы пытаетесь откупиться подарками, а не действиями, проявлениями в чувстве любви? Откуда у вас раздражение именно на этого человека? Везде есть проявление закона трёх: есть я, ты и то, что между нами. А в нашем, обычном механическом мышлении есть одно. Если Я, то я говорю, а вы меня слушаете. Нет мы. Во взаимодействии между людбми нет общего поля. Есть ты и есть я. Опять нет мы, рисующего наши различные грани и состояния. Многие думают: это не я такой, а он.
Взаимодействие «мы» включает разные планы, разные конструкции и деструкции в нас. «Мы» может усиливать свет внутри вас. Женщина может мотивировать мужчину на зарабатывание денег, если у неё самой правильное отношение к деньгам. Она усиливает свет. Но если она покровительствует, соперничает с мужчиной, то она мотивирует в своей важности так, что мужчина в своей жизни и лата не заработает. Но при всём при этом все её действия к нему приложены. Но «мы» там не существует. Она говорит: это не моя ситуация, это его негативная карма с деньгами. Это её жадность, а я здесь при чём? Но если есть семья, вы друзья, то должно быть и это «мы». Не может быть ситуация её, а не его, если вы прочерчены друг с другом на небесах и в реальности являетесь неотьемлемой составляющей друг друга во взаимодействии. Не может быть нашим только хорошее, что мы усиливаем друг друга только в творчестве, в общении, а материальные проблемы и взаимодействие с окружающими, проблемы со здоровьем, общими не являются. Это не «мы». Это твоё, а это моё. Тогда мы и не на Пути и нигде, не в сэксе и не во взаимодействии. И там нет этого «мы». Как бы вы не думали, что у вас всё впорядке с этим, но если вы живёте с человеком, у которого с этим далеко не в порядке, значит и у вас с этим такой же непорядок твориться внутри. Если для вас любовь- тотальность, служение, а о вас вытирают ноги, то ни о каком служении, тотальности и самоотдаче, как источнике радости и творчества не надо говорить. Тогда бог, в которого вы верите, в вашем пространстве «мы», есть только унижение, если вы позволяете по отношению к себе так относиться.
Обьясню на простых примерах.
Допустим, у вас семья была записана со знаком минус. Ваше отношение к ней так записалось из детства. В своей семье во взаимодействии со своими близкими, женой или мужем, детьми, вы максимально дистанцируетесь, чтобы не было «мы», были только вы. Вам выгодно покровительствовать. Вы строите из себя таких благостных, терпимых, понимающих, принимающих. Вы убеждаете себя, что вам так этот человек нужен и что ради него вы на всё готовы. На самом деле вы не готовы ради него ни на что. Вы даже не можете позволить себе быть с ним иногда самим собой и заявить ему о своих истинных желаниях и намерениях. Но вам выгодно быть во взаимодействии с вашими близкими( ну кто может быть ближе, чем мать или ваш партнёр, любимый, ребёнок). И вам не надо этой близости. Вы боитесь этой близости богу. Вы дистанцируетесь на фоне покровительства или унижения. Это две стороны одной и той же медали. Вы унижаетесь: как скажешь, дорогой, дорогая. Всё, что ты скажешь Все деньги тебе. Ты сиди, дорогая, я посуду помою, бельё переглажу. Ты сиди, отдыхай. Вы заполняете собой всё пространство, где человек мог бы проявляться, в тех мелочах, где вырабатывается «мы». Вам хорошо- вы такие крутые. Но человеку же тоже надо как то проявиться. Потом вы вдруг начинаете ощущать, что вас нету. Вы думаете, что вам сели на шею и ножки свесили. Вам никто не сел. Перевернулось, качели пошли в другую сторону и вы унижаетесь, потому что ни тут ни там вас не было. Вам и не нужно было реального «мы». Его не существовало. Вы думали, что живёте вместе. Может вместе и жили физически, но каждый подразумевал в отношениях что то своё. Грубо говоря, вы своим жили покровительством, тем, что вы всё можете, своим вселенским терпением, принятием.Оно у вас есть. Но очень глубоко. Вы не играли и не изображали это, но с перекосом в одну сторону. Вы сами создали неуважение к себе. О вас теперь вытирают ноги. Теперь у вас волосы дыбом встают. За что? Вы искренне недоумеваете. Но вы сами себя заявили в пространстве такими терпеливыми, понимающими, дающими, всепрощающими. Это накопилось. И вас нет и ни там и ни там. Вы качаетесь или в одну сторону или в другую. За счёт боли и радости, что вы можете быть такими благородными, вы лишь заполняете свою пустоту переживаниями, которые даёт вам человек. Нет естественности. И это проявляется не только в партнёрских отношениях, но и во взаимодействиях с людьми. Если так с партнёром, то у вас и друзья из той же оперы. Или наоборот, как компенсация: вы такой бедный несчастный в семье, весь униженный, обиженный и ищете покровителя на стороне. И опять нет никакого «мы». Нет вашего состояния. Есть потребность вашего сердца, желание вашего сердца любить, дружить, давать, принимать, сострадать, переживать, а в эмоциональном плане есть привычные механичные эмоции, которые вы и пытаетесь вызвать за счет окружения. И «заметьте, свято место пусто не бывает». Ушли от тирана босса- нашли себе тирана друга. Ушли от тирана, который на вас ездил- ребёнок начинает наглеть на глазах. Это не потому, что весь мир такой. Это вы не ощущаете себя живым, пока вам не больно. Вот когда вам больно, вам хорошо. И вы не понимаете, почему у вас не хватает слов, сил и желания остановить наглеющую дочь. Вы обьясняете: к ребёнку надо проявлять терпимость, через неё говорит бог, у неё переходной возраст, гормональный кризис, мы сами такими были. Не надо им искать оправдание своей боли. Боль здесь должна мотивировать разобраться, что не так. Не важно что правильно и что не правильно. Что завело вас в такой тупик, что только боль даёт вам ощущение жизни?

Есть два вида НО внутри человека.

Точно так же и потери показывают истинное в вас, продолжает Учитель.
Бог в которого вы верите проявляется и в партнёрских отношениях. Если в вас прописана любовь, как страдание, это не реальность, но соответствие богу внутри вас. Вы обозначили себе это как то, что вы не заслужили любви, или вам раньше доказали, что вы лучшей любви не достойны, вас мама не любила может. Для вас бог это «не любовь». Такое встречается и у мужчин и у женщин. У таких людей любовь только тогда, когда их не любят. Тогда всё понятно не в реальности, а в действительности. Файлы сходятся. При этом при всём остаётся НО ваше. Вы делаете всё, чтобы превратить ваши партнёрские отношения в привычную форму нелюбви. Вы же чувствуете себя ненужным и лишним, поэтому подсознательно создаёте ситуации, чтобы поставить партнёра на самую далёкую дистанцию- на место, соответствующее богу, которому вы молитесь.
У других с точностью до наоборот. У них свои деструкции. Например, партнёр дан для проживания кармических отношений, для выработки терпения, понимания себя, степени своего служения, самоотдачи. Отношения заканчиваются. Но вы не можете его отпустить. Это же бог. Не переживания, испытываемые к партнёру, не вы сами и не бог внутри вас. Ничего кроме тотальной неврастении и раздражения такие отношения не несут. Но здесь боль является показателем вас живого. И вы не отпустите от себя партнёра. Не можете без этого.
Есть ещё учитель, соответствующий богу, которому вы молитесь. Внешность, пол, манера поведения, недостатки выискиваемые умом постоянно. Несоответствие форме отделяет от учителя в реальности.
Может быть проще- прописано, что бог, это мужчина, говорит муршид. Учитель не может быть женщиной. Может быть и так. Все качества силы, воли, решения, созидание, творчество приписываются только мужчине. И когда в твою жизнь приходит учитель в виде женщины, ты не можешь его воспринять. У женщины может включиться соперничество, у мужчины- ревность и неуважение: этот человек чему меня будет учить? Как подчиниться?
Вся игра строится не вокруг любви, а в выяснении кто кого ниже. Обменом является только страх.
В какого бога вы верите?, говорит Учитель. Тогда вы не берёте за основу свои ощущения, а смотрите соответствие вашим критериям. Файл какой то есть. Вы все умные. Ум то нахватался обрывочных сведений какой должен быть учитель. И бог и учитель должны быть наделены вашими придуманными атрибутами и качествами. Нет их- извините, следующий. Не подходишь.
Веришь учителю, или в учителя, ставит вопрос муршид. К нему надо переться на самолёте в Индию, или можно на маршрутке доехать.
Есть два вида НО внутри человека. Первое НО лишает его всяческой возможности что либо предпринять на внутреннем и на внешнем уровне.
Другое НО, это когда ты не можешь переврать собственное сердце.
В первом случае что бы мы не захотели сделать, когда не имеем адекватного, внутреннего, достаточно осознанного понимания, то поскольку на все действия даёт команду голова, ум, происходит бездействие. Такие люди пользуются конструкцией «да, НО» для того, чтобы выкачивать эмоцию из другого человека. Другого человека подсаживают на игру дуальностей: спаси меня или покажи мне путь, позаботься обо мне.
На первой конструкции всегда идёт мотивация страха, подтверждает Учитель. Да, НО… За НО стоит страх. Страх разочарования, ненужности, отвергнутости, потери. «Я очень хочу любить, НО…» Кто же мешает вам любить? Любите! Любите! Вы говорите: НО…Не нашёл достойного человека. За этим стоит страх, за первым НО.
Эта конструкция уникальна потому что она лишает человека не только смысла в настоящем, продолжает муршид, но он всё время производит перенос своего смысла из настоящего в будущее. Он говорит: «да, НО»… Сейчас не действует и для НО у него существуют критерии: сложится обстановка, я прочувствую момент, вовремя включусь, доработаю действия, наберусь знаний. На самом деле и там и там ничего не происходит, потому что всё, что можно, можно сделать только сейчас.
Но поскольку есть констукция «в какого бога мы верим», то даже условный негатив, который поднялся, не был воспринят и не был переработан осознанно и осмысленно внутри человека. Для него всё разретушировано.
И эдесь возникает интересная игра. Человек говорит: «у меня была реакция на форму». Но позвольте заметить, если человек говорит: «Да, НО» и не происходит действие, значит у него форма чётко собранная, вписывающая действие и недействие. Есть ли в человеке форма, когда он не действует вообще? Что он под этой формой подразумевает? Само определение формы стало для него оправданием недействия. Так где эта форма существует? Вовне или внутри?
Конечно, знающий человек, много пообщавшийся говорит: форма находится внутри меня. Дальше он вырабатывает обьект, на который форма относится. Соединяются две противоположности: в нём – благие намерения( он же всё время себе желает лучшего) и вовне- обьект противоположный. За счёт движения страха энергия перетекает по большой восьмёрке вначале как очень желаемое, потом к этому теряется интерес на пике. «Да, НО» позволяет ничего не делать. Происходит отрицание, потому что это не наша цель: я этого не хочу, у меня прочувствование, не моё просто. Энергия стремится вниз, к отрицанию, сквозь точку страха она пролетает вниз. Точка страха вызывает некую опустошённость. Но жить то надо. Нужна энергия для жизни. Тут эмоций нет. Ведь когда пролетаешь точку страха ты и для других то не интересен, никто же не хочет общаться с негативным человеком, значит надо страх настолько подавить в себе и перевести в ненависть по отношению к себе, чтобы начать совершенствование во втором круге восьмёрки. Поднимать её. Я очень плохой, хуже некуда. Пока это не дойдёт до максимума мести к себе и так же потеряет смысл и опять вернётся в точку страха, потому что хотелось бы быть лучше, хотелось бы светлого, ведь надо же жить по другому.
Это не просто «хотелось бы». Говорит Учитель. Это импульс, который вы почувствовали. Вы знаете, что можете. Можете. Можете по другому. Можете быть счастливыми. А для вас счастье это не бог. И то, что вам даёт счастье, к чему у вас мотивированый интерес: к практикам, дружбе, любви, даванию, щедрости, минует вас. Вы говорите: а зачем? Почему я буду давать, может кто то другой даст?! Если я дам, может мне уже ничего не достанется?! Импульс проходит.
Если вы чувствуете… идёт импульс. Подойти и обнять человека. Пройдёт импульс- пропадает интерес к действию. И скатывается в точку страха. Страх быть отвергнутым, страх- не так поймут, вынесенный центр, страх разочаровать. Денег дать… а вдруг это последние у меня, а что же я кушать то буду. Я просто обьясняю как энергия течёт.
Есть ещё наказание, которое вы сами себе предусматриваете. Оно тоже состоит из определённых людей и обстоятельств. Вам нужны обстоятельства и слова, которыми вы себя накажете.
Обьясню на примере. У вас есть томление любить как естественная потребность вашей души, вашего сердца, дающая вам возможность быть живыми и звучать в унисон с богом внутри себя. Это ваше. Без этого вы как без кислорода. Если есть потребность, есть и человек рядом, которого вы можете любить. Это не вписывается в формы и каноны, предусмотренные вашим умом как должно всё развиваться. А оно не должно. И развивается так, как развивается. Чем больше вас тянет к человеку, тем больше вы от него отталкиваетесь. Вы переводите любовь на дружеские релься, подсознательно ограничивая общение с человеком. Чтобы потерять к нему интерес, начинаете себя занимать чем то. Вы сами себя отдалили от человека. Он в вашей реальности важен. Ум находит на чём его отдалить( на претензиях, формах) и почему он не такой и вы не можете отдать ему своё сердце, быть с ним тотально. Возникает страх. Дальше два варианта. Первый- вы постоянно подыскиваете его несоответствие вашим формам. Он плохой( а без него вы не можете). Он такой… Следующий вариант: вы его отдаляете и делаете из него икону. Он тут у меня. Сердце не обманешь. Вы всё равно думаете о нём, вспоминаете. Вам нужно привычное страдание. И вы вступаете в отношения, которые замещают любовь. Вы вступаете в те отношения, где любовь не предусмотрена изначально. Будет страсть, будет всё что угодно, всё что прописано. Всё там будет. Это не только предательство себя и бога внутри себя, вы с любым действием, приносящим вам удовольствие, будете ощущать, что вы закапываете себя всё глубже и глубже. И вам становится всё хуже и хуже. При этом при всём у вас всё зашибись. Ваш план удовольствий выполняется. У вас куча свободного времени. Не надо ни на кого деньги тратить. Не надо ни под кого прогибаться, с кем то жить. Никаких рабочих ситуаций, сплошной кайф лайф. Но при этом при всём вам в этом кайфе лайфе всё хуже и хуже. Это очень характерный разворот.
То же и на пути. Понятно, что всё по заслугам вашей души и бога внутри вас. У вас есть возможности общения с Учителем, служения, проявления в каждом дне вашем… Это подождёт. Это сейчас не интересно. Сейчас другие приоритеты и интересы. Оно же есть. Вы пересекаете точку страха перед собственной силой, перед тем, кем вы на самом деле являетесь. И вы дистанцируетесь. Вы вводите в свою жизнь те факторы, которые вас рано или поздно всё равно толкнут к Учителю и Пути, но через боль. Вот будет больно вы знаете куда бежать. И вы создаёте эту ситуацию. Каждый на своём. Кто то на деньгах, кто то на здоровье, партнёре, ребёнке. На пике боли вас выбрасывает туда, где ваша реальность.
Мы всё время говорим «форма». На человека, на отношения. Есть ли у нас форма на наказание, спрашивает муршид. Давайте представим, что мы обладаем способностью создать себе форму на наказание. Очевидно, что никто кроме нас в нём не нуждается. Богу оно точно не нужно.
Точно так же, хотя Он и дал нам во всем те же атрибуты, что и Себе, неизбежно должно быть нечто, отличающее Его от нас, и это именно то, что мы в своем бытии нуждаемся в Нем, ибо наше бытие – возможное, Ему же не нужно то, в чем мы нуждаемся. Ибн Араби. Геммы мудрости (перевод с арабского).
Божия любовь и божий гнев. Милость и гнев. Гнев это не наказание вас, обьясняет Учитель. Он вас пробуждает от спячки. Вам нужна эмоциональная встряска. Гнев проявляется только тогда, когда вы можете идти в правильном направлении, а вы упорно идёте в другую сторону. Ничего не остаётся, кроме как взять вас и развернуть. Это воспринимается вами как боль, потеря, эмоциональная, физическая. Вы уже совсем не туда идёте. Гнев божий мы навлекаем на свою голову сами.
Когда вы наказываете себя сами, богом там и не пахнет. Вы это делаете на своих деструкциях.
Человек сам себя наказывает, продолжает муршид. Он в бога не верит, но на антиподе, в отрицании всемилостивого и всеблагого, человек совершенный всемилостив и может себя ещё и наказать. Идол самого себя из той конструкции, которой становишься, когда себя можешь наказать.
На самом деле ты можешь только не простить себя. Наказать ты никак себя не можешь.
Остальное является следствием для того, чтобы мы открыли глаза. «Бог сдерживает одних людей посредством других людей». Это из Корана. Там есть очень чёткое указание: бог не наказывает, он делает воздаяние за нашу слепоту. У него нет карательных функций.
Гнев не кара, говорит Учитель. Гнев не наказание. Это эмоциональная встряска. У вас отбирают то, что превратилось в бога, а богом не является, или то, через что вас можно пробудить. А наказание это месть вас к самим себе. Вы сами себя наказываете. Бог здесь совершенно не при чём.
Бог ничего не меняет для человека, кроме того, что сам человек хочет изменить для себя. В Коране написано, говорит муршид.
Человек себя не прощает. Он жаждет наказания.
Жажда наказания и мести это перевёрнутое желание доказательства божьей любви, говорит Учитель. Представляете, как он сильно вас любит, что он пришёл и работу отнял, или машину разбил, или с мужем развёл.
Как он наказал, спрашивает муршид? Он вообще ничего не делал. Кто тогда и что сделал? Как рождается форма на наказание?
Она рождается из того: мы верим в бога или верим богу.
Мы перебираем людей с формулировкой: начну любить, когда встречу человека. А можно пытаться стать человеком самому, начав любить в ту же секунду как возникло это желание. На пути истинного импульса стоит та же восьмёрка «да, НО».
Она есть и это нормально, говорит Учитель. Никто от вас не требует каких то сверхусилий, чтобы НО вас разорвало. Это же вы умудряетесь видеть в этом кару божескую. Вы воспринимаете это как наказание свыше, а не повод проявить себя и ощутить в дружбе, любви, взаимодействии. Как будто вас заставляют делать героические действия. Нужно просто увидеть человека рядом с вами. На вас даже не накладываются обеты преданности. Делайте что хотите, только побудьте с этим человеком.
Для того, чтобы началась игра внутри, которую можно выдать за процесс прочувствования, трансформации, требуется какая то сильная составляющая, потому что без веры мы не живём. Слова пусты без энергетики внутри. Нам тогда нужна эмоция. Эмоцию родить легче коллективно. А как это лучше сделать? Обозначить вопросы, которые для тебя являются самыми проблемными, как постулаты. Надо же как то оградить себя от других людей. Это прямая дорога к фанатизму.
Допустим, произошла какая то ситуация. Нужно решать её сейчас. Существует внутри восьмёрка. Да, НО. Значит вопрос не решён. И для того, чтобы решить, но для того, чтобы не страдать, создаётся группа с кем можно разделить праведный гнев, возмущение. Бездействие на фоне энергичного внутреннего процесса, который опять выдаётся за прочувствование ситуации.
Начинает создаваться форма из чистой абстракции. Был нерешённый вопрос. Было некое желаемое для нас и нежелаемое. Например: эти слова учителя я воспринимаю, эти- не воспринимаю. А внутри в идеале есть убеждение, что надо всё воспринимать. Вопрос не решён. Есть некая категория, которая позволяет сказать: да, это я воспринимаю. А в некоторой части: он хочет от меня прочувствования и искренности. Это не моё. И эта игра начинает крутиться.
Женя сделал акцент на Пути, потому что это важно для тариката, говорит Учитель. К сожалению в вашей действительности в вашем уме уже создано столько ловушек и столько замещённых понятий хорошо- плохо, надо или не надо. В психологии они называются фильтрами воспиятия. Прожить, пройти это можно только через действие. Когда вы тут слушаете- тут не слушаете, тут берёте за основу- тут не берёте, вы не делаете ничего. Идёте очень маленькими шажочками. Вы не живёте, а пережёвываете в себе эти схемы, в подтверждение того, что бог, в которого вы верите истинный, а всё, что говоит учитель, выбраный вами и вашим сердцем, это не истина, это частичная истина. Это работает практически у всех и в малом и в большом.
Нужно понимать, что есть вещи в вас, которые вы способны увидеть, но результат не обязательно приятен. Вам надо увидеть вашу жадность, привязку к результату, замещённого бога. Вы по другому не видите. Оно размазано. Вы не видите этого. Вы не видите, что никогда в жизни не любили, у вас любовь замещена сэксуальной привязкой, покровительством, тем, что с кем то надо жить, чтобы утверждаться за счёт кого то. Как вы поймёте? Вы даже не поймёте о чём вам говорят. В суфизме после общения идёт действие. Никогда суфийский наставник не будет вам разжёвывать и говорить. Вы так в жизни ничего не сделаете, если вам всё обьяснять.
Когда разжёвано всё можно создать конструкцию, продолжает муршид, и выдать её за намерение. И не наполнять его никаким действием. Для себя опять это благое пожелание. Лучшее видение себя при полном бездействии сейчас.
Постоянно в человеке присутствует как бы бог, который и есть бог, которого он хочет.
Важна своевременность, говорит Учитель. Когда вам говорят- делай, надо делать сейчас. Через пол года вы уже можете ничего не делать. Поезд ушёл. Ваше сознание и внутренняя потребность уже направлена на другое. Вы же живые. У вас же тоже всё меняется. Если вам сейчас говорят, что вам время жениться и постигать партнёрские отношения, это не означает, что вы должны через пять лет туда пойти. Изменится всё уже через два дня. Главным станет зарабатывание денег или общение с ребёнком, дружелюбие. А вы пропускаете. Можно это сделать когда то. И делаете с надрывом и усилием то, что сделать было просто. Вам обязательно героизм нужен как утверждение собственной важности.
Нужна противоположность желаемого нежелаемому. А Учитель не разговаривает так. Он говорит с позиции, что бог противоположности не имеет, продолжает муршид. Если сказано делать, нужно делать сейчас. Нет противоположности. Здесь и вскрывается в человеке конструкция «да, НО». Если не можешь сделать это сейчас, это явный признак того, что ты крутишься вокруг страха. Единственный, кто в тебе растёт и говорит о прочувствовании- твой страх.
Когда вы говорите «да, НО завтра», за этим стоит страх, подтверждает Учитель.
Страшно будет, но это не означает, что вы не можете сейчас это сделать. Если ждать, когда вы не будете бояться, мы так никогда ничего не сделаем. Или вы будете делать действие укрепляющее страх, а не наоборот.

Бог который есть или бог в которого мы верим

Да будет тебе, далее, известно, что, поскольку миропорядок появился по форме Его, как мы о том сказали, Всевышний, дабы нам познать Его, предложил нам взглянуть на возникшее и упомянул, что в нем явил нам знаки Свои. Поэтому по себе мы узнаем Его: каким бы атрибутом мы Его ни описали, мы сами – сей атрибут, кроме самостно-необходимого бытия. И вот, познав Его через и из самих себя, мы соотнесли с Ним все, что соотнесли с собой; так пришли к нам божественные вести чрез верных передатчиков. Он описал нам Себя через нас: видя Его, мы видим души свои, а видя нас, Он видит Себя Самого. Ибн Араби. Геммы мудрости (перевод с арабского).
Бог который есть или бог в которого мы верим, спрашивает нас муршид?
Это во многом определяет что внутри воспринимается за томление духа.
Навример: «бог в которого веришь» это конструкция с определённым набором качеств. В этот набор элементов не входят боль, слёзы, огорчения, гнев. Лишаешься инструмента. Это как будто богу не принадлежит. Это не полный конструктор. Мы опираемся тогда только на то, что принадлежит ему: на наши домыслы. Мы не считаем, что через это он нас может вывести к пониманию. Через эту ситуацию, этих людей. Возникает конструкция, когда мы верим в бога, а не богу. Некая конструкция прочувствования. Отрезвляющим в ней является голос печали, когда вроде бы всё сделано правильно, а на сердце легче не стало.
На сердце может стать легче только если вы называете вещи своими именами, говорит Учитель. Бог прочерчен в этой схеме нарисованным идолом. Если бог меня любит, то он мне должен. Далее прилагается список того, что он вам должен. Если бог меня любит, он мне за это даст. Сделка.
Если что то не соответствует образу бога, то это не от него. Есть же Иблис. Это от него. Это он искушает, испытывает, посылает страдания, боль. Как раз Иблис даёт вам то, за что вы цепляетесь и потом очень хорошо ему служите, привязавшись к удовольствию: комфорту, еде, самоиндификации, заумствованию, чтению умных книг. А вы думаете, что это божественое, потому что оно соответствует вашей концепции бога в вас. А всё, что вам не угодно не имеет к богу никакого отношения. Из постоянной дифференциации ума- хорошо, плохо; бог, не бог, вы всё время идёте от бога, с истинным богом постоянно пытаясь заключить сделку. Отсюда и преобразуются ложные боги, которым вы служите. У кого то это деньги, у кого то долг( не высший дог перед своей душой и богом внутри себя), у кого то это чувство вины. Это идолы, которых вы создаёте идя к богу.
Дуальность и так присутствует в мире. Есть чёрное и белое, смерть и жизнь, день и ночь, хорошее и плохое, нравится- не нравится, люблю- не люблю. И так мы всё время в дуальности. А у вас получается замещение и вы ломитесь к тому, чем это на самом деле не является. Вы наделяете это теми качествами, которые в вашей реальности не предусмотрены. У некоторых просто клин на этом. Пока у вас есть деньги- вы духовны. Стоит только начаться проблемам на работе и с деньгами- ваша духовность испаряется и начинается тревожность, безысходность, как будто у вас последний кусок хлеба отняли. Вы ведь все при ногах и руках, с возможностями и образованием, при опыте, чтобы найти работу. Но вы настольно далеки от бога внутри себя, что зависите от колличества денег. Они наделены для вас качеством живого бога. Насколько тогда вы сами для себя неценны и неинтересны, что вкачиваете такие понятия в атрибутику материального мира.
Другая бинарность, когда вы говорите, что вам деньги не нужны. При этом при всём вы имеете вашу карму с деньгами. Вы постигаете бога внутри себя и через них тоже, через правильное распределение денег как служение, давание, благодарность, чтобы эти деньги тратить в правильном направлении. А вы говорите- не нужны они нам. Если бы были не нужны, вы бы и сантима не могли заработать, если бы в вашей реальности не было бы прописано постижение, свидетельствование бога через деньги. В таком случае вы родились бы очень богатыми и вообще не понимали бы ценности денег, или родились бы очень бедными в кассе неприкасаемых. Не надо усложнять себе условия, в которых вы находитесь.

Притчи.
Границы щедрости

Повествуют, что ал-Вакиди сказал: «Отец рассказывал мне, что он направил халифу ал-Мамуну письмо, где писал о том, что долги его велики и что он не может более нести их бремя. Ал-Мамун написал на обратной стороне его письма: «Ты человек, в котором соединились два качества: щедрость и застенчивость. Из-за своей щедрости ты промотал все, что было у тебя в руках, а твоя скромность помешала тебе рассказать нам о том положении, в котором ты оказался. Я приказал выдать тебе сто тысяч дирхемов. Если я прав, продолжай и далее проявлять щедрость рук своих, если я не прав, то виноват ты сам, рассказав мне так, что к тебе применимо суждение ар-Рашида, услышанное им от Мухамма да ибн Исхака, сообщенное ему аз-Зухри, согласно Анасу:

«Пророк, да пребудут на нем благословение и благодать Господа, сказал ал-Авваму: "Знай, что ключи к состоянию людей находятся у Престола. Великий и Всемогущий Господь посылает каждому по его расходам: тому, кто тратит много, тому Он дает много, тому, кто тратит мало, Он дает мало, и ты знаешь это лучше"». Ал-Вакиди сказал: «Клянусь Господом, то, что ал-Мамун обратился ко мне со словами, для меня милее, чем награда в сто тысяч дирхемов».





И еще о границах щедрости

Человек просил милостыню у ал-Хасана, и он ответил ему: «Человек! Поистине просьба твоя тяжела для меня, знание того, что тебе необходимо, труднодостижимо для меня, рука моя не способна дать тебе то, в чем ты нуждаешься, а великое перед лицом Всевышнего есть малое. Того, что я имею, достаточно, чтобы заслужить благодарность. Если ты примешь то, что я могу дать тебе, и избавишь меня от тяжести забот о том, что я должен сделать, чтобы удовлетворить твою нужду, то так и поступлю». Человек сказал: «О сын Посланника Господа! Я принимаю это, я возблагодарю за милостыню и прощу за отказ». Тогда ал-Хасан позвал своего управляющего, стал считать с ним все расходы, пока не пересчитал все до мелочи, а затем сказал ему: «Принеси мне то, что осталось от трехсот тысяч дирхемов». Тот принес пятьдесят тысяч, и ал-Хасан спросил: «А что ты сделал с пятьюстами динарами?» Тот ответил: «Они у меня».— «Принеси и их», — сказал он. Тот принес их, он отдал дирхемы и динары человеку и сказал: «Приведи мне тех, кто отнес бы их к тебе». Человек привел ему носильщиков, и ал-Хасан отдал свою одежду, чтоб уплатить им, а его прислуга заметила ему: «Клянемся Аллахом, у нас не осталось ни дирхема». Он им ответил: «Я молю Господа, чтобы даровал он мне большее состояние».

видеть хорошее даже в негативном в жизни

Во многих произведениях Руми прослеживается вопрос: «Как люди могут любить бога, которого нельзя увидеть, познать и понимать во всей полноте?!» Он следовал пониманию, что сколько людей, столько и пониманий бога. В системе, разработанной Руми: «Мы должны прежде всего ощутить Его существо своим разумом, сознанием и подчинением». Это то, что дал ему Шамс. А Руми к тому времени имел титул «Мусульманин с возвышенными взглядами». Из фактического преломления этих знаний он писал законы, редактировал их, давал советы, но постоянно существовал зазор между ним и жизнью.
Именно после встречи с Шамсом он сказал: «Будьте в мире и не от мира сего», то есть принимайте участие в нём и в то же время сохраняйте внутреннюю цельность. Это было как раз на том этапе, когда руми открыл для себя сему. Не надо думать, что он всё время находился в ней. Сему кружили и вращение делали и до него. Но именно с приходом Шамса Руми открыл для себя сему и была разработана система: к богу, с богом, в боге и от бога.
К богу, это- найти бога в самом себе, то есть опустить своё сознание до уровня сердца. Это именно то, что помог ему сделать Шамс: опустить сознание до уровня сердца и встретиться там с богом, внутри своего сердца. Это дал ему Шамс.
Сема это ментальная пауза. Это остановка ума, схлопывание всех ментальных программ и сжатие всего своего сознания в точку, находящуюся в сердце.
Именно Шамс раскрыл тайные знания. Он обьяснил Руми концепцию точки. Без точки, ощущаемой в сердце суфия, он не может продвигаться дальше. Ощущение точки- бога внутри самого себя.
После встречи с Шамсом Руми восстал против фарисеев книжников. Он говорил о духе, заключённом в книгах, а не о букве, когда выхолащивается весь смысл. Познание, говорил он, которое не продвигает нас ближе к истине, не даёт нам большего знания о ней, не есть истинное познание. На определённом этапе книжная догматика никого не продвигает, поэтому он начал создавать свою систему спровоцированных ситуаций для своих учеников.
В то время, когда руми встретил Шамса, он переложил бремя духовного лидерства в общине, где его окружали дервиши на другого человека. Он был шейхом, не не был формальным шейхом. Всё своё время он посвящял только Шамсу. Даже потом, когда Шамс ушёл, он долго искал его, нашёл его в собственном сердце. Но он не возглавлял и не был никогда главой ордена Мевлеви. Орден Мевлеви- кружащихся дервишей создал его сын Султан Велед. Это ещё раз показывает, что Руми не хотел, чтобы имя его закостенело, чтобы люди искали дух его в учении, а не следовали некой букве.
Руми оставил большую, разработанную систему обучения. Эта ситема изложена в его фундаментальном труде «Маснави». Этот труд написан под божьим водительством. Своей рукой он написал лишь первые восемьнадцать строк, остальное он диктовал. Для суфия, а может быть и для любого другого человека, эта книга является голосом из другого измерения, которое в определенном смысле находится в самых глубоких тайниках сознания человека.
Он написал сборник прекрасных, поэтичных стихов, имеющих глубокий смысл. Руми сложил вдохновенные, пронизанные пантеистическим духом газели, восприняв их как вложенные в его уста Шамсом, достигшим бессмертия тем, что слился с богом. Тем самым Руми действительно увековечил дервиша, «подписав» газели его именем (то есть включив имя Шамс в заключительный бейт) в «Диване Шамса Тебризского» (другое название — «Диван-и кабир»—«Великий диван») Это великое собрание стихов в разной символике.
Руми идет еще дальше в сборнике своих высказываний и мыслей под названием "В нем то, что в нем" ("Фихи ма фихи"), являющемся своеобразным суфийским учебником. Здесь собраны речи проповеди Руми. Он говорит, что люди проходят через три стадии. На первой стадии они поклоняются чему угодно - мужчине, женщине, деньгам, детям, земле или камням. Добившись некоторого прогресса, они начинают поклоняться Богу. В конце концов, люди уже не говорят: "Мы поклоняемся Богу" или "Мы не поклоняемся Богу". Они достигли последней стадии.
Для того, чтобы приблизиться к Суфийскому Пути, Искателю необходимо понять, что в основном он представляет собой то, что сейчас называют результатами стандартизации - застывшие идеи и суждения, а отчасти также автоматические реакции, сформировавшиеся в результате чужих влияний. Человек лишен той свободы, которой, как ему кажется, он обладает. Прежде всего ему нужно отказаться от убеждения в том, что он уже понимает что-либо, и попытаться приблизиться к реальному пониманию. Но человеку уже внушили, что он все может понять с помощью одного и того же способа - процесса логического мышления, и это убеждение чрезвычайно мешает ему.
В этих книгах изложена система взглядов Руми. Например, он ввёл понятие «печали». Если раньше невзгоды считались наказанием за грехи, то Руми учил видеть хорошее даже в негативном в жизни, если этот негатив превращять в ресурс, а не в проблему и депрессию. Он открыл в «печали» такие тонкости, когда она является вдохновением и когда она является болью от невозможности достичь единения с богом. И это он использовал как ресурс на пути постижения.

«Я не верю, что господь создавал рабов».

Именно после встречи с Шамсом Руми многое внёс в своё учение. Именно Руми разработал такую тему, как свободная воля, продолжил муршид. Он ввёл такие понятия, как «печаль, боль и тоска». Он изменил сему и наполнил её новым содержанием.
Есть слова из общения с Шамсом, сказанные Руми многократно и в разных контекстах: «До тех пор, пока мы остаёмся сами в себе, поклоняемся самому себе, не будет Пути. Ибо сам человек- препятствие на Пути». Такого рода рассуждения были уникальны для того времени, хотя многие теологи продвинулись в философской абстракции до каких то невероятных пределов и Шамс и Руми категорически отвергали философскую абстракцию. Шамс даже не разрешал приносить книги в келью к Руми. Он говорил, что лучшая книга, это разговор с ним. Он всех гнал от Руми.
Он помог понять Руми, что до тех пор, пока длится существование человека, живут и его заблуждения о том, что он что то из себя представляет. Впоследствии Руми неоднократно повторял это и вывел из этого множество положений: «Я всего лишь прах под ногой Мухаммеда и пыль под Кораном.» Он сказал: «Не думай, что ты когда нибудь обретёшь мир, потому что до сих пор ты поклоняешься богу, которого называешь «Я».»
Эта система истинного «я», управляющих «я», разбивка стоянок души человека, превнесены Руми. Каждое из этих понятий могло бы стать предметом отдельного изучения.
Руми всю жизнь старался быть полезным людям, причём и хорошим и плохим, оказывал им любые услуги, которые они просили. Руми был невероятно щедрым, причэм проявлял это качество в тайне. Он поддерживал материально многих своих учеников, подбрасывал им под коврик деньги.
Многие неправильно понимали отречение. Он обьяснял, когда оно важно, а когда не важно. Он обьяснил, когда нужно распахивать двери в нищету для того, чтобы сокрушить гордость, для познания своего нафса, который управляет человеком.
Руми говорил: «Я не верю, что господь создавал рабов».
Во многих его произведениях прослеживается вопрос: «Как люди могут любить бога, которого нельзя увидеть, познать и понимать во всей полноте?!» Он следовал пониманию, что сколько людей, столько и пониманий бога. В системе, разработанной Руми: «Мы должны прежде всего ощутить Его существо своим разумом, сознанием и подчинением». Это то, что дал ему Шамс.

состояния души.

bird of happiness .Latvia in the film archivesIMG_3067
Originally uploaded by andrey.salikov

И сказал муршид:
Сама это и музыка. Как вы её слушаете, с какого "места"? Она звучит не из "вульгарных" источников, это вибрация нея и других боговдохновенных инструментов Традиции. Эта музыка усиливает отрешенность и спокойствие в направленности. Это движение на крыле мелодии, экстаз.

Кружение оказывает то воздействие на человека, к которому он готов в данный момент и дает ему то, что он может "взять", но сила этого "давания" во многом превосходит способность человека "взять".

При этом в душе рождаются и трансформируются, растворяясь, многие состояния души. Эти состояния души могут очень способствовать ощущениям и самому процессу очищения сердца, рождая в нем силу света сгорающего в любви сердца. Сема открывает "глаза" сердца.

Иногда, уже потом, после обряда, мне удавалось застигнуть себя в том состоянии, что я пережил. Одним из драгоценных подарков состояния кружения было отсутствие меня, меня, ориентированного исключительно на тело и нафс. Это переживание спасения от самого себя, от переполненности самим собой в вымышленном существовании. Во мне воцарялась и расправляла крылья надежда на способность и убежденность, что я не есть тело, я не есть ум, я есть то, что стремиться к Нему и жаждет встречи с Ним. Сосредоточение этого устремления - сгорающее в вере в Единого сердце. Приближение к Нему останавливало ум, успокаивало нафс. И наконец то, явственно, в глубине себя, я слышал тишину и внутри неё величественной симфонией нарастающее "ХУ".
Кружился "я". Кружилось не просто тело- кружилось сердце, и сквозь всю отметаемую "шелуху" желаний и "игр в ощущения", в своем центробежном устремлении все явственнее проступали состояния благодарности и веры. Вращалось все. И все становилось постижимым. Но невыразимым. "Я" чувствовал эту связь. И эта связь- любовь. Она- неразрывное наполняющее духа…только "меня" в этот момент уже "не оставалось".

Как говорит Традиция, истинный самазан находитсяся в сама очистив свое сердце от любых желаний. Он состоянии сонастройки, ритуальной Чистоты. Когда он вращается, он больше не осознает себя. Дервиш вращается, но дервиша больше нет.

Если ум, особенно ум зрителя, занят своей обычной деятельностью - перетасовывает события прошлого, строит планы на будущее, создает то пространство из мыслей и эмоций куда постоянно совершает экспансию его эго и нафс, то нет той точки покоя, той точки вне "себя", чтобы просто быть мгновением и быть в здесь и сейчас без анализа и сравнения.

Только если вы готовы и вам даровано счастье этой "точки покоя", тогда вы даже и как зритель переживаете своего рода вращение Духа и в эти благословенные, дарованные свыше мгновения, ни что не затуманивает взор сердца на присутствие Единого.
И в этой вспышке все чисто и Ясно....

Сама для меня - это манифестация того извечного призыва, что звучит в каждом из нас, это освобождение нас от нашего эго. Это очень сильное и очень важное средство возмужания духа.
Когда таинство сама останавливается, снова появляемся "мы".

внутрь себя

DSC_7049
Originally uploaded by andrey.salikov

продолжаем своё путешествие внутрь себя, которое нам даёт возможность пространство Конии. Вчерашний день эмоционально всех впечатлил, был наполненный и красивый.
Учитель выразила надежду, что мы увидели символику семы. Особенно те, кто видит её не в первый раз. Тем, кто видит её впервые, не с чем сравнивать.
Те, кто видели её раньше, заметили, что по другому строилось пространство проходила сама по себе церемония.
Есть в семе каноны. С другой стороны сема сама по себе настолько живой ритуал, что в нём есть возможность определённых отклонений. Одно дело- сема, которую мы видели в школе дервишей, там свои каноны, они протекают в другом токе, по другому строится пространство и проходит церемония.
В церемонии семы каждый раз мы видим свои ньюансы, начиная от колличества участвующих людей и заканчивая принципом их построения, фигур внутри круга, когда уже идёт само по себе кружение и растяжка пространства, когда останавливается музыка. Это не просто так.
В суфизме передача знания построена на массе мелочей. Мелочей для ума. На самом деле в каждом движении есть смысл и посыл: как мы сидим за столом, как нам подают хлеб, к кому подходят старшие ученики- мюриды, кого берут за руку. Это всё имеет смысл. Ничего не делается просто потому что человек решил посвоевольничать и просто подошёл. И совсем не случайно ещё раз вчера нам обозначил в своём шутливом, но настолько значимом для нашего ума и нафса выступлении один из старших мюридов на русском языке( поэтому это и было сказано на русском). С одной стороны это была полушутка, с другой стороны он очень хорошо расставил акценты для поворота сознания внутрь себя перед той инициацией, которую мы все получали после этого выступления. Отметтье себе это, потому что эмоций очень много и впечатления смазываются. Дома у нас должны быть опорные точки для нас самих в настройке на себя истинного. В происходящем нет мелочей.
Возвращаемся к семе. Мы имеем благославение проводить сему дома. Поэтому должны понимать основные принципы её построения.
Далее продолжил мюршид. Чтобы немного настроиться на понимание, он привёл пример. Если вы хоть раз задумаетесь, почему кто то сцепливает руки во время молитвы и в немом отчаянии молит о чём то, а другой устремляет в молитве к богу всего себя и держит руки в лёгком прикосновении ладоней, всего то разница, вы поймёте, что в семе случайностей не бывает. Там всё имеет значение.
Сема, как таковая была ещё до Руми. Её признаёт большинство суфийских братств, как состояние, ощущение присутствия бога. Сему исполняли во многих разных местах. Даже описан случай, как на горе Синай( мы там делали свои практики) исполнялась сема. Там не кто иной как Аль Араби исполнял сему.
Христиане впервые увидели сему на горе Моисея, на горе Заветов. Это действие не может быть случайным.
Что же такое сема? Это квинтессенция опыта мистика, его внутреннего мистического переживания.

люди, включённые в суфийский поток

Latvia film 01760027
Originally uploaded by andrey.salikov

свои обьяснения продолжил муршид. Какие практики делали люди, включённые в суфийский поток?
Суфийские кружения. Это практика, начинающаяся произвольно.
Суфийские радения.
Суфизм вне ислама не существовал, а ислам очень спорно относился к музыке, танцам и песнопениям. Однако есть мнение авторитетных источников, что первую мечеть сподвижники Пророка строили под напев. Есть и слова самого Мухаммеда, что лучшим украшением Корана является голос чтеца. Коран не диктуется, а пропевается. Отношение к музыке хорошо выразил Абу Хафс Сухраварди (1145 – 1234), сформулировав точку зрения классических суфийских теологов: «Музыка не вызывает в сердце ничего такого, чего там нет изначально; поэтому того, чье внутреннее “я” привержено не Богу, а чему-то иному, музыка влечет к чувственному желанию, а того, кто внутренне привержен Богу, слушание музыки побуждает исполнять Его волю… Простой народ слушает музыку по велению природы, а послушники – с желанием и трепетом, в то время как святым слушание музыки приносит видение божественных даров и милостей: таковы гностики, для которых слушание музыки означает созерцание. И, наконец, для духовно совершенных в музыке раскрывается сам Бог, без завесы».
В семе невозможно отделить музыку от движений. Как же следует понимать музыку в данном контексте?
Если мы трезво посмотрим на мир, он представляет из себя доступную нам трёхмерность. Для внутреннего пространства тоже необходимы какие то величины, через которые мы себя определяем. Единственным эквивалентом, которым мы млжем простроить внутреннее пространство является музыка. А ощущения наши, градация, глубина, погружённость, ощутима только в тонах. Обратите внимание, что тона обозначаются одинаковым словом в музыке и цвете. Этот контекст выстраивает наш внутренний ряд.
В семе случайностей не бывает. Нет их в одеянии тех, кто делает сему, в самом процессе, в разделённости семы на соответствующие элементы. Здесь всё не случайно и всё имеет смысл.
До Руми сема выполнялась по неким определённым канонам. Существовали каноны, по которым можно было делать сему. Ещё Аттар выделял некоторые её определённые моменты.
Сема находится в традиции. Это обряд, который не позволяет себя имитировать, так же как невозможно имитировать истинного Учителя. Вы можете верить во что вы хотите, но вы никогда не станете тем, во что вы верите. Вам нужно этим быть.
В семе невозможно верить в то, что вы делаете сему. Вы или сема, или просто находитесь рядом.
Сема находится в традиции. Сема делится на три части, добавляет Учитель. Это те, кто играет, те, кто делает целемонию и те, кто смотрит. Вы можете быть участником всех трёх, или наблюдателем, поэтому вы и целуете то место, на котором на вас снизошло озарение, или хакикат, когда вы хотите встать и делать сему. Вас позвал бог в круг.
Есть различие, когда в тэке просто делается кружение. Как кружатся эти люди и почему, это не нашего ума дело. В этот момент идут процессы проплавки и у нас и у учеников Мевланы, такие как оценка, осуждение. Такие танцующие не в семе. Выйти в круг и быть в круге не означает находиться в семе. Можно выходить на других центрах, с другими побуждениями: привлечь внимание, потанцевать, расслабиться. Мы видели разные пляски. Это не сема. Это или есть, или этого нет, как говорит Женя. То же самое как вы или в зикре, или не в зикре. Сейчас мы пойдём на обряд и вы будете или участниками семы, ритуала, или будете просто смотреть на красивую целемонию, соббытие, которое может быть впечатлит ваш ум. И не больше. Это всё зависит только от вас и вашей внутренней сонастройки с темю что происходит. Если вы готовы принять- вы это примете. Не готовы- не примете. То же состояние, как и в зикре. Вы можете в нём находиться…и вдруг вас выкидывает куда то, в ум, в эмоции. Вы не переживайте, вы взяли на тот момент ровно столько, сколько нужно на этот момент. Не надо цепляться: что же я, как идиот сижу тут, думаю, оцениваю, ощущаю затекшую правую ногу и как ухо чешется. Пусть почешется, почешите, выйдите- походите. Искуственно войти в состояние невозможно. Вы или в нём или не в нём. Суфизм это не осуждает: не надо казаться духовными. Не достигли- достигнете позже. Перестанете казаться- вы этим становитесь. Как только вы насилуете себя- нет, я буду, вас откидывает ещё дальше. Вы не понимаете, почему вы с героизмом туда ломитесь и у вас нет сил туда прийти, просто прийти и просто побыть. А когда вы решаете- будь что будет, тут то и начинается процесс.
Процесс внутреннего постижения очень индивидуален. В семе нет постороннего наблюдателя.
Запад пытается обьяснить, назвать глубочайшее таинство семы просто визитной карточкой ордена Мевлана и Руми, которого они не могут не почитать, слишком большое наследие он оставил для мира. Есть то, что запад не может отрицать, тогда он пытается исказить это. Они называют это шоу. Не нашего ума дело.
Мы должны понять для себя, что сема, это таинство, состояние бога. В суфизме вы можете молиться в любом месте. На вас снизошло, вы и молитесь. То же самое с целемонией, протекающим ритуалом. В какой бы форме он ни было оформлен для ума, это не важно. Это просто оболочка, в которой он подаётся. А там вы или не там, зависит от вас. Те два с половиной, три часа, которые мы проведём на семе, вы можете путешествовать. Вы можете быть в семе и быть наблюдателем. Главное не насилуйте себя.
Там есть один очень интересный момент, вступает муршид, который характерен как для зикра, так и для семы. Надо понимать простую вещь, что если мы понимаем тарикат, как путь, то путь, вообще то, предполагает знание цели. Цель очевидна. Откуда мы отправляемся- очевидно. Соответственно, за прошедшие тысячелетия выработана система оценки, понятные дорожные знаки, вдоль которых мы двигаемся. Эта система и правильно трактуемые и воспитываемые в себе ощущения находятся внутри тариката.
Есть один интересный момент: обучение внутри суфизма делится, по большому счёту, на две части. Первая часть это обучение постепенное, а вторую условно назовём медитативной. Самая большая цель в состоянии, это растворённость. Вы или в боге, или пытаетесь до него дойти. Есть очень интересная обманка. В самом зикре, как и в самой семе, прочувствования нет. Если в зикре, а не потом, когда вы могли бы разобраться, вы чувствуете, какие потоки энергии пошли, то значит вы точно не там. Если вы наблюдаете за семой и чисто на прочувствовании в этот момент входите, а в этот выходите, вполне возможно, что вы совсем не в семе.

Продолжение следует…

символизм суфизма

Учитель передаёт слово муршиду, чтобы он раскрыл понятия, с которыми в Конии мы будем сталкиваться каждый день.
Ну, я начну потихоньку,-сказал муршид.
Один из главных девизов следования пути в суфийских орденах на арабском звучит так: «Тар тарики тарикат». Переводится это как «путь, скрытый в темноте».
Откуда взялось такое определение?
Суфизм неразрывно связан с исламом. Ислам неразрывно связан с Пророком Мухаммедом. Мухаммед неразрывно связан с главным деянием его жизни- священным писанием Коран. Суфии настаивают, что имеют прямую причастность к исламу. Существует мнение, что вне ислама суфизма не существует. Но, надо понимать, что суфизм тонкой нитью пронизывает многие учения и при желании его можно проследить начиная с самых древних времён.
Что же нужно понять в первую очередь, когда мы говорим о Пророке Мухаммеде?
Мухаммед последний из череды пророков и история сохранила о нём много исторических фактов. С его жизнью можно соприкоснуться непосредственно.
Представим себе, что мы создатели религии( что в переводе с латинского religio означает «связь с Богом ») и хотели бы оставить людям путеводную звезду. Мы бы постарались изложить свои взгляды. С этой задачей в своё время столкнулся Мухаммед. Он избрал определённые образы, которые в последующем было бы трудно изолгать в сознании людей. Хотя ум человеческий может исказить и извраить всё что угодно.
Фактически Коран это внутреннее откровение Мухаммеда. Это его мистика. Образы, прописанные в Коране внутренние и мистические. Для того, чтобы понять из чего они складываются, поговорим о жизни Мухаммеда.
Со всем нашим уважением, представим свою точку зрения с позиции критики Мухаммеда. Рассмотрим факты и если у присутствующих есть желание, они могут ими расширить своё понимание.
Кора́н (араб. أَلْقُرآن‎‎ — al-Qur'ān) — cвященная книга мусульман (приверженцев ислама). Слово Коран означает «чтение вслух», «назидание», «чтение». Только впоследствии это слово стало обозначать книгу, в которой записано Божественное откровение. Арабы также называют Коран мусхаф, или свиток.
Существует такое мнение, что Мухаммед был безграмотным человеком. Но в то же время все знают, что он был торговцем, а в то время на арабском полуострове существовала система подсчёта с помощью букв, а поскольку он был приказчиком женщины, ставшей в последующем его женой, неверно было бы думать, что он не знал вообще ничего.
«Чтение вслух». Почему это важно, потому что в последующем в суфийской традиции это примет удивительный разворот.
Коран базируется на главном понятии: Аллах, означающем протобожество аравийского полуострова.
Аллах имел своё изображение. Собственно против идолов и восстал Мухаммед.
Первым идолом Аллаха была фигура человека с оторванной правой рукой. Вместо правой руки ему была приделана рука золотая. Этот идол был красного цвета и находился внутри Каабы, самой большой ценностьи и святилище арабского мира.
Фиксация имени «Аллах» впервые была в пятом веке после рождества христова. Арабский полуостров в те времена был населён многими народностями и племенами и религиями. Здесь были христиане, буддисты, евреи, индусы. Здесь все ходили.
Важнейшим святилищем была Кааба, внутри и снаружи наполненная многими идолами. Внутри святилища находилась статуя бога, пред ней- гадательные стрелы. Их было ровно семь. На одной было написано «чистокровный». Ею определяли чистокровность, если кто то сомневался, его ли это ребёнок. На другой было написано «чужой». Была своя стрела для покойника, для брака и три- не известно для чего использовались.
Так же внутри всего было тристо шестьдесят идолов.

Каждый факт зарождения Корана лёг в основу мистического опыта.
Критики заявляют, что Аллах стал прямым отображением некого божества, называемого Воал. У Воала было три дочери: Хубал, Аллат и Ал Узза. Они были посредниками при обращении к богу. Через них можно было к нему молиться.
В последующем Мухаммед разрушил каждое из этих божеств, включая и Воала, интересного ещё и тем, что библейский пророк Илия сражался именно с этим богом в обретении бога истинного.
Какова вообще основа этой традиции и её связь с религией арабов?
В начале был Авраам. У Авраама родился Измаил-старший сын, от него пошли все арабы и младший Ицхак, от которого пошли все евреи. По сути есть один народ, претерпевший изменения в ходе истории.
Позже на полуострове обьявились люди, называющие себя ханифы - монотеистическая секта древней Аравии, выработавшаяся из еврейства и христианства, . По своей сути они были единобожники без националистических и сложных догматов, с покорной верой в единого Бога ("исл â м") и в воздаяние. Они овергали всех божеств и утверждали, что бог только один, это Аллах и «нет бога, кроме бога». По-видимому, их священным писанием были упоминаемые не раз в Коране "свитки Авраамовы". От Ханифаов многое созрело в том пространстве, которое окружало Мохаммеда прежде, чем он выступил пророком ислама.
Многие считают, что в возрасте трёх лет у Мухаммеда были проблемы со здоровьем. Многие упоминают, что у него были припадки, когда изо рта идёт пена. Нужно помнить, что на протяжении всей истории человечества общение с высшими сферами характеризуется изменённым состоянием сознания и отклонениями. Тут нас ничего не может смутить.
В возрасте трёх лет Мухаммед ипытывает первый припадок. В исламской литературе это описывается так: к нему подошли некие духи, разрезали его грудь, достали из сердце. Из сердца извлекли некий сгусток, сердце вложили обратно. Так он был очищен. На память об этом остался маленький шов.
В последующем это нашло своё отражение в символизме. Шариат обозначился как круг, Бог- точкой в центре, а тарикат- линией к центру. Этот символ напрямую связан с очищением сердца Мухаммеда. У арабов это знак его посланничества.
В последующем у Мухаммеда были видения, то приходящие к нему, то оставляющие его.