Рубище дервиша (хырка)
Хырка - это почетная одежда дервиша. Она символизирует Божественную Нравственность и Атрибуты. Некоторые люди ошибочно полагали, что само рубище, подобно перстню Соломона, обладает этими качествами, и считали, что, если человек носит такое рубище, он становится святым. Однако все это неверно, и одежда не играет никакой роли.
Человеку следует носить то, что ему нравится, стараясь быть в гармонии с тем, что социально приемлемо. Али сказал: "Носи такую одежду, чтобы из-за нее никто не указывал на тебя пальцем, но и не восхищался или завидовал". Каждый может носить то, что ему нравится, но суфием человека делают его нравственность и образ действий. Саади сказал:
Восседай хоть бы и на царском троне,
Но будь дервишем чистым в помыслах.
Дж.Нурбахш "Таверна среди руин"
Показаны сообщения с ярлыком дервиш. Показать все сообщения
Показаны сообщения с ярлыком дервиш. Показать все сообщения
четверг, 26 июля 2012 г.
Дж.Нурбахш
понедельник, 18 июля 2011 г.
дервиш
в саду Мевлеви: http://www.flickr.com/photos/andrey_salikov/sets/72157626935414565/with/5950568216/
пятница, 11 февраля 2011 г.
фотографии дервишей
ещё фотографии дервишей: http://www.flickr.com/photos/andrey_salikov/sets/72157621035312393/with/5334496932/
вторник, 11 января 2011 г.
в газете "Вести сегодня" интервью с Андреем Саликовым называется:"Зачем дервиш кружится?
вчера в газете "Вести сегодня" интервью с Андреем Саликовым называется:"Зачем дервиш кружится?"http://www.ves.lv/article/156941
понедельник, 30 августа 2010 г.
Дервиш и учёный. Суфийская притча
Один учёный, известный человек в Басре, пришёл навестить скромную обитель старого дервиша. Дервиш приболел и лежал в постели. Учёный подсел к нему и завёл благочестивую беседу. Он долго и красочно говорил о том, как ужасен мир, погрязший в пороке.
Дервиш выслушал его молча. Когда же учёный окончил речь, дервиш молвил в ответ:
— Ты любишь мир слишком сильно. Не будь ты столь неравнодушен к нему, ты не поминал бы его так часто. Так же поступает и покупатель на базаре — сначала он охаивает то, что очень хочет купить. Если бы ты покончил дела с миром, ты не говорил бы о нём ни хорошо, ни дурно. Ведь не зря же гласит пословица: человек часто вспоминает о том, что дорого его сердцу.
пятница, 27 августа 2010 г.
Золотое сокровище. Суфийская притча
Золотое сокровище
Суфийская притча
Давным-давно жил-был купец по имени Абдул Малик. За его щедрость люди прозвали его Добрым человеком из Хорасана. Абдул Малик постоянно жертвовал из своих несметных богатств на благотворительные цели и часто устраивал пиры для бедняков.
Но вот однажды он задумался над тем, что отдаёт только малую часть своих богатств и что истинная цена его щедрости ничтожна по сравнению с удовольствием, которое она ему доставляет. И он тут же решил раздать всё до последнего гроша на благо людей.
Так Абдул Малик расстался со всем своим состоянием. Он освободился от всего, чем владел, ожидая встретить то, что приготовила для него жизнь.
Как-то во время медитации перед ним возникло странное видение: прямо на его глазах, словно вырастая из пола, стала вырисовываться фигура таинственного дервиша в залатанных одеждах.
— О Абдул Малик, добрый человек из Хорасана, — нараспев произнёс дервиш, — я — твоё реальное «я», теперь ставшее для тебя почти осязаемым потому, что ты проявил истинную щедрость, по сравнению с которой твоя репутация щедрого человека — ничто. И за это, а также за то, что ты сумел расстаться со своими богатствами, не думая о своём удовлетворении, я награждаю тебя из реального источника наград.
С этого дня я буду являться пред тобой каждый день в этом облике. Ты будешь ударять меня, и я буду превращаться в золотую статую. Ты можешь отламывать от статуи столько золота, сколько пожелаешь. И пусть тебя не беспокоит, что этим ты принесёшь мне ущерб, ибо, сколько бы ты ни взял, всё это будет восстанавливаться из источника всех даров.
Сказав это, он исчез.
На следующее утро Малика пришёл навестить его друг Бай Акал. Только они уселись, перед ними возник призрак дервиша. Малик ударил его палкой, и дервиш, повалившись на пол, превратился в золото. Немного золота Малик взял себе и немного подарил своему гостю. Возвратившись к себе домой, Бай Акал, не зная, что всему этому предшествовало, стал думать, как бы и ему совершить подобное чудо. Он много слышал о чудесных силах дервишей и пришёл к такому выводу: чтобы заполучить золото, достаточно избить дервиша. Бай Акал во всеуслышание объявил, что устраивает богатый пир, на который приглашаются все желающие дервиши.
В назначенный день к дому Бай Акала потекли толпы дервишей. Усадив всех за стол, он стал их обильно потчевать, пока они не наелись досыта. Затем он схватил железный прут и принялся лупить их так, что направо и налево падали избитые и покалеченные тела. Наконец, нескольким дервишам удалось схватить безумца, и они привели его к судье. Дервиши предъявили Бай Акалу обвинение и в доказательство представили своих раненых собратьев. Бай Акал стал оправдываться и рассказал всё, что случилось в доме Малика.
Малика вызвали в суд. Но по дороге его золотое «я» нашептало ему, что говорить судье. Представ перед судом, он сказал:
— С вашего позволения, замечу, что, по-моему, этот человек сошёл с ума или пытается как-то оправдать свою склонность нападать на людей без причины. Я в самом деле его знаю, но всё то, что он рассказывает, совершенно не соответствует действительности.
Итак, Бай Акала поместили в сумасшедший дом, и там он пробыл некоторое время, пока не успокоился. Дервиши почти тут же выздоровели благодаря какой-то известной им науке. И никто не верил, что такое изумительное событие, как превращение человека в золотую статую, могло когда-либо случиться.
А Малик всю остальную жизнь, пока не отправился к своим предкам, продолжал разбивать статую, которая была им самим, и раздавать сокровища своего «я» тем, кому он мог помочь только материально.
Суфийская притча
Давным-давно жил-был купец по имени Абдул Малик. За его щедрость люди прозвали его Добрым человеком из Хорасана. Абдул Малик постоянно жертвовал из своих несметных богатств на благотворительные цели и часто устраивал пиры для бедняков.
Но вот однажды он задумался над тем, что отдаёт только малую часть своих богатств и что истинная цена его щедрости ничтожна по сравнению с удовольствием, которое она ему доставляет. И он тут же решил раздать всё до последнего гроша на благо людей.
Так Абдул Малик расстался со всем своим состоянием. Он освободился от всего, чем владел, ожидая встретить то, что приготовила для него жизнь.
Как-то во время медитации перед ним возникло странное видение: прямо на его глазах, словно вырастая из пола, стала вырисовываться фигура таинственного дервиша в залатанных одеждах.
— О Абдул Малик, добрый человек из Хорасана, — нараспев произнёс дервиш, — я — твоё реальное «я», теперь ставшее для тебя почти осязаемым потому, что ты проявил истинную щедрость, по сравнению с которой твоя репутация щедрого человека — ничто. И за это, а также за то, что ты сумел расстаться со своими богатствами, не думая о своём удовлетворении, я награждаю тебя из реального источника наград.
С этого дня я буду являться пред тобой каждый день в этом облике. Ты будешь ударять меня, и я буду превращаться в золотую статую. Ты можешь отламывать от статуи столько золота, сколько пожелаешь. И пусть тебя не беспокоит, что этим ты принесёшь мне ущерб, ибо, сколько бы ты ни взял, всё это будет восстанавливаться из источника всех даров.
Сказав это, он исчез.
На следующее утро Малика пришёл навестить его друг Бай Акал. Только они уселись, перед ними возник призрак дервиша. Малик ударил его палкой, и дервиш, повалившись на пол, превратился в золото. Немного золота Малик взял себе и немного подарил своему гостю. Возвратившись к себе домой, Бай Акал, не зная, что всему этому предшествовало, стал думать, как бы и ему совершить подобное чудо. Он много слышал о чудесных силах дервишей и пришёл к такому выводу: чтобы заполучить золото, достаточно избить дервиша. Бай Акал во всеуслышание объявил, что устраивает богатый пир, на который приглашаются все желающие дервиши.
В назначенный день к дому Бай Акала потекли толпы дервишей. Усадив всех за стол, он стал их обильно потчевать, пока они не наелись досыта. Затем он схватил железный прут и принялся лупить их так, что направо и налево падали избитые и покалеченные тела. Наконец, нескольким дервишам удалось схватить безумца, и они привели его к судье. Дервиши предъявили Бай Акалу обвинение и в доказательство представили своих раненых собратьев. Бай Акал стал оправдываться и рассказал всё, что случилось в доме Малика.
Малика вызвали в суд. Но по дороге его золотое «я» нашептало ему, что говорить судье. Представ перед судом, он сказал:
— С вашего позволения, замечу, что, по-моему, этот человек сошёл с ума или пытается как-то оправдать свою склонность нападать на людей без причины. Я в самом деле его знаю, но всё то, что он рассказывает, совершенно не соответствует действительности.
Итак, Бай Акала поместили в сумасшедший дом, и там он пробыл некоторое время, пока не успокоился. Дервиши почти тут же выздоровели благодаря какой-то известной им науке. И никто не верил, что такое изумительное событие, как превращение человека в золотую статую, могло когда-либо случиться.
А Малик всю остальную жизнь, пока не отправился к своим предкам, продолжал разбивать статую, которая была им самим, и раздавать сокровища своего «я» тем, кому он мог помочь только материально.
среда, 4 августа 2010 г.
Дервиш и его Желание.Суфийская притча
Дервиш и его Желание
Суфийская притча
Когда души людей получали свои свойства, один из ангелов подлетел к той, кто должна была стать дервишем, и спросил, чего он хочет.
Дервиш ответил:
— Ничего, — и продолжил сидеть, созерцая Истину.
Тогда ангел облетел человеческие души, спрашивая их, чего они хотят. Король сказал: «Важности и пышности!» Слуга сказал: «Работы!» Воин сказал: «Славы!»
Тогда раздался голос, который сказал Дервишу:
— Ты не попросил ничего для себя, и ещё не поздно переменить решение. Однако, так как ты желаешь Истины, тебе будет показано, как люди будут использовать то, о чём просят.
И тогда перед Дервишем появилось зеркало, и он увидел в нём королей, полных важности и церемонности, слуг работающих без устали, воинов, которые непрерывно сражались. Тут Дервиш воскликнул:
— Но каким будет будущее Людей Знаний?
И тогда он увидел священников и учёных и специалистов всех мастей. У них спрашивали их мнения, обращались за разъяснениями и за обучением. И конечно в результате они уходили от истины и уводили других. Дервиш закричал:
— Неужели правда, что нельзя искать Знания без мнений, Истину без одержимости, фактов без собственной к ним привязанности?
— Боюсь, что давать те вещи, о которых ты говоришь, существующим типам людей уже поздно, — говорил ангел, — поэтому люди будут принимать факты за знание, мнение за просветление, а обязательства за набожность и добродетель.
— Но, — продолжал Дервиш, — как люди узнают, что истина — это не мнение, что факты — не знания, а убеждения — не достоинство?
— Когда мнение принимается за факт, оно не подходит. Когда факты принимаются за знания, у человека, который пытается интегрировать их в себя, возникает неустойчивость в душе. Точно также, когда одержимость путают с долгом, душа остаётся пустой.
— И что тогда? — спросил Дервиш.
— Тогда люди, которые пытаются выдать одно за другое, становятся тщеславными, раздражительными, мелочными, так что люди, наблюдающие их со стороны, начинают искать настоящих знаний.
— Но ведь люди могут и не заметить недостатков специалистов?
— Конечно, — сказал ангел, — но только при условии, что у них самих слишком много тщеславия, эмоций и мелочности.
Суфийская притча
Когда души людей получали свои свойства, один из ангелов подлетел к той, кто должна была стать дервишем, и спросил, чего он хочет.
Дервиш ответил:
— Ничего, — и продолжил сидеть, созерцая Истину.
Тогда ангел облетел человеческие души, спрашивая их, чего они хотят. Король сказал: «Важности и пышности!» Слуга сказал: «Работы!» Воин сказал: «Славы!»
Тогда раздался голос, который сказал Дервишу:
— Ты не попросил ничего для себя, и ещё не поздно переменить решение. Однако, так как ты желаешь Истины, тебе будет показано, как люди будут использовать то, о чём просят.
И тогда перед Дервишем появилось зеркало, и он увидел в нём королей, полных важности и церемонности, слуг работающих без устали, воинов, которые непрерывно сражались. Тут Дервиш воскликнул:
— Но каким будет будущее Людей Знаний?
И тогда он увидел священников и учёных и специалистов всех мастей. У них спрашивали их мнения, обращались за разъяснениями и за обучением. И конечно в результате они уходили от истины и уводили других. Дервиш закричал:
— Неужели правда, что нельзя искать Знания без мнений, Истину без одержимости, фактов без собственной к ним привязанности?
— Боюсь, что давать те вещи, о которых ты говоришь, существующим типам людей уже поздно, — говорил ангел, — поэтому люди будут принимать факты за знание, мнение за просветление, а обязательства за набожность и добродетель.
— Но, — продолжал Дервиш, — как люди узнают, что истина — это не мнение, что факты — не знания, а убеждения — не достоинство?
— Когда мнение принимается за факт, оно не подходит. Когда факты принимаются за знания, у человека, который пытается интегрировать их в себя, возникает неустойчивость в душе. Точно также, когда одержимость путают с долгом, душа остаётся пустой.
— И что тогда? — спросил Дервиш.
— Тогда люди, которые пытаются выдать одно за другое, становятся тщеславными, раздражительными, мелочными, так что люди, наблюдающие их со стороны, начинают искать настоящих знаний.
— Но ведь люди могут и не заметить недостатков специалистов?
— Конечно, — сказал ангел, — но только при условии, что у них самих слишком много тщеславия, эмоций и мелочности.
воскресенье, 25 июля 2010 г.
Желаю быть Мудрым. суфийская притча
Желаю быть Мудрым
Люди часто путают дервишей, которые идут по суфийскому пути и Суфи, которые уже прошли его.
Вот история, рассказанная дервишем, которая помогает осознать это различие и закрепить его в сознании.
Жил был однажды юноша, рассказывал он, который разыскал дервиша и спросил его: "Я хочу стать мудрым, - как мне достигнуть этого?"
Дервиш вздохнул и ответил:
"Жил некогда один юноша, похожий на тебя. Он хотел стать мудрым, и его желание было весьма сильным.
Внезапно он обнаружил, что сидит, как я сейчас напротив юноши, который спрашивает его: "Как мне стать мудрым?"
Люди часто путают дервишей, которые идут по суфийскому пути и Суфи, которые уже прошли его.
Вот история, рассказанная дервишем, которая помогает осознать это различие и закрепить его в сознании.
Жил был однажды юноша, рассказывал он, который разыскал дервиша и спросил его: "Я хочу стать мудрым, - как мне достигнуть этого?"
Дервиш вздохнул и ответил:
"Жил некогда один юноша, похожий на тебя. Он хотел стать мудрым, и его желание было весьма сильным.
Внезапно он обнаружил, что сидит, как я сейчас напротив юноши, который спрашивает его: "Как мне стать мудрым?"
суббота, 17 июля 2010 г.
Кружение дервишей.
Кружение дервишей.
Обряд сема. Мевляна. Кония.
ещё фотографии:http://www.flickr.com/photos/andrey_salikov/sets/72157621035312393/
Обряд сема. Мевляна. Кония.
ещё фотографии:http://www.flickr.com/photos/andrey_salikov/sets/72157621035312393/
среда, 14 июля 2010 г.
Обряд сема. Момент получения благославения у шейха и начало кружения. Фотография
Кония, обряд Кружения дервишей
Обряд сема. Момент получения благославения у шейха и начало кружения.
ещё фотографии:http://www.flickr.com/photos/andrey_salikov/sets/72157621035312393/
Обряд сема. Момент получения благославения у шейха и начало кружения.
ещё фотографии:http://www.flickr.com/photos/andrey_salikov/sets/72157621035312393/
четверг, 8 июля 2010 г.
обряд Кружения дервишей
Кония, обряд Кружения дервишей
ещё фото:http://www.flickr.com/photos/andrey_salikov/sets/72157621035312393/
ещё фото:http://www.flickr.com/photos/andrey_salikov/sets/72157621035312393/
среда, 28 апреля 2010 г.
видеть хорошее даже в негативном в жизни
Во многих произведениях Руми прослеживается вопрос: «Как люди могут любить бога, которого нельзя увидеть, познать и понимать во всей полноте?!» Он следовал пониманию, что сколько людей, столько и пониманий бога. В системе, разработанной Руми: «Мы должны прежде всего ощутить Его существо своим разумом, сознанием и подчинением». Это то, что дал ему Шамс. А Руми к тому времени имел титул «Мусульманин с возвышенными взглядами». Из фактического преломления этих знаний он писал законы, редактировал их, давал советы, но постоянно существовал зазор между ним и жизнью.
Именно после встречи с Шамсом он сказал: «Будьте в мире и не от мира сего», то есть принимайте участие в нём и в то же время сохраняйте внутреннюю цельность. Это было как раз на том этапе, когда руми открыл для себя сему. Не надо думать, что он всё время находился в ней. Сему кружили и вращение делали и до него. Но именно с приходом Шамса Руми открыл для себя сему и была разработана система: к богу, с богом, в боге и от бога.
К богу, это- найти бога в самом себе, то есть опустить своё сознание до уровня сердца. Это именно то, что помог ему сделать Шамс: опустить сознание до уровня сердца и встретиться там с богом, внутри своего сердца. Это дал ему Шамс.
Сема это ментальная пауза. Это остановка ума, схлопывание всех ментальных программ и сжатие всего своего сознания в точку, находящуюся в сердце.
Именно Шамс раскрыл тайные знания. Он обьяснил Руми концепцию точки. Без точки, ощущаемой в сердце суфия, он не может продвигаться дальше. Ощущение точки- бога внутри самого себя.
После встречи с Шамсом Руми восстал против фарисеев книжников. Он говорил о духе, заключённом в книгах, а не о букве, когда выхолащивается весь смысл. Познание, говорил он, которое не продвигает нас ближе к истине, не даёт нам большего знания о ней, не есть истинное познание. На определённом этапе книжная догматика никого не продвигает, поэтому он начал создавать свою систему спровоцированных ситуаций для своих учеников.
В то время, когда руми встретил Шамса, он переложил бремя духовного лидерства в общине, где его окружали дервиши на другого человека. Он был шейхом, не не был формальным шейхом. Всё своё время он посвящял только Шамсу. Даже потом, когда Шамс ушёл, он долго искал его, нашёл его в собственном сердце. Но он не возглавлял и не был никогда главой ордена Мевлеви. Орден Мевлеви- кружащихся дервишей создал его сын Султан Велед. Это ещё раз показывает, что Руми не хотел, чтобы имя его закостенело, чтобы люди искали дух его в учении, а не следовали некой букве.
Руми оставил большую, разработанную систему обучения. Эта ситема изложена в его фундаментальном труде «Маснави». Этот труд написан под божьим водительством. Своей рукой он написал лишь первые восемьнадцать строк, остальное он диктовал. Для суфия, а может быть и для любого другого человека, эта книга является голосом из другого измерения, которое в определенном смысле находится в самых глубоких тайниках сознания человека.
Он написал сборник прекрасных, поэтичных стихов, имеющих глубокий смысл. Руми сложил вдохновенные, пронизанные пантеистическим духом газели, восприняв их как вложенные в его уста Шамсом, достигшим бессмертия тем, что слился с богом. Тем самым Руми действительно увековечил дервиша, «подписав» газели его именем (то есть включив имя Шамс в заключительный бейт) в «Диване Шамса Тебризского» (другое название — «Диван-и кабир»—«Великий диван») Это великое собрание стихов в разной символике.
Руми идет еще дальше в сборнике своих высказываний и мыслей под названием "В нем то, что в нем" ("Фихи ма фихи"), являющемся своеобразным суфийским учебником. Здесь собраны речи проповеди Руми. Он говорит, что люди проходят через три стадии. На первой стадии они поклоняются чему угодно - мужчине, женщине, деньгам, детям, земле или камням. Добившись некоторого прогресса, они начинают поклоняться Богу. В конце концов, люди уже не говорят: "Мы поклоняемся Богу" или "Мы не поклоняемся Богу". Они достигли последней стадии. Для того, чтобы приблизиться к Суфийскому Пути, Искателю необходимо понять, что в основном он представляет собой то, что сейчас называют результатами стандартизации - застывшие идеи и суждения, а отчасти также автоматические реакции, сформировавшиеся в результате чужих влияний. Человек лишен той свободы, которой, как ему кажется, он обладает. Прежде всего ему нужно отказаться от убеждения в том, что он уже понимает что-либо, и попытаться приблизиться к реальному пониманию. Но человеку уже внушили, что он все может понять с помощью одного и того же способа - процесса логического мышления, и это убеждение чрезвычайно мешает ему.
В этих книгах изложена система взглядов Руми. Например, он ввёл понятие «печали». Если раньше невзгоды считались наказанием за грехи, то Руми учил видеть хорошее даже в негативном в жизни, если этот негатив превращять в ресурс, а не в проблему и депрессию. Он открыл в «печали» такие тонкости, когда она является вдохновением и когда она является болью от невозможности достичь единения с богом. И это он использовал как ресурс на пути постижения.
Именно после встречи с Шамсом он сказал: «Будьте в мире и не от мира сего», то есть принимайте участие в нём и в то же время сохраняйте внутреннюю цельность. Это было как раз на том этапе, когда руми открыл для себя сему. Не надо думать, что он всё время находился в ней. Сему кружили и вращение делали и до него. Но именно с приходом Шамса Руми открыл для себя сему и была разработана система: к богу, с богом, в боге и от бога.
К богу, это- найти бога в самом себе, то есть опустить своё сознание до уровня сердца. Это именно то, что помог ему сделать Шамс: опустить сознание до уровня сердца и встретиться там с богом, внутри своего сердца. Это дал ему Шамс.
Сема это ментальная пауза. Это остановка ума, схлопывание всех ментальных программ и сжатие всего своего сознания в точку, находящуюся в сердце.
Именно Шамс раскрыл тайные знания. Он обьяснил Руми концепцию точки. Без точки, ощущаемой в сердце суфия, он не может продвигаться дальше. Ощущение точки- бога внутри самого себя.
После встречи с Шамсом Руми восстал против фарисеев книжников. Он говорил о духе, заключённом в книгах, а не о букве, когда выхолащивается весь смысл. Познание, говорил он, которое не продвигает нас ближе к истине, не даёт нам большего знания о ней, не есть истинное познание. На определённом этапе книжная догматика никого не продвигает, поэтому он начал создавать свою систему спровоцированных ситуаций для своих учеников.
В то время, когда руми встретил Шамса, он переложил бремя духовного лидерства в общине, где его окружали дервиши на другого человека. Он был шейхом, не не был формальным шейхом. Всё своё время он посвящял только Шамсу. Даже потом, когда Шамс ушёл, он долго искал его, нашёл его в собственном сердце. Но он не возглавлял и не был никогда главой ордена Мевлеви. Орден Мевлеви- кружащихся дервишей создал его сын Султан Велед. Это ещё раз показывает, что Руми не хотел, чтобы имя его закостенело, чтобы люди искали дух его в учении, а не следовали некой букве.
Руми оставил большую, разработанную систему обучения. Эта ситема изложена в его фундаментальном труде «Маснави». Этот труд написан под божьим водительством. Своей рукой он написал лишь первые восемьнадцать строк, остальное он диктовал. Для суфия, а может быть и для любого другого человека, эта книга является голосом из другого измерения, которое в определенном смысле находится в самых глубоких тайниках сознания человека.
Он написал сборник прекрасных, поэтичных стихов, имеющих глубокий смысл. Руми сложил вдохновенные, пронизанные пантеистическим духом газели, восприняв их как вложенные в его уста Шамсом, достигшим бессмертия тем, что слился с богом. Тем самым Руми действительно увековечил дервиша, «подписав» газели его именем (то есть включив имя Шамс в заключительный бейт) в «Диване Шамса Тебризского» (другое название — «Диван-и кабир»—«Великий диван») Это великое собрание стихов в разной символике.
Руми идет еще дальше в сборнике своих высказываний и мыслей под названием "В нем то, что в нем" ("Фихи ма фихи"), являющемся своеобразным суфийским учебником. Здесь собраны речи проповеди Руми. Он говорит, что люди проходят через три стадии. На первой стадии они поклоняются чему угодно - мужчине, женщине, деньгам, детям, земле или камням. Добившись некоторого прогресса, они начинают поклоняться Богу. В конце концов, люди уже не говорят: "Мы поклоняемся Богу" или "Мы не поклоняемся Богу". Они достигли последней стадии. Для того, чтобы приблизиться к Суфийскому Пути, Искателю необходимо понять, что в основном он представляет собой то, что сейчас называют результатами стандартизации - застывшие идеи и суждения, а отчасти также автоматические реакции, сформировавшиеся в результате чужих влияний. Человек лишен той свободы, которой, как ему кажется, он обладает. Прежде всего ему нужно отказаться от убеждения в том, что он уже понимает что-либо, и попытаться приблизиться к реальному пониманию. Но человеку уже внушили, что он все может понять с помощью одного и того же способа - процесса логического мышления, и это убеждение чрезвычайно мешает ему.
В этих книгах изложена система взглядов Руми. Например, он ввёл понятие «печали». Если раньше невзгоды считались наказанием за грехи, то Руми учил видеть хорошее даже в негативном в жизни, если этот негатив превращять в ресурс, а не в проблему и депрессию. Он открыл в «печали» такие тонкости, когда она является вдохновением и когда она является болью от невозможности достичь единения с богом. И это он использовал как ресурс на пути постижения.
среда, 7 апреля 2010 г.
Дервиш
Кония.У мавзолея Мевланы Руми
откровенно говоря буду очень признателен, если подскажете, какая фотография вам больше понравилась
№2
№3
№4
№5
№6
№7
откровенно говоря буду очень признателен, если подскажете, какая фотография вам больше понравилась
№2
№3
№4
№5
№6
№7
воскресенье, 7 марта 2010 г.
В рижском еженедельнике ЖЗЛ
В рижском еженедельнике ЖЗЛ от 5 марта 1010 №9(55) смотрите интервью "В ритме кружащихся дервишей" о суфийском фестивале в Конии.
На два разворота фотографий.
На два разворота фотографий.
четверг, 1 октября 2009 г.
вторник, 29 сентября 2009 г.
понедельник, 28 сентября 2009 г.
суббота, 19 сентября 2009 г.
пятница, 31 июля 2009 г.
Руми
ПОСЕЩЕНИЕ ГЛУХИМ БОЛЬНОГО СОСЕДА
"Зазнался ты" - глухому говорят.-
"Сосед твой болен много дней подряд!"
Глухой подумал: "Глух я! Как пойму
Болящего? Что я скажу ему?
Нет выхода... Не знаю, как и быть,
Но я его обязан навестить.
Пусть я глухой, но сведущ и неглуп;
Его пойму я по движенью губ.
"Как здравие?" - спрошу его сперва.
"Мне лучше!"-воспоследуют слова.
"И слава богу!-я скажу в ответ.-
Что ел ты?" Молвит: "Кашу иль шербет".
Скажу: "Ешь пищу эту! Польза в ней!
А кто к тебе приходит из врачей?"
Тут он врача мне имя назовет.
Скажу: "Благословляй его приход!
Как за тебя я радуюсь, мой друг!
Сей лекарь уврачует твой недуг".
Так подготовив дома разговор,
Глухой пришел к болящему во двор.
С улыбкой он шагнул к нему в жилье,
Спросил: "Ну, друг, как здравие твое?"
"Я умираю..."-простонал больной.
"И слава богу!" - отвечал глухой.
Похолодел больной от этих слов,
Сказал: "Он - худший из моих врагов!"
Глухой движенье губ его следил,
По-своему все понял и спросил:
"Что кушал ты?" Больной ответил: "Яд!"
"Полезно это! Ешь побольше, брат!
Ну, расскажи мне о твоих врачах".
"Уйди, мучитель,- Азраил в дверях!"
Глухой воскликнул: "Радуйся, мой друг!
Сей лекарь уврачует твой недуг!"
Ушел глухой и весело сказал:
"Его я добрым словом поддержал.
От умиленья плакал человек:
Он будет благодарен мне весь век".
Больной сказал: "Он мой смертельный враг,
В его душе бездонный адский мрак!"
Вот как обрел душевный мир глухой,
Уверенный, что долг исполнил свой.
Подписаться на:
Сообщения (Atom)