среда, 8 июля 2015 г.
Бесценное мгновение
пятница, 31 мая 2013 г.
лицом к моему открытому сердцу
Он сидел так долго,
повернувшись лицом к моему открытому сердцу,
что мое сердце пропиталось Его природой и поведением.
Даже грязь благодаря растущим рядом цветам
обретает их цвет и аромат.
Магреби
Джавад Нурбахш "Психология суфизма"
хадис
хадис:
Я стал его ухом, чтобы он мог слушать этим ухом.
Я стал его глазом, чтобы он мог видеть этим глазом.
Я стал его языком, чтобы он мог говорить этим языком.
Я стал его рукой, чтобы он мог брать этой рукой.
И я стал его ногой, чтобы он мог ступать при помощи этой ноги.
Джавад Нурбахш "Психология суфизма"
пятница, 29 марта 2013 г.
результат Божественной Воли.
ПОИСК (ТАЛАБ)
Влечение к Богу и поистине всякое продвижение по Пути есть результат Божественной Воли. В Коране Бог говорит Пророку: «Не на тебе лежит руководство ими, но Аллах ведет прямым путем, кого хочет» (Коран 2:272). Это влечение к Богу называется талаб, что означает одновременно и «зов» со стороны Бога, и «поиск» со стороны человека. Талаб — это сила, которая помогает ученику и поддерживает его во время продвижения к Совершенству. Она порождает в ученике ощущение неудовлетворенности своим состоянием, заставляя его искать состояние покоя.
Хотя это влечение являет собою созидательную активность Бога внутри ученика, равно необходимо как внешнее проявление Божественной Воли иметь наставника. Это положение основывается на кораническом стихе, в котором Бог говорит Пророку: «ты ведешь на прямой путь» (Коран 42:52).
Постепенно талаб приводит ученика к состоянию внутреннего покоя, ко все возрастающему ощущению безопасности и умиротворенности. На более высоких уровнях талаб становится поиском вечной Красоты, Добра и Совершенства, которыми талаб хочет обладать навеки.
Психология Суфизма. Джавад Нурбахш.
среда, 20 марта 2013 г.
Метод суфизма
Определение суфизма
По книге "Психология суфизма". Джавад Нурбахш
Суфизм - школа духовных состояний, а не рассуждений. Одного чтения о суфизме недостаточно, суфием надо стать.
Духовные состояния не могут быть выражены в словах, поэтому суфийские шейхи утверждают: «Все то, что может быть выражено в словах, не есть суфизм». Или, как сказал Руми:
Когда влюблен, стыжусь всего,
что о Любви сказал.
Все свидетельства, которые оставили великие суфии в объяснение тасаввуфа (суфизма), относятся к конкретным ситуациям и состояниям и являются непосредственным результатом этих ситуаций и состояний. Такого рода объяснения, следовательно, не могут быть всеобъемлющими определениями суфизма. Скорее, они указывают на его различные конкретные качества.
То, что можно считать в какой-то степени самым общим определением суфизма, звучит так:
Суфизм - это путь к Истине, единственное средство передвижения на котором - Любовь. Метод суфизма состоит в том, чтобы смотреть только в одном определенном направлении, а его единственная цель - Бог.
понедельник, 18 марта 2013 г.
глубинное сознание
Посему говорится, что только Бог знает, любит и ищет Бога, ибо — это глубинное сознание, которое ищет, любит и знает Его. Как провозгласил Пророк, "Я узнал моего Господа посредством моего Господа".
Джавад Нурбахш «ПСИХОЛОГИЯ СУФИЗМА»четверг, 21 февраля 2013 г.
вижу Бога
Известный суфий сказал: "Куда бы я ни посмотрел, я вижу Бога".
Дж. Нурбахш. ПСИХОЛОГИЯ СУФИЗМА
пятница, 18 января 2013 г.
Что содержит Бога?
Как можно измерить то,
Что содержит Бога?
Сердце, расположенное
в завесе тела,
Подвержено жизни и смерти.
Проявленность божественных таинств
и отражение божественного света
Находятся не в физическом сердце,
а в подлинном сердце.
Если бы сердце было просто
сотворено из праха,
Не было бы различия
между сердцем твоим и ослиным.
Долго ли ты будешь похваляться
этим предметом из праха?
Осел тоже извлекает пользу
из этого орудия.
Тот, кто, подобно ослу,
придает ценность этому орудию,
Променял драгоценную жемчужину
на глиняную бусину.
Ты должен покориться тому,
чье сердце подобно океану,
Если хочешь обрести
сердце-жемчуг.
Ты должен разбить свой шатер
рядом с наставником,
Если хочешь обрести
у него сердце.
Твое сердце — это яйцо
прекрасной птицы,
Но нет и следа движения
или полета в нем.
Чтобы оживить его,
заставить его взлететь,
Отдай его наставнику,
который поможет ему вылупиться.
Джавад Нурбахш "Психология суфизма"
четверг, 17 января 2013 г.
Сердце
Сердце — это место
Богопроявленности:
Как можно называть
сердцем обиталище дьявола?
Пойди и вышвырни собакам
этот материальный объект,
Который ты называешь
сердцем!
Подлинное сердце таково,
что даже в момент катастрофы
Ты не найдешь в нем абсолютно ничего,
кроме Бога.
Нуро'д-Дин Исфараини [ 5 ]
Не у каждого есть сердце
Важно отметить, что среди всех сотворенных существ только люди могут обладать духовным сердцем.
С точки зрения развития психики, однако, большинство людей продвинуты не далее, чем уровень материальной природы (таб) или нафса. Лишь немногие достигли в сердце такого духовного уровня, что можно с полным основанием сказать: у них есть сердце.
Согласно Корану:
"Поистине, в этом — напоминание тому, у кого есть сердце..." (К.50:37)
О сердце, побудь с кем-нибудь,
кому ведомо сердце;
Ступай под дерево,
на котором свежераспустившиеся цветы
Руми
Живое сердце и мертвое сердце
Сердце — это поле битвы между армиями духа — духовными качествами и похвальным характером, с одной стороны, и армиями нафса — свойствами нафса и предосудительным характером — с другой. Если поле сердца попадает под влияние нафса и его атрибутов, сердце мертвеет; но если поле сердца наполняется духовными и человеческими атрибутами, сердце оживает, а обладатель такого сердца называется сахиб-дел (обладающий сердцем), и он известен как "человек сердца" (ахл-е дел).
Сердца большинства людей находятся в состоянии постоянного колебания между "мертвосердечностью" и "живосердечностью", хотя большинство склоняется к первому и лишь немногие — ко второму.
Кто-то спросил Джунайда, когда сердце действительно умиротворено. Он отвечал: "Когда оно действительно сердце." (ТА 428)
Не перепутай сердце с нафсом!
Обычные люди подвержены тенденции путать сердце и нафс. Когда кто-то говорит: "Я желаю всем сердцем, чтобы...", то желает не сердце; источник желания — нафс. Когда человек говорит: "это близко" или "не близко моему сердцу", то не сердце, а нафс приемлет или отвергает данный предмет; сердце выше приятия или отвержения.
Когда кто-либо говорит: "чует мое сердце, что-то должно случиться", это указывает на то, что сердце находится под влиянием нафса. Совершенное сердце видит и предвечность, и послевечность; оно не нуждается в предсказаниях или чудотворных способностях.
Сердце "обладателя сердца" лишено желаний. На это указывается в истории о дервише, которого спросили, чего желает его сердце. Он отвечал: "чтобы мое сердце не имело желаний". Произнося свои ежедневные молитвы, Байазид восклицал: "Господь, тебе ведомо, что я желаю!" Именно о таком сердце Пророк сказал: "Сердце верующего зажато между двумя пальцами Милостивого; Он поворачивает его, как пожелает".
Самосознание, бессознательное и сознание сердца
Человечество можно классифицировать на три категории в зависимости от соответствия материальной природе (таб), нафсу и сердцу.
Первая категория — несознающие люди, живущие на психологическом уровне материальной природы и интересующиеся только едой, сном и сексом. Этот тип называют примитивным человеком или дикарем.
Вторая категория — люди самосознающие, те, кто живут на психологическом уровне нафса и обладают всеми описанными выше характеристиками, к которым следует добавить также честолюбие, эгоизм, поиск социального статуса. Все эти качества имеют своим источником самолюбие и эгоцентризм. Этот тип называют цивилизованным человеком.
Третья категория — люди, обладающие сознанием сердца. Это те, кто находятся на психологическом уровне сердца, обретя свободу от эго. Они — избранники, обладатели сердца, перешедшие от интеллектуального осознания к видению реальности объектов; они видят вещи такими, каковы они в действительности.
Говоря исторически, можно поставить знак равенства между тремя категориями, упомянутыми выше, и эпохами, через которые проходит человечество. С этой точки зрения современный период можно рассматривать как период самосознания. Человечеству могут понадобиться столетия, чтобы войти в эпоху сознания сердца и построить обещанный рай на земле. Хотя последнее утверждение — это не более чем лелеемая надежда, оно заслуживает внимания, учитывая постоянную устремленность человеческой психики к совершенству.
Мертвое сердце
Когда Хасана Басри спросили, почему его слова не пробуждают спящие сердца его учеников, он ответил: "Если бы они просто спали — ведь тот, кто спит, проснется от встряски. Но ваши сердца мертвы! Сколько их ни сотрясай, они не пробудятся от сна!" (ТА 33)
Малик Динар сказал:
"Я спросил у Хасана, каковы последствия вовлеченности в мирские дела, на что он ответил: "Смерть сердца". Тогда я спросил, что такое "смерть сердца". Он отвечал: "Любовь к мирскому"". (ТА 37)
Харакани сказал:
"Всякое сердце, содержащее что-либо, кроме Бога, даже если это одно лишь богослужение, мертвое сердце". (ТА 697)
Пробужденное сердце
Раби'а сказала:
"О, дети Адама, нет переходных стадий между оком и Богом и нет доступа к Нему посредством языка; понапрасну напрягает ухо слушающий, а руки и ноги — рулевой, ведущий к замешательству. Эта работа для одного только сердца. Стремись обрести сердце, которое пробуждено, ибо, когда сердце пробуждается, не нужно возлюбленной; ведь пробужденное сердце потеряно в Боге, а тот, кто потерян, не нуждается в возлюбленной. Это исчезновение в Боге". (ТА 81)
Сжатие и расширение сердца
Байазид сказал:
"Сжатие сердца происходит при расширении нафса, и наоборот". (ТА 196)
Развращенность сердца
Фодхайл Иадх сказал:
"Существуют две привычки, развращающие сердце: избыток сна и переедание". (ТА 99)
Джавад Нурбахш "Психология суфизма"
воскресенье, 4 ноября 2012 г.
Обязанности ученика по отношению к учителю
Когда больной человек обращается к врачу или когда ученик находит учителя и начинает терять свое "Я" на Пути Любви, он должен усвоить подобающее поведение и обязанности. Таким образом, он сможет отвечать требованиям учителя и прийти к гармонии с волей Бога, преодолев тем самым одно из главных препятствий на Пути.
Если он не в состоянии выполнять свои обязанности по отношению к учителю, он не сможет сделать это и по отношению к Богу. Как говорят суфии, "кто испортил отношения с владыкой, который рядом, не сможет приблизиться к Владыке Небесному".
Найди убежище в молчании.
Поскольку ты ищешь знака, не ищи этого знака в себе.
Когда придешь на Океанский берег,
Сиди в молчании.
Не считай себя печатью в перстне.
Руми
5. Ученик не должен стремиться опередить учителя. Ему следует помнить следующую историю. Однажды толпа людей находилась в присутствии Пророка. Каждый раз, когда кто-либо задавал вопрос, некоторые люди выражали свое мнение до того, как отвечал Пророк. После этого был дан коранический стих, направленный против подобного эгоистического поведения: "О вы, сохранившие веру, не опережайте Бога и Пророка".
6. Ни во внутреннем бытии, ни во внешних проявлениях ученик не должен критиковать слова и действия учителя. Если их смысл сразу не ясен ему, он должен терпеливо ждать. Если ученик не может понять слова или действия учителя, он должен объяснить это собственным невежеством, а не несовершенством учителя, иначе его преданность может уменьшится и ему может быть сказано: "Если ты следуешь за мной, не задавай вопросов, пока я не раскрою истинной сути дела" (Коран).
7. Ученик не должен подвергать учителя испытанию, поскольку было бы полнейшим невежеством воображать, что несовершенный человек может влиять на Совершенного.
11. Ученик не должен демонстрировать свое знание или уровень духовного постижения учителю, поскольку это лишь усиливает самопочитание и отрицание Божественной Любви.
12. Ученик не должен говорить о мирских делах или о тех, кто в них вовлечен, в присутствии учителя и тем самым тратить его время на бесполезную болтовню. Если ученик желает что-то сказать, он не должен быть болтлив и должен чувствовать, когда для этого наступил благоприятный момент. Прежде чем говорить, ученик должен попросить у Бога, чтобы Он благословил его Даром подобающего поведения. Совершив это, он может начать говорить.
13. Ученик не должен чувствовать, что учитель у него в долгу из-за его преданности. Напротив, он должен понимать, что обязан учителю всем, поскольку получает от него духовную пищу, а также Божественную Благодать.
14. Ученик не должен ожидать, что учитель возьмет его за руку и вознесет в Божественные Сферы. Он должен довольствоваться тем состоянием, в котором находится в данный момент, понимая, что в свое время достигнет того состояния, которого он способен достичь.
15. У ученика должна быть работа, чтобы освободить учителя от материальной заботы о нем. Кроме того, он не будет паразитировать на обществе.
16. Если учитель изгоняет ученика, ему не следует уходить далеко. Он должен постараться остаться поблизости, понимая, что Благодать обретается через служение учителю.
Например, Абу-Осман Хейри пошел паломником в Нишапур, чтобы увидеть Абу Хафс Хаддада, и пережил духовный экстаз. Он хотел остаться, но Абу Хафс прогнал его и сказал, чтобы тот не возвращался. Абу-Осман выкопал канаву у входа в дом учителя и остался там, надеясь, что Абу Хафс позволит ему вернуться. Когда Абу Хафс увидел искренность и преданность Абу-Османа, он принял его в качестве ученика и обращался с ним с большой добротой. Впоследствии Абу-Осман стал ближайшим спутником Абу Хафса, женился на его дочери и стал его преемником в роли учителя.
17. Ученик никогда не должен предпринимать важное дело, не получив разрешения учителя. Он должен понимать, что, даже если его мнение было правильно, до тех пор, пока он находится под руководством учителя, он не должен полагаться на собственные представления, выбирая, в каком направлении ему двигаться.
21 Проявлением уважения также является воздержание от молитв в присутствии учителя. Когда ученики молятся вместе или когда они собираются для зэкра, они должны контролировать себя, насколько возможно воздерживаясь от произвольных движений тела и выкриков. Они также не должны громко смеяться в его присутствии.
ДЖАВАШ НУРБАХШ
ТАВЕРНА СРЕДИ РУИН
Необходимость иметь учителя
Во владеньях Любви даже шага
Не ступай без проводника.
На Пути не имевший Наставника
Потеряется наверняка.
Хафиз
Создай философский камень из щепотки пыли.
У Совершенного Человека в доме поцелуй порог.
Руми
После того как зерно благословения преданностью упало на плодородную почву сердца, нельзя дать этому зерну зачахнуть. Оно должно быть помещено под опеку Совершенного Учителя, в чьем владении – целая Вселенная. Оно будет защищено от многих опасностей. Это позволит зерну созреть и принести плоды в соответствии с его возможностями. Именно об этом говорится в кораническом стихе "О Пророк, веди тех, кто ищет прямого Пути".
Причина, почему безжизнен ты и вял, В том, что учителя в дороге потерял.
Душа – как Океан, где не доплыть до брега. Спасешься, лишь достигнув Ноева Ковчега. И как провозгласил король Пророков: "Я есмь Ковчег в Океане сем безмерном, А также те, кто мне придет на смену, Кто мир узрит моим небесным оком. Все вместе мы – Ковчег, плывущий в Море, Не покидай корабль наш. себе на горе!"
Руми
Когда человек приходит к учителю и его себябоготворящее "Я" начинает критиковать и искать оправдания, такие как "Совершенен ли этот шейх или нет?", необходимо помнить, что "даже если нижайший из рабов говорит Божественные Речи, слушай внимательно и подчиняйся". Надо иметь в виду, что лучше быть во власти самого низкого раба, чем в своей собственной.
Не говори, что нас Возлюбленный покинул, И все так пусто стало в Городе Любви. Мир полон совершенных мастеров, однако Скажи, где искренние есть ученики?
Камал Ходжанди
Я начертал на скрижалях указания,
пригодные для любых дел,
в объяснение всего.
Коран
Со смирением Моисей спросил своего учителя Хызра: Последовать ли мне за тобой, чтобы ты научил меня тому, что сообщено тебе о прямом Пути?" Он получил такой ответ: "Ты не в состоянии будешь со мной утерпеть" (Коран, 18, 65, Пер. И. Ю. Крачковского)
Шейхи Пути провозгласили следующее о необходимости иметь учителя: "У кого нет наставника, у того нет религии".
Если бы ты был без проводника на Пути,
Пройденном тобой много раз, наверняка потерялся бы.
Ты не отвергай его наказа
И не ходи один по неведомым дорогам.
Руми
Имам Джафар Садек сказал: "Тот, кто отправляется в путешествие, ведущее его далеко от города, ищет проводника. Ты, знающий о небесном еще меньше, чем о земном, должен искать проводника".
2. Поскольку на Пути существуют многочисленные препятствия и ловушки, дорога чрезвычайно опасна без Божественной Благодати учителя.
Не проходи через эти стоянки без сопровождения совершенного учителя.
Темнота кругом. Помни об опасности потеряться!
Хафиз
3. Искатель пройдет через множество испытаний и трудностей, идя по Пути. Он сможет их преодолеть только Благодатью просветленного учителя.
Мед с молоком смертельный яд напоминает.
Стой! Странствия не начинай без мастера, который знает.
Руми
4. Опасности, сомнения и ошибки многочисленны на Пути, и через них нужно пройти с помощью Наставника. От обмана "Я" можно освободиться только посредством Благодати совершенного проводника, который есть истинное прибежище.
5. Чтобы освободиться от болезни "Я", суфий нуждается в духовном врачевателе. Таким образом, милостью Святого Духа учителя болезнь суфия излечивается.
"Я заболел", – ты стонешь, недоволен.
Но долго ль будешь спрашивать совета
У тех, кто болен?
Ищи же доктора, который сам здоров,
Он обладает исцеленьем
От всех болезней всех миров.
Руми
8. Только посредством Благодати, внимания и тренировки, предлагаемых учителем, могут исчезнуть сосредоточенность на себе и служение себе.
Только тень Любви пира убивает "Я".
Не отказывайся от преданности тому, кто убивает "Я".
Руми
ДЖАВАШ НУРБАХШ
ТАВЕРНА СРЕДИ РУИН
Ученик
Не каждому дастся царство устремления,
Тоска по Нему – не для любого сердца и души.
А те, кто жаждет исцеления, навеки лишены дара мук,
Потому что этот дар не дается ищущим лекарства.
Как сказал Абу-Осман Хейри: "Ученик – это тот, чье сердце умерло для всего, кроме Бога. Он жаждет только Бога, только Близости к Богу. В восторге и накале Божественной Любви и страсти желания "Я" исчезают из сердца".
Говоря словами шейха Абу-Абдаллаха Хафифа, "Преданность влечет сердце к Возлюбленному. Ее сущность – в постоянном усилии и отказе от покоя".
Ты должен покинуть себя.
Ты должен уйти от души и тела.
На каждом шагу появится тысяча оков,
Значит, должен быть быстр разбивающий оковы путник.
Абу Али Рудбари сказал: "Ученик желает для себя только того, чего желает Господь. Учитель не хочет ничего от обоих миров, кроме Бога. Таким образом, ученик смиряет себя и довольствуется тем, чего хочет Возлюбленная".
ДЖАВАШ НУРБАХШ
ТАВЕРНА СРЕДИ РУИН
суббота, 6 октября 2012 г.
РАЗЛУКА И ЕДИНЕНИЕ для суфия
Суфий испытывает страстную любовь к Богу, кажется ли ему, что Бог рядом или далеко. Надежда на единение с Возлюбленным или страх разлуки связаны с банальным рассуждением, что Бог либо наградит человека единением за его усилия, либо накажет разлукой за его слабости. Такая установка низводит отношения с Богом до уровня купли-продажи. Суфий же не надеется на единение и не боится разлуки. Скорее, как истинно влюбленный, он не ждет ничего от Возлюбленной. Некоторые совершенные суфии даже ценили разлуку превыше единения. Они считали, что единение — всего лишь стремление влюбленного, тогда как разлука — это то, чего желает Возлюбленная. Для таких суфиев влюбленный (в истинном смысле этого слова) желает только того, чего желает Возлюбленная. Другая группа суфийских шейхов считала, что агония единения сильнее боли разлуки. Говоря словами Джами:
В единении есть страх уничтожения, В то время как в разлуке Есть только надежда на единение.
Таким образом, для суфия важна лишь Возлюбленная, а не разлука или единение с ней.
Отрывок из книги Джавада Нурбахша «Путь». Перевод Л. Тираспольского.
ПРЕДСТАВЛЕНИЕ СУФИЯ О ВРЕМЕНИ
Суфии не думают о прошлом или будущем. Они полностью погружены в настоящее, в «здесь и сейчас». По этому поводу у суфиев есть изрече- ние: «Каждый вздох — это дар свыше». Человек поверхностный может использовать эту идею для оправдания своей слабости, безответственности и лени. Но зависимость суфия от данного момента заставляет его полностью осознавать значимость каждого вздоха, каждого мгновения. Таким обра- зом, суфии даже на мгновение не забывают свою Божественную цель. Каждую секунду они нахо- дятся в поминании Бога, очищая себя и служа людям, никогда не откладывая на завтра то, что должно быть сделано сегодня. В этом глубинный смысл изречения «Каждый вздох — это дар свы- ше». Руми сказал:
О друг, суфий — дитя мгновения. На Пути речам о завтрашнем дне места нет. Или, говоря словами Шаха Ни‘матуллы: Брось говорить о «вчера» и «завтра». Если изменяться, то сейчас!
Когда суфий переходит за грань времени и про- странства, он преодолевает путь от предвечности до вечности за одно дыхание. В таком состоянии был Джунайд, когда его спросили о предвечности. Он ответил:
Для меня не существует творения:
Перед моим взором — только Создатель.
Таким образом, суфий никогда не забывает об исключительной важности данного мгновения и каждого вздоха.
Отрывок из книги Джавада Нурбахша «Путь». Перевод Л. Тираспольского.
ТЕРПЕНИЕ СУФИЯ
Самость, или эго, подвергается воздействию внешнего окружения и реагирует на него. Возникающие реакции проявляются как гнев, раздражение, нетерпение, желание и т.п. Суфии, однако, не имеют никакого отношения к эго и не обладают самостью, которая могла бы реагировать. Следова- тельно, они не подвержены этим изменяющимся эмоциям и у них нет основания быть оскорбленными или самим оскорбить кого-либо. Хорошие люди контролируют себя и стараются никогда не огорчать других и не причинять им боль, хотя и могут иногда испытывать обиду, общаясь с людьми. У суфиев же нет стремления рассердить или причинить боль, как нет у них и самости, которая лежит в основе всех обид. Поскольку у суфиев нет самости, они не испытывают боли и, таким образом, их не затрагивают все мнимые пороки и достоинства людей. Тот, кто ощущает обиду, обладает самостью, а тот, кто еще обладает самостью, — не суфий. Он все еще пленник «двойственности» и не верен Богу. Истинные же суфии — навеки верные влюбленные в Бога, полностью в Единстве с Ним. Как сказал Хафиз:
Свою любовь любому предлагая, С любовью обвинения приемлем, Коль встречный на Пути обиду вызывает, То, значит, Господу ты не был верен.
Таким образом, суфий никогда не испытывает обиды.
СОСТОЯНИЕ СУФИЯ
Когда суфии вручают себя Богу, они искренне верят, что это Бог наделяет нас любыми состояниями. Следовательно, они знают, что, какое бы состояние ни было отпущено им, оно исходит от Бога, и они полностью им удовлетворены.
Один из шейхов Шаха Ни‘матуллы находился однажды в Махане, где Ниматулла жил (и где был впоследствии похоронен). Некоторое время шейх воздерживался от посещения своего учителя. Когда он наконец пришел, Шах Ниматулла спросил его, почему тот не появлялся раньше. Шейх ответил: «Я был в таком плохом состоянии, что боялся своим присутствием помешать другим суфиям». Учитель попросил его описать свое состояние. Он сказал: «Я был подавлен, в унынии, все и вся внушало мне омерзение». Тогда учитель заметил: «В тебе проявился разрушительный атрибут Бога, и, как все состояния, это было хорошее состояние». Другими словами, состояние шейха было состоянием человека, мертвого для этого мира и полностью контролируемого Божественной Волей. Следовательно, как и любое другое состояние, оно было Божественным даром.
Таким образом, суфий всегда находится в одном из духовных состояний.
Джавад Нурбахш