Забота о состоянии сердца и духа

Забота о состоянии сердца и духа вынудила суфиев особо близко озна- комиться с тайнами человеческой души, и в этом плане суфийская фило- софия основана на важных психологических наблюдениях. В частности следует говорить о внимании суфиев к состояниям и «стоянкам» и раз- личиям между ними. В этом плане суфиями завершены изысканные ис- следования. При определении состояния (хал) они утверждают, что это – сокровенное внушение, которое поступает к путнику со стороны Ис- тины (Хакк) и оно непродолжительное, тогда как «стоянка» (макам) яв- ляется одной из степеней на пути познания (сулук), достигаемая посред- ством стараний и усилий со стороны путника. Конечно, состояние (хал), которое, по убеждению суфиев, посылается в сердце путника со стороны Истины (Бога), приводит к тому, что он постепенно под воздействием часто приходящих и уходящих состояний переходит от низкой стоянки на более высокую стоянку. Но то, что возложено на самого путника и зависит от его стараний и достижений, так это способ прохождения им различных стоянок на этом Пути, количество и порядок расположения которых различными шейхами преподносится по-разному. В этом пла- не можно, например, сравнить точки зрения Сарраджа и Кушайри. При- мерами подобных стоянок, о которых в суфийской литературе говорится довольно часто, являются стоянки «соединения» (джам’) и «разъедине- ния» (тафрик). Соединение – это стадия мистического пути, на котором ‘ариф видит все Творения растворенными в свете Истинной Самости (Зат-и Хакк), и при этом он не замечает никакие из творений вне бы- тия Истины. А разъединение (тафрик) означает, что человек видит все творения отдельными от Истинной Самости и на стадии сосредоточения внимания на творениях отстает от занятия исключительно сокровенным началом и от монопольного сосредоточивания на Истинной Самости. Ко- нечно, подобное разъединение, присущее совершенным людям из числа приверженцев мистического познания Бога, на взгляд суфиев, отличается от того разъединения, которое свойственно людям, оставшимся за заве- сой мистических знаний, и которое мешает им сосредоточить внимание на Истине. Разъединение, свойственное шейхам, является необходимым требованием наличия физических ощущений, ровно как сочетание сое- динения (джам’) и разъединения (тафирика) выступает необходимым условием отвлечения духа. Отдельная и исключительная принадлеж- ность к каждой из двух стоянок (соединения и разъединения), на взгляд суфиев, признанных умеренными (му’тадил), считается неприемлемой, и большинство шейхов ратуют за объединение этих двух стоянок и вы- ступают за сочетание между ними. И те шейхи, которые выступают за объединение этих двух стоянок, и по мере необходимости действуют согласно условиям каждого из них, названы «обладателями двух очей» (зу-л-‘айнайн). И последователи тариката, которые являлись воспитате- 22 № 2•2013 лями, наставниками и обладателями обителей (ханаках), в большинстве своем принадлежали именно к этой категории. Лицо, именуемое суфиями «совершенным человеком», также считается объединителем стоянок «со- единения» и «разъединения», иными словами, «обладателем двух очей» (зу-л-‘айнайн). Исследователи суфизма считаеют соединение (джам’) без разъединения (тафрика) неверием, разъединение без соединения – от- ступничеством; они убеждены, что тот, кто далек от разъединения, тот не достоин быть рабом Божьим, а тот, кто далек от стадии соединения, тот допускает ошибки при познании Господа. Выше стоянки соединения есть другая стоянка, которую называют «соединением соединений» (джам’ ал-джам’), и утверждают, что данная стоянка состоит из полного раство- рения в стояке фана` («самоуничтожения в Боге»). Человека, достигшего этой стоянки (макам), соединение не может отвлечь от творения, но и разъединение также не может отвлечь его полного погружения в Истину (Хакк). Раз мы заговорили об уничтожении (растворении) в Боге (фана`), то следует обратить внимание на то, что растворение суфиев нельзя счи- тать аналогичным тому, что у буддистов и индуистов принято называть нирваной. Ибо нирвана фактически является завершающим этапом че- редования форм и никакого отношения с суфийским представлением о существовании Бога не имеет. Тогда как фана` у суфиев относится к об- ласти представления о существовании Бога, Его господстве и вездесу- щести, которое ничего общего с чередованием форм не имеет. В любом случае, хотя подобие мысли об исчезновении в Боге (фана`) встречается также и у христиан, которым свойственно предположение об исчезнове- нии человеческой воли в Божьей воле, тем не менее, нельзя считать по- добное представление христиан основой суфийской теории фана`.

результат Божественной Воли.

DSC_7948, a photo by andrey.salikov on Flickr.

ПОИСК (ТАЛАБ)

Влечение к Богу и поистине всякое продвижение по Пути есть результат Божественной Воли. В Коране Бог говорит Пророку: «Не на тебе лежит руководство ими, но Аллах ведет прямым путем, кого хочет» (Коран 2:272). Это влечение к Богу называется талаб, что означает одновременно и «зов» со стороны Бога, и «поиск» со стороны человека. Талаб — это сила, которая помогает ученику и поддерживает его во время продвижения к Совершенству. Она порождает в ученике ощущение неудовлетворенности своим состоянием, заставляя его искать состояние покоя.

Хотя это влечение являет собою созидательную активность Бога внутри ученика, равно необходимо как внешнее проявление Божественной Воли иметь наставника. Это положение основывается на кораническом стихе, в котором Бог говорит Пророку: «ты ведешь на прямой путь» (Коран 42:52).

Постепенно талаб приводит ученика к состоянию внутреннего покоя, ко все возрастающему ощущению безопасности и умиротворенности. На более высоких уровнях талаб становится поиском вечной Красоты, Добра и Совершенства, которыми талаб хочет обладать навеки.

Психология Суфизма. Джавад Нурбахш.

Метод суфизма

DSC_8032, a photo by andrey.salikov on Flickr.

Определение суфизма

По книге "Психология суфизма". Джавад Нурбахш

Суфизм - школа духовных состояний, а не рассуждений. Одного чтения о суфизме недостаточно, суфием надо стать.

Духовные состояния не могут быть выражены в словах, поэтому суфийские шейхи утверждают: «Все то, что может быть выражено в словах, не есть суфизм». Или, как сказал Руми:

Когда влюблен, стыжусь всего,
что о Любви сказал.

Все свидетельства, которые оставили великие суфии в объяснение тасаввуфа (суфизма), относятся к конкретным ситуациям и состояниям и являются непосредственным результатом этих ситуаций и состояний. Такого рода объяснения, следовательно, не могут быть всеобъемлющими определениями суфизма. Скорее, они указывают на его различные конкретные качества.

То, что можно считать в какой-то степени самым общим определением суфизма, звучит так:

Суфизм - это путь к Истине, единственное средство передвижения на котором - Любовь. Метод суфизма состоит в том, чтобы смотреть только в одном определенном направлении, а его единственная цель - Бог.

СОСТОЯНИЕ СУФИЯ

DSC_0674, a photo by andrey.salikov on Flickr.

Когда суфии вручают себя Богу, они искренне верят, что это Бог наделяет нас любыми состояниями. Следовательно, они знают, что, какое бы состояние ни было отпущено им, оно исходит от Бога, и они полностью им удовлетворены.

Один из шейхов Шаха Ни‘матуллы находился однажды в Махане, где Ниматулла жил (и где был впоследствии похоронен). Некоторое время шейх воздерживался от посещения своего учителя. Когда он наконец пришел, Шах Ниматулла спросил его, почему тот не появлялся раньше. Шейх ответил: «Я был в таком плохом состоянии, что боялся своим присутствием помешать другим суфиям». Учитель попросил его описать свое состояние. Он сказал: «Я был подавлен, в унынии, все и вся внушало мне омерзение». Тогда учитель заметил: «В тебе проявился разрушительный атрибут Бога, и, как все состояния, это было хорошее состояние». Другими словами, состояние шейха было состоянием человека, мертвого для этого мира и полностью контролируемого Божественной Волей. Следовательно, как и любое другое состояние, оно было Божественным даром.
Таким образом, суфий всегда находится в одном из духовных состояний.

Джавад Нурбахш

основа полной безопасности, уверенности, счастья и удовлетворения.

Али Ибн Аби Талиб сказал: "творец милостив к тому, кто знает откуда, как и куда". Итак, Творец милостив к тем, кто знает, откуда они произошли, в каком состоянии находятся и куда идут. Это знание является основой полной безопасности, уверенности, счастья и удовлетворения.

Али Ибн Аби Талиб сказал: "сознание помогает человеку выбрать прямой путь к свершению благих дел. Это мост между этим миром и будущим и путь в рай или ад".

путь сущности: суфийское руководство по психологии личности/ Шейх Фадхлалла Хаери

При неблагоразумном стремлении...

Beautiful sky _29_00078
Originally uploaded by andrey.salikov

"При неблагоразумном стремлении достичь того, что ошибочно принимается за духовность, люди иногда испытывают состояние эйфории или опьянения." Уильям К. Джадж.

Решение проблем

DSC_1644
Originally uploaded by andrey.salikov

Решение проблем

Когда возникает проблема или считается, что она возникла, первое побуждение человека — отсрочить возможное решение, хотя он и притворяется, что его намерение — поскорее решить ее.

Подобное притворство — лишь начало целого действа.

Человек прежде всего «потреплет» проблему, как животное треплет добычу или другой объект, привлекший его внимание. На этом этапе проблема используется для игры или как пища — чтобы заставить ее вызвать реакцию или выделить сок. Каждый шаг, совершаемый человеком в этом мероприятии, «оплачивается».

Даже если проблема — это спор между двумя сторонами, каждая из них будет рассчитывать на свою долю удовольствия от факта участия в споре, иначе решение вопроса как таковое не будет для них достаточным.

Человек, решающий проблемы «слишком быстро» или даже игнорирующий их, уже самим этим фактом сигнализирует, что он независим от наслаждения, которое дарит игра в проблему. В гораздо большей степени поэтому, а не из-за умения решать проблемы, люди его уважают. Они испытывают перед таким человеком некоторое благоговение, поскольку он показал, что умеет то, чего они сделать не в состоянии, а именно: лишиться удовольствия от борьбы с проблемой.

Идрис Шах.

Нужно чтобы в вашей жизни не происходило таких искусственных ситуаций. А если у вас жизнь прописана как героизм, то вам постоянно нужно что то решать. Ну не нравится вам жить спокойно, вам всё время нужно что то решать. Покой нужно воспринимать не как деструкцию, а как нормальное сотсояние сознания, не менее творческое, чем действие. Именно в состоянии покоя вам приходят мысли и идеи, а не в суете. Когда у вас сто мыслей, вряд ли можно понять какая из них умная, а какая деструктивная. В состоянии покоя вы даёте возможность расширению вашего сознания. Вы перестаёте делить на хорошее и плохое.

Вы живые, процесс наполнения идёт за счёт принятия себя в разных состояних. Вы можете быть добры, великодушны, стервозны. Вы можете быть благородными, а можете быть пользователем. Вы многогранны. Позвольте себе быть естественными. Тогда у вас не буде повтора ситуации как повтора вашего состояния. Вы выходите из замкнутого круга.

Не так уж и много у вас отрицательных состояний, когда внешний мир включает в вас состояние раздражения, претензии, несправедливости, недоверия. Вы просто понимаете, что в вас это есть. Но если в вас есть яд, в вас есть и противоядие. На любую болезнь есть лекарство. Если есть чему расстроиться, то есть и чему радоваться. Всегда это рядышком. Всё в вас. Всё богатство вы носите в самих себе. Методы меняются. Причинность может быть одна, а методы её решения могут быть разными. Не всегда может помочь обсуждение, если вы замкнутый человек и вам сложно говорить о проблеме. Прописывайте её в дневнике. Находите способ это из себя выливать.

Не упрекайте себя в слабости, в зависимости, например, от партнёрских отношений, сэкса или денег в вашей жизни. Это не слабость, а показатель насколько для вас в вашей реальности это актуально. Все о боге, а вы о друге…или о деньгах. Что делать?!

«Нет бога, кроме бога, есть только бог». Он везде: и в деньгах, и в ревности, и в возлюбленном, в ребёнке. Через них с вами говорит бог.

Притчи

01760027
Originally uploaded by andrey.salikov

Абу-л-Касим Абази сказал Абу ибн Убайду: "Я считаю, что, когда люди собираются вместе, лучше, чтобы они слушали декламатора, чем злословили". А Абу ответил: "Лицемерное слушание, заключающееся в том, что ты изображаешь состояние, которого не испытываешь, хуже, чем злословить тридцать лет или вроде того".


(Шестнадцать маленьких притч об искренности, щедрости и скупости)

Рыба на Луне

Konya,Turkey Untitled_HDR5411
Originally uploaded by andrey.salikov

Суфийская притча

Шейху Бахауддину Накшбанди задали такой вопрос:
— Отчего вы всегда говорите, что невозможно постигнуть суфизм самостоятельно и что тот, кто думает о себе как о преуспевшем на Пути более других вообще не идёт в счёт?
Тот ответил:
— Мой повседневный опыт подсказывает, что те, кто думает о возможности изучать суфизм самостоятельно, на самом деле неспособны к этому — они слишком эгоцентричны. Те, кто думает, что неспособен двигаться по Пути самостоятельно, на самом деле могут это сделать. Подлинный наставник наблюдает за самостоятельным продвижением таких учеников, непрестанно отслеживая их внутреннее состояние. В целом всё упирается в тщеславие ученика. Всякий, кто считает, что преуспел в знании более других, близок к полному неведению и не способен обучаться. Он угодил в замкнутый круг, в «сатанинские кишки» своего невежества. Дело в том, что опыт подлинного знания совершенно отличен от работы мышления, вот почему один преуспевает, другой — нет.
Вы видели, что я никогда не беру в ученики тех, в ком вижу самонадеянность, поскольку такой человек — вне зависимости от того, что он сам думает по этому поводу, — воспринимает мою критику как желание обучать его. Вот почему таких людей я отсылаю прочь. Всегда есть надежда, что они всё же отыщут Учителя, который не станет пестовать их тщеславные ожидания, хотя это подобно надеждам на то, что на Луне есть рыба.

увидеть собственный свет и глубину.

Konya, Turkey SPA50780
Originally uploaded by andrey.salikov

«Печаль» в концепции Руми, это тот мотивирующий фактор в вас, который показывает через что, посредством чего( каких мест, действий, людей, взаимодействий, ощущений, состояний) вы постигаете глубину. Печаль естественное ваше состояние. Оно показывает, что вы не на поверхности. Печаль это неотьемлемая часть любви, тоски по испытанным состояниям, как понимание того, на что вы способны. Поймите и акцентируйте ум на том, что это ваше состояние. Это не Кония даёт вам эту любовь, не дервиши дарят дружелюбие. Состояние покоя, благодарности и ваши светящиеся глаза. Это происходит в Конии, но не она вам дала их. Она стала мотивирующим фактором извне, дающим вам возможность увидеть собственный свет и глубину.

курьёзные случаи на сьёмках

Nepal, 2005, archive Ч 2005-08-28 04-36-15_0010
Originally uploaded by andrey.salikov

Один из многочисленных, новый! проект Кондрашина, гения от фотографии, неоднократно становившегося "лучшим рекламным фотографом России".
Беседа о фотографии и не только с Андреем Саликовым, преподавателем Латвийской фотоакадемии, автором книг.
Изображение, понимание и способность показать модель. Разница в студийной работе и наблюдение. Эмоция и состояние модели, образность фотографии, всё это во втором выпуске. Беседа об обучениии фотографии, о способностях и возможностях каждого достичь совершенства, - в третьем.Финальная часть интервью.
http://calendarlive.eu/ru/programme/photo/salikov/3/
это уже третий выпуск, беседа с Андреем, первый, пилотный, дебютный выпуск программы оказался занимательным настолько, что выпуски сделали с продолжением. Первые два выпуска открываются на той же странице.

взять на себя труд проанализировать состояние

Fall Latvia DSC_4700
Originally uploaded by andrey.salikov

Сегодня очень поздно попал за стол, далеко заполдень. В средине дня жена меня спросила, что я так сильно нервничаю. Конечно, как все настоящие мужчины, я ответил, что невозмутим и спокоен. Но себя ведь не обманешь. Перед собой ничего не скрыть. Только нужно взять на себя труд проанализировать состояние, иначе внутреннее напряжение будет только нарастать.
Причина моего недовольства жизнью оказалась проста, но неожиданна. Оказывается, спокойно я себя чувствую только за своим рабочим столом, а всю остальную жизнь воспринимаю как помеху ясной и спланированной работе. Конечно это неверно, и когда я с этим разобрался, мне полегчало, я расслабился и получил удовольствие и от дождливого дня, и от переговоров, от которых никуда не деться… и всё же по настоящему выполненное дело и удовольствие для меня в моей работе над книгой. Только тогда день не бесполезен, когда на страничку легли абзацы текста, интересного мне самому, а значит и читателю, к которому я обращаюсь, и с которым, значит, дружу, общаюсь, делюсь.

важно быть, казаться здесь просто бесполезно

StaroRiga,Riga at Night,Latvia DSC_4889
Originally uploaded by andrey.salikov

Есть на востоке свои испытания, проверки, тонкости, ньюансы, проходящие на тонких планах. Гораздо более жёсткие, чем всё то, что можно пройти на западе. Здесь важно быть, казаться здесь просто бесполезно. Мысли, вибрации, изменения вашего состояния сразу фиксируется. Здесь нет такого, что один раз вы достигли хариката и всё- зачислены в лик святых. Каждый миг в тэкке может качнуть чашу весов в обратную сторону. Здесь постоянная пульсация живого тока. Один раз постигнутое состояние не остаётся в вас навсегда. Вы сами прекрасно знаете из наблюдений за собой, когда у вас состояние сердца, когда реальное состояние покоя, уверенности, убеждённости, а когда приходит нафс. И начинает накрывать. Сколько можно? Уже и это было и вот это, а он опять тут рядом. А что делать? Да, пока в вас есть за что зацепиться, ваше сознание смущается. Это естественно. Если у вас нет учителя, вы можете свалиться куда угодно. И в тантризме, у мистиков короткого пути, во всех духовных движениях и религиозных направлениях есть это обязательное условие постижения бога внутри себя. Можете назвать это как угодно- пониманием себя, желанием быть творцом своей судьбы. Выберите формулировку приемлемую для вашего ума.
Разница в понимании соблюдения законов шариата между суфизмом и исламом создавала большие конфликты. Не так давно в Конии было сорок два тэке, осталось только два. Они сохранились. В исчезнувших тоже не было ложных учителей. Там тоже были пиры, дающие реальное знание. Они не проявили гибкости. Они не принимали полностью законы шариата.
Тэке Мевланы есть и на земле и на тонких планах. Это основной закон. Но есть и закон постоянного подстраивания под условия существования. Выживание. Для людей это не составляет никакого труда. Благодаря этому тэке существует на данный момент и проводит свой ток, осуществляет свою деятельность по всему миру.
Мы приезжаем сюда присоединиться к своему таинству. Есть свои таинства и для других школ, традиций, ордеров, проходящие в тэке и в других местах. Всё постоянно в движении.
Все школы и традиции в суфизме имеют последовательность преемственности. Когда Учитель появляется вне этой преемственности это очень сложно для понимания на востоке. Происходит смятение ума и нафса. Это не вписывается в определённый уклад их вселенной. Процесс принятия происходит достаточно сложно несмотря на обьяснение им их же Учителями, почему этот человек является Учителем вне преемственности. Это сложный и тонкий процесс. Кто то принимает, кто то просто соглашается, чтобы не вступать во внутреннюю борьбу или открытую конфронтацию. Их тоже можно понять- они защищают свою истину. Очень сложно понять, Джебраил через человека говорит, или Иблис, какой ток он проводит. Человек просто наделён силой, а кто через неё выражается дифференцировать очень сложно. Из за этого Учителя, приходящие через хакикат имеют усложнённую программу выживания. Даже в суфизме. В суфийской истории есть примеры, когда Учителей просто закидывали камнями или требовали подтверждения сверхьестественной святости, чтобы они доказали, что они не от Иблиса и в них говорит не тёмная сторона, а свет. По отношению к этим людям проявлялась сверхбдительность, от них требовалась сверхпрозрачность. Малейшее отклонение для Учителей из преемственности списывается как нормальное движение на Пути, для других просто недопустимо. Были преценденты в наше время в тэке когда копья ломались- принимать или не принимать таких Учителей, определялись их возможности. Эти ньюансы обоснованы, но сложны для прохождения.
В суфизме каждый Учитель достоин своих учеников. Не наоборот. Об Учителе и о том, что он проводит, как он проводит, насколько грамотно и безупречно, куда он это кладёт, судят в большинстве случаев по его ученикам, а не по нему самому. То, что допустимо Учителю недопустимо ученикам. Для тех, кто приходит с Учителем, с них другой спрос, на них по другому смотрят. Для тех, кто приезжает без учителей, но находится в духовном поиске, с них совершенно другой спрос. Их- голландцев, русских, белорусов и американцев, не одёргивают. Они это они. Они на своём уровне и степени постижения. Им некому обьяснить как себя правильно вести. Они посмотрели по телевизору, есть даже не примитивные передачи, и решили, что так надо, там же показывали Иран...А там, в телепередаче, чем ты громче кричишь и больше бьёшся об пол, тем ты круче и духовнее-ближе к богу. А ведь это же видно, даже вы видите и отличаете экзальтацию от духовного транса. Иранцы то в экзальтацию не впадают и не соревнуются кто круче головой об пол ударится. Это их естественное проявление. У них в зикре идёт мощьнейшая проплавка. Они прожигают. Там сильнейший огонь, соответственно и огромный выплеск эмоций. Поэтому они и рыдают, и находятся в реальном полутрансовом состоянии. Оно у них естественное.Когда под это мимикрируют западники, выглядит это и смешно и вульгарно. Но опять же заметьте- они это они. Они пусть это делают. Вы отвечаете не только за самих себя, но и за своего Учителя и тех людей, которые остались дома, за те процессы, которые там идут. Вы являетесь лакмусовой бумажкой и визитной карточкой. И не только в тэке. В городе, отеле, в других местах- на семе, в Руми, у Шамса, в бане, везде блюдут.

В Тибете

Сегодня последняя ночь для формирования намерений на Кайлас. Следует вновь вернуться к осмыслению зависимостей. Свобода достигается в независимости от всего, что мы имеем с своей жизни. У нас есть деньги, дома, машины и квартиры. Хорошо, когда они есть, плохо от них зависеть. Это разные состояния. Тогда мы зависим от кризиса, от цен, наличия или отсутствия работы. Зависимости это наши вынесенные центры. Чем меньше опираешься на себя, тем больше в жизни зависимостей, тем меньше свободы и стереотипов в принятии решений, меньше нового и альтернативного в жизни. Часто мы льстим себе, предполагая независимость от денег. А она есть почти у всех. Редко кто признаётся себе в этом откровенно. Значит до сих пор нет убеждённости в себе, в том что вне зависимости от социально экономических условий есть возможность заработать столько денег, сколько необходимо для реализации желаний души. Это нафс неугомонный и ненасытный. Сколько бы нафс не имел, ему всегда будет мало: мало домов, мало зарплаты, квартир, ковров, счетов в банке. Не у всех есть понимание того, что если есть вы, то будут и деньги. Конечно они не свалятся с неба, нужно оторвать попу от дивана и их заработать. Есть зависимости от одежды, комфорта. Чем меньше мы опираемся на свет внутри себя, тем больше зависим от обстоятельств и обстановки, в которых живём. В принципе, наше сознание и наше тело достаточно гибко и разумно. Им нужен минимум. Все привязки к красивым вещам, мебели, уюту, кофе, сигаретам, коньяку- это бред нашего ума. Значит мы не опираемся на ценность, которой являемся сами. Женщины, имеющие зависимость от одежды, красивых вещей( к чувству вкуса и стиля Галины это не имеет никакого отношения) своё тело рассматривают, как товар. Они считают, что кроме тела они ничем не интересны мужчинам и окружающему миру. У Галины эстетизм это выражение её индивидуальности. Наработанная венера не может обойтись без этого. Те, кто не может обойтись без хорошей косметики, одежды известных брендов, склоько бы не ездили на семинары, не видят в себе иной ценности, кроме тела. Оно будет стареть, изменятся. Вы никогда не будете им довольны и никогда оно не будет таким, как хотелось бы. Чувствовать свою зависимость от здоровья естественно. Когда мы здоровы, можем гораздо больше делать, энергия не связана прцессом исцеления. Но те кто об этом написали в своих листочках прямо, следует подумать, всё ли они делают для своего тела. Значит есть тревожный звоночек подсознания. Нас беспокоит то, на что мы должны обратить внимание, чему мы на данный момент не уделяем должного внимания. Вовсе не обязательно в теле болезнь сидит, может вы не даёте ему полноценно отдохнуть, покушать, массажа, бассейна или другой профилактики. У вас в подсознании сидит, что вы чего то по отношению к своему телу не доделали. Это естественно. Пока мы здоровы, нам кажется, что с телом мы никак не сопряжены. Но когда больны, выздоровление становится главным для нас. При помощи тела мы познаём этот мир, познаём свои светлые качества, проходим свой путь, помогаем другим. Пересмотрев свои листочки мы ещё раз думаем о своих намерениях на парикраму. Одна из практик, которую мы будем делать на озере Ракшас, будет направлена на освобождение нас от зависимостей. Зависимость рождает привязанность: к телу, деньгам. Привязанность приводит к жадности, накоплениям. Это не даёт энергии и одному из её проявлений- деньгам, течь к вам естественным ходом, всё время находясь в переклине, который вам приходится разрешать героическим образом. Второй аспект нашего задания включал перечисления эмоциональных зависимостей, включая людей. Кто то написал правильно, кто то ничего не написал. Понятно, мы и устаём, и нафс сопротивляется, и горная болезнь беспокоит средней тяжестью отупения. Есть люди в нашей жизни, которые нас очень сильно раздражают. Причём люди разные, а качества в них достают одни и те же: для кого- то наглость, для другого жадность, своеволие, грубость, уныние, бестактность, плаксивость. Достают нас не действия, а качества. Это абсолютно нормальная эмоциональная реакция. Мир является зеркалом, нас цепляют в людях и раздражают те качества, которые в нас присутствуют. Идеализацируя себя, признавая себя выше других, нам кажется странным, что у нас , таких духовно развитых, такие качества ещё могут быть. Мы не хотим признать, что в нас они есть. А мир, как в зеркале высвечивает в других то, что есть в нас. До тех пор, пока мы не заметим и не признаем этого качества в себе, оно будет бесить нас в других. Есть ещё в нашей жизни люди, от которых зависит наше эмоциональное состояние. Практически у всех вынесенный центр любви, соответственно есть эмоциональная зависимость от любимого. Это естественно, нормально. Только когда вы вносите свой центр любви назад в себя, вы становитесь независимы от настроения и состояния другого. Мы зависим от детей, мужей, родителей. На эмоциональной сопричастности рождается зависимость от эмоционального состояния. Ему хорошо- и вам зашибись, ему плохо- и вы на это реагируете. Реакция является мотивированием вас к действию, иначе ходили бы как деревянные чурбаны, не понимая, хорошо ему или плохо. Когда вы ощущаете его грусть, у вас, милосердных и сострадательных, возникает желание помочь. Эмоционально реагируете вы на тех, с кем сопряжены в жизни. Абсолютно исренни те, кто ощущает эмоциональную сопричастность с Учителем, избранным не умом, а вашим сердцем. На процессе постижения себя можно поставить точку, если вам всё равно, что вам говорят. Нужно понять, насколько мы в силах и хотим избавиться от эмоциональных зависимостей, увидеть и принять свою тёмную сторону. У буддистов известно 1008 состояний негативного ума. Мы их не переплюнули, даже если прописали себе все известные нам состояния. Нужно вспомнить их все именно с позиции сегодняшнего дня, какие из них мешают нам. Если вы их видите, значит у вас есть возможность контролировать их и в конце концов, трансформировать. Соответственно, нужно записать своё намерение, или хотя бы желание не носиться с этими качествами, как с писанной торбой. Достаточно даже выбрать из вс его списка то, что назрело и к чему есть тенденция освобождения. Каждому качеству нужно осознать, во что его трансформировать: своеволие в принятие воли бога, терпение в принятие. Ум знает, что с этим делать. Нужно проанализировать и свои субличности. Оставить те, которые полностью устраивают, те, которые комфортны и выделить надоевшие, мешающие чувствовать себя гармонично в мире с собой и со своими близкими. Субличность включает в себя не одно, а несколько мешающих качеств. Их нужно пометить и понять, где они у вас есть, чтобы их потом контролировать и знать. Тогда субличности, мешающие жить, потихонечку растворятся, заместятся, или станут проявляться настолько редко, чтобы не доставлять ни вам ни вашим близким боли и дискомфорта. Будете их знать в лицо- эту маску вам не надо носить, есть та, которая вам подходит и вам нравится, вам в ней комфортно и окружающим. Особенно следует обвести маленького мальчика или девочку- будет специальная практика, позволяющая им вырасти и не мешать, потому что как правило они появляются в самый неподходящий момент. Нет ни одного человека, который бы справился со своим маленьким мальчиком или маленькой девочкой. Есть те кто их контролирует и те кто не контролирует их. Субличности могут в разных ситуациях по разному проявляться. Например: «я хорошая хозяйка» вклбчает и щедрость и давание, но может проявляться в важничании и умничании, подпитке своей значимости. Но если тебе комфортно в субличности «хозяин», зачем тебе от этого избавляться. Нереально сразу трансформировать все свои негативные качества, даже тем, кто имеет потенциал бодхисаттвы. Главное быть искренним с собой, ведь для многих удобна и субличность «мачо», и «стерва». Значит так проявляется ваша истинная природа, она вас не насилует.