о воплощении Бога в человеке

при утверждении о воплощении Бога в человеке (хулул), масса простых мусульман и знатоки калама опровергали возможность единения с Богом (иттихад). Но некоторые суфии считают подобное единение вполне допустимым, воспринимая его как необходимое усло- вие и результат растворения (фана`) человеческих качеств в Божествен- ных атрибутах. Подобное единение, на достижение которого претендуют суфии, означает соединение Господа с человеком. Но достижение такого единения фактически происходит так, что человеческая воля растворяет- ся в воле Истины (Бога), и никаких следов от ее бытия и стремлений не остается. Кроме этого объяснения суфийские исследователи иных трак- товок представления о единстве Бога и человека не воспринимают. Во всяком случае, те суфии, которые склонны к признанию принципа едине- ния, считают бытие единой истиной и убеждены, что возникновение мно- жественности в этой единой истине является чем-то мнимым, подобием изображений и теней. И кроме единой истины, лишенной множествен- ности и многочисленности, которая является истинным бытием, все во- ображаемое относится к небытию. Данные смыслы и основы способству- ют утверждению предположения суфиев о растворении (уничтожении) в Боге, достижение которого считается конечной целью всех устремлений суфия и последней стадией на суфийском пути к Богу (тарика). Д-р 'Абд ал-Хусайн Зарринкуб, Иран. Ценность суфийского наследия

Kadiri Tarikatin Muhammediye Kolu Zikiri

"Пусть украдкой меня перекрестит питербуржская старушка"

IMG_4954
Originally uploaded by andrey.salikov

ко мне обратился друг с просьбой помочь связаться с суфиями в
Санкт-Петербурге

по поводу суфиев в Питере могу сообщить слудующее:

в Питере есть сильные суфийские общины
-Ниматуллахи. в Питере есть ханака во главе с шейхом. Для данного тариката характерно терпимое отношение к неисламским конфессиям.
-накшбанди. Духовная генеалогия шейхов ордена восходит не к Али, как у большинства тарикатов, а к Абу Бакру.они шииты. у них строгий тарикат.открыта ханака в Москве и в Санкт-Петербурге
- большая община "Международного Суфийского движения".
одна из ярких фигур этого движения Сергей Москалёв, переводчик на русский книг Инайят Хана

пожалуйста, может у вас есть возможность уточнить или поправить эту информацию. буду благодарен за информацию о возможности связаться с питерскими общинами

слово дружба, написанное на воздушном шарике.

Некоторые из вас говорят: «вот если ты меня любишь, то…», говорит Учитель. «Если ты со мной дружишь, то…» Если человек любит, он принимает любое действие в отношение себя. У него может быть живая эмоция обиды, мы все живые люди, но понимание есть всё равно, хотя бы желание понимания почему так человек поступил. Может у него детство несчастное было, или голова болит, может у него прыщь на попе. А иначе есть постоянное желание подтверждения. Если вы любите вам не надо подтверждения, иначе это обусловленность, необходимость постоянного доказательства. Вам постоянно нужно, чтобы вам что то доказывали.
Точно так же вы играете с богом: если ты есть- яви нам чудо своё. Он каждый день являет вам чудо в том, что мы проснулись и вдохнули, открыли глаза и с нами рядом любимый. Кружка чая, каждый миг- чудо. Этого чуда мало! Когда вы внутри не ощущаете это чудо, тогда и нуждаетесь в постоянном доказательстве от тех, кто вам близок: от любимых, детей- они должны быть такими какими хотите их видеть вы.
«Если ты мне друг, то…» Если ты не соблюдаешь мои правила, телефон не поднимаешь- ты мне не друг, денег взаймы не дал- вообще конченный человек, почти враг. Он и не был и ни другом и ни врагом. Его не было в вашей вселенной. Желание постоянного доказательства со стороны других людей обьясняется только внутренней пустотой. Прежде чем требовать от человека соблюдения ваших правил игры подумайте, а вы эти правила соблюдаете? Вы так честны, благородны, щедры, откровенны, гостеприимны, дружелюбны, принимающи, понимающи, как ожидаете от другого?
Эти тонкости дают понимание нас самих.
Если хватит смелости разглядеть себя- не впадайте в ужас. Если вы это увидели, значит стоите на пороге перемен. Хуже если вы всё отрицаете и считаете, что этот разговор вообще не про вас.

Система доказательств, продолжает муршид, очень ярко поднимает вопрос веры внутри человека, построенной на чудесах- докажи мне, что ты меня любишь; докажы мне, что ты хочешь для меня чего то хорошего. Это вера не состояние. Это вера эмоций. Продукт бартера, узаконенная форма купли- продажи. Это вера доказательств. Вера, кормящая пустоту. На этом фоне можно выходить на понимание, потому что есть некие концепты абсолютно недоступные уму. Если вера уму доступна, то доверие уму не доступно. Уму доступен холодный точный расчёт с обьяснением выгоды приобретения для себя. Доверие уму недоступно, потому что последствия, результат его сокрыт от нас( на всё- воля бога). Если же мы размышляем о последствиях, возникает привязка к результату.
Существует ли вера с привязкой к результату или она – без привязки к нему? Получается, что всё, что происходит, придаёт содержание тому, что является пустотой в нас. Мы же не можем признать, что мы пусты, мы- ничто. Мы говорим- мы что то. И это что то обладает добротой, чего то хочет. А самое главное оно любит. А что оно любит? Оно любит то, что назвало для себя желательным и не любит то, что не входит в этот концепт. Оно ищет другого человека, который бы мог разделить с ним эту возвышенную любовь. И встречается точно такой же человек, так же высоко переживающий эту любовь. Встречаются две пустоты. Одно эго и второе. И два эго рассказывают друг другу о любви. Это сводится к следующему: вокруг любви нет, вот так как мы друг друга любим- никто не любит. Эти люди не поймут нашу любовь. Наша любовь это служение друг другу. Но стоит появиться третьему человеку или ситуации, когда любовь не на сытый желудок, любовь исчезает.
То же и с дружбой. Человек, у которого вместо дружбы- слово дружба, написанное на воздушном шарике.
Влюблённость подразумевает опьянение ума, добавляет Учитель. В этом состоянии люди кроме друг друга вообще никого не видят. Влюблённость длится не более двух месяцев. Хроническая влюблённость невозможна. Любящие открыты для общения с окружающими, строящегося на уважении к приоритетам другого человека. Они открыты. Пустота между двумя заполняет и пространство вокруг них. Когда постигается любовь истинная, границы наоборот расширяются. Это преумножает любовь, а не уничтожает её. Она включает детей, друзей, единомышленников, гостей и индивидуальное времяпровождение, которого не приемлет пустота, страдающая в одиночестве. Живую любовь невозможно сыграть. Пластмассовый цветок благоухать не будет. Он будет идеален по исполнению листочков и шипов, не не будет он пахнуть. Так и происходят процессы между вами. И люди всю жизнь могут прожить и не узнать, что они не пара. А зачем? В своём взаимодействии пустот они очень даже пара.
На востоке Учитель благославляет на отношения. Это характерно и для суфизма и для мусульманства. У вас это вызывает негативную реакцию- вы же творец своей судьбы. Западный ум критикует это, противоречащее свободе воли и страсти положение.
Определить кем человек может стать в вашей жизни, может только учитель. Такие вещи очень сложно увидеть и понять в иллюзорном мире божков, созданных вами, заглянуть глубже, понять есть ли там человек этот или нарисованное нечто, в которое вы вцепились, не стоящее и толики ваших страданий и усилий. На самом деле вы и не страдаете, вы просто от ужаса перетекаете к другому ужасу.
В обращении к Учителю нет фанатизма. Есть понимание того, что существуют вещи вне понимания вашего ума. Это не тупое подчинение, а доверие Учителю. Вы можете себе нарисовать арабские сказки или низвергнуть человека в ад, а на самом деле это величайшая благость, снисшедшая для вас в его образе. Если мы не знаем кто мы, как мы узнаем ктодругой человек? Эти тонкости не лишают вас воли и свободного проявления. Вы только начните жить, а дальше полная свобода воли- делайте что хотите. Дальше – ваше каждодневное состояние, эмоции, переживания. Ваш ум, сердце- всё это вы. Учитель обозначает ключи и переферийные точки. Вы не можете увидеть где эта точка и через что вы можете пройти дальше. Земля ничего нового не изобретает, но вы очень индивидуальны. К любви, деньгам, детям ключик у каждого свой. Он очень индивидуален. Вы не откроете чужим ключём свою дверь. Вы не можете взять чью то точку отсчёта за свою.
Пустота, которую мы рассматриваем очевидно нуждается в каком то наполнении, продолжает муршид. Представим себе, что встречаются два таких человека. Пустота внутри них растёт и покрывает всё вокруг них. При этом конструкция может очень хорошо поддерживаться. Что даёт им силы? У нас есть готовый ответ: форма. А форму эту они откуда берут? Имитация. Мы становимся совершенными имитаторами отношений и того «бога В которого мы верим», как эталонов. «Никто так любить не может». Мы же не знаем, как мы можем любить. Мы можем и обняться и разойтись по разным комнатам… Нет, идеальные отношения. И при этом растущее внутреннее напряжение. А внутреннее напряжение нами не рассматривается как конструктивный фактор, потому что мы сближаемся и чем ближе подходим, тем больше приходится свои шипы загибать в себя. И мы начинаем имитировать. Естествено, что как бы розу не имитировали из паралона, единственное, чего она не может это благоухать, она не рождает жизнь, не делится. Можно симулировать благоухание доброжелательностью, но за улыбкой нет содержания, а в глазах нет смысла. А как мы это определяем и ставим диагноз?
Мы пользуемся терминологией: «Каждый для нас является учителем». А в чём он нас, собственно говоря научит? Мы смотрим и говорим: «Это в тебе!» А что в нём, когда ты это заметил и тебе так неприятно это рассматривать?! Пустота только так и может функционировать. Она никогда не смотрит внутрь, потому что отразить нечего.
У каждого свой уровень того, что вы в своей жизни обозначаете, говорит Учитель.
Иногда необходимо наиграться. Когда ребёнок не вырос ему нужна погремушка. Если ему под нос подсунуть машинку с радиоуправлением он не понимает что с ней делать.
Есть в жизни ситуации, в которых вы не видите приобретений. Например вы поняли, что нынешние отношения базируются на ваших деструкциях. На самом деле необходима смелость, бесстрашие и мужество, чтобы это назвать своими именами. Но на другие отношения вы ещё не готовы. Вы ещё не прожили и не прошли алхимию, которую можете дать друг другу в вашем совместном проживании, даже если вы уже для себя обозначили чётко- не моё, не люблю, не хочу, связывает только долг, только сэкс, покровительство, страх одиночества. Какие то процессы в вас ещё не докипели и если вы сейчас оторвётесь от человека, вы прикипите к следующему на таком же. Вначале- вспышка, экзальтация, вкачивание образа, затем та же пустота. Следующий, следующий…
Степень разочарованости в людях растёт, вставляет муршид.
Откровение для себя, кто есть кто в нашей жизни, очень больно для нашего нафса, говорит Учитель. Вы слишком дого думали, что это составляющая часть вашей жизни и приросли к этому кожей. И чем больше вы вкачивали туда своей веры, надежды и замещённых понятий, боли, унижения, тем больше вы к этому приросли. Боль -составляющая хирургической операции.
Правда о себе рождается в богобоязни. Вы просто не поймёте то, с чем не в состоянии справиться. Правду о себе вы услышите только тогда, когда у вас есть опора. Тогда иллюзия рухнет.
Для того, чтобы видеть и называть вещи своими именами необходим тарикат.

Живая мандала.

DSC_7052
Originally uploaded by andrey.salikov

на лекции упоминалось, что существует внешний круг- шариат, внутренний- иккикат, к нему есть дорога- тарикат. Вы наверняка могли заметить во время вчерашней семы интересную вещь: круг выстраивался из одних кружащихся дервишей, другие по прямой дороге сразу же перемещались в центр. Они устанавливали центр, потом пространство некоей соббытийности состояний заполнялось третьими- вадж, близость к богу. Каждый проводил свой ток и всё вместе это представляло глобально большую картину внутреннего мистического переживания. Живая мандала.
Кроме того следует добавить ещё одну интересную вещь. Может быть это не очевидно, но лишний раз привлечёт внимание к тому, что случайностей не бывает. В арабском языке каждая согласная буква предполагает цифру. В конце каждой части семы дервиши останавливаются группами. Один, два, три. Можно себе представить, что это строки из Корана, его суры. Там зашифровано понимание, называемое истихара, вопрошение к богу о направляющей развитие линии. Испрашивающие истихару в конце могут получить ответ: происходит разбивка- тут три человека встало, тут два, тут шесть. Именно этот человек видит именно эту тройку или двойку людей, получается, например, 369, что имеет буквенное значение, определяющее согласные корни, формирующие ему ответ по его состоянию.
Значение есть не только в математическом символизме, вставляет Учитель. Для каждого, читающего из зала будет своя сура Корана. Те, кто стоит в кругу, каждый читает свою, в зависимости от точки нахождения в пространстве. Слово имеет глобальное значение для человека, через слово мы получаем то, что вначале является информацией, может быть преобразовано в знание, а может- в невежество. Понятие и значение слова для каждого разное. Не существует понятие Пути, одинаковое для всех, для каждого это понятие включает что то своё. Таким образом передаётся тонкость- послание есть для нас в символизме каждого момента нашего бытия, в словах вашего Учителя и других духовных Учителей, с которыми вы имеете внутреннюю связь. Мы находимся в ордене Мевлеви. Это единственное место, где горит его живой огонь(кроме гробницы, хранящей его останки, куда приходят паломники), живая пульсация его сердца, его учения - в теке Мевлеви. Шейх Мевлеви на данный момент его преемник. Поэтому для многих имеет отношение к внутреннему состоянию ток течения учения Руми и целемонии, ритуалы, ньюансы, которые он дал. Четыре остановки делали дервиши в семе и четыре разных надписи было. Они читали послание для себя в зависимости от того, с какой точки они смотрели. Мы видели, читали или просто наблюдали, или смотрели совсем другое. Мистицизм. В одном и том же для каждого скрыто совершенно разное. Один из трактатов Руми назывался «Всё не то что он есть.»
Сема уникальна, продолжил муршид. Представьте. Можно быть суфием в одиночку? А когда можно проявлять суфизм? Когда появился хотя бы ещё один человек. И начинается суфизм.
Сема является квинтессенцией внутреннего суфизма, мистикой человека. Есть обьект поклонения, бог, которого мы в себе ищем, и воспринимающий субьект. Готовность субьекта воспринимать что либо определяется способностью расшифровывать знаки, посылаемые извне лично для тебя.
В этом отличие суфизма от других мистических и религиозных движений, добавляет Учитель. У других особый акцент делается на аскезу и уединение, характерные для христианского, буддистского, индуистского мира. Они уходят в анахореты и практикуют отрешённость, отречение от мира. В мусульманстве и суфизме от этого отказываются. В отрешённости и непричастности к процессам происходит прежде всего отстранение от самих себя, а не от окружающих людей. Здесь есть тонкая грань и уловка нафса. Околдовывающий нафс рисует: вы здесь, а мы здесь. Не имеется в виду абсолютно нормальная выборочность восприятия в том, что кто то для вас ближе, а кто то дальше. Это естественно хотя бы потому, кем человек прописан для вас в реальности. Пока вы не дошли до своего хакиката, деление абсолютно нормально. Это нам нравится, это не нравится. Этот человек нам приятен, этот не приятен. Без оценки и осуждения, только из того, что исходит от человека. Точно так же как и состояния, слова, еда, комфорт.
Есть маска духовности, когда нафс получает удовольствие от служения. Искуственная отрешённость. Вы упиваетесь тем, что вы не такие, как все.
Есть естественная отстранённость. Существуют такие состояния, в которых у вас нет желания коммуникации, общения. Вам нужно это время. И не важно чем вы будете заниматься. Может, упиваться собственным нафсом. Не всегда вы находитесь в божественных откровениях. Может вы находитесь в тотальном унынии. Вам не нужен ни Путь, ни бог, ни учитель. Это нормальный алхимический процесс. Лучше побыть одному, чем испытывать раздражение от окружающего мира и не дай бог ещё кого то забрызгать слюной или ядом. Мы все люди. В этом состоянии очень сложно подбирать слова, быть корректными. Не всегда мы настолько управляемы. Это нормально. Всё с вами хорошо. Это не значит, что вы ушли куда то не туда. Не волнуйтесь. Дайте этому состоянию провариться и оно заменится, придёт в норму.
Сейчас мы говорим о другом. Вы замечали, как у людей, как только они, типа причастны к эгрэгору или какой то духовности, они становятся отстранёнными от мира: вы там, дети мои, а я тут. Искусственная дистанционность: куда вам до нас. Снисхождение, свысока. Нет общения от сердца к сердцу. Это для примера, чтобы вы видели как у вас это работает. Типа вы вот там, а вот я уже достиг того, чего вам и не снилось. Может и достиг( мы уважаем достижения), а может и нет. Упиваясь этим состоянием себя от этого состояния отодвигаешь.
Для суфизма характерна коммуникация. Есть ваше состояние, есть ваш свет, но его надо разделить. Не вывалить кучу эмоций. Должен быть субьект. И лучше вы проявите вдохновлённый нафс. Путём деления вы это преумножаете в себе. Оно остаётся нерастраченным. А иначе вы ходите как беременный крокодил. Состояние благодарности через пол часа перейдёт в состояние раздражения. Вот им вы поделитесь, а благодарностью- нет. Вступает в силу ложный такт, ложная скромность, зажатость. А потом удивляетесь по приезду домой, почему не можете настроиться и сохранить то состояние, которое для вас является вашим хакикатом. Куда же оно делось? Почему приходит нафс?
Для этого мы и ездим группой, что есть возможность деления. Только включайте прочувствование и элементарный такт. Спросите, хочет ли человек с вами это разделить, или он сейчас находится в своём процессе.
Деление это фиксация. Как капелька, точечка связи между вашим умом и состоянием. Это всё равно останется с вами.
Мы уже не раз ездили, не раз это с вами переживали и где оно, когда дома нужно это брать за силу опоры?
Оно ваше. Это ваша Кония. Это ваш зикр. Это ваш Учитель. Не в плане собственничества и привязки, а в плане сонастройки.
А получается, вы приезжаете и говорите: ну и что, ну и было, а мне сейчас плохо. Плохо, но есть через что выйти на хорошо.
Зажатие приводит к сжатию света внутри. Соответственно, чем больше сжимается сердце, тем больше расширяется нафс. И получается, что имея то, что вы имеете, вы не можете это использовать для себя.
В суфизме постижение всегда идёт через общение с кем то. Ни один духовный учитель не писал, не издавал, не распространял свой свет вот сам по себе. Таких в суфизме нет, чтобы жил сам по себе, приходил раз в год к людям, давал трактаты и уходил назад. Это процесс постоянной алхимии и живого общения. Меньше всего суфийские истинные учителя изображают из себя кого то. Они нормальные живые люди с живым коммуникационным током. Они смеются, у них есть чувство юмора, они могут плакать, печалиться, огорчаться. Они проявляют все человеческие эмоции, характерные для вас, не боясь перед вами потерять свой божественный лик. Или вы этот лик видите, или не увидите даже если он оденет белые одежды и нацепит на себя сто пятьдесят перстней.

Продолжение следует…

К сожалению на земле всё слишком запутанно

chateau Koknese.Latviya 20050110
Originally uploaded by andrey.salikov

К сожалению на земле всё слишком запутанно. С одной стороны понятно, с другой- для ума всё слишком сложно. Божественное иногда приходит в форме страдания, наказания, жестоких испытаний. И мы не понимаем, где же тот милостивый бог, который так нас всех сильно любит. А в этом и есть любовь бога. А благополучие иногда мощьнейшее искушение от Иблиса. Распознать разницу без тариката и Учителя практически невозможно. Вы не можете определить кто есть кто в вашей действительности. До своей реальности вы достучаться ещё не можете. Вы помните, и к Иисусу Христу искушения приходили в пустыне. И у Будды были искушения. Это всего лишь плод воображения. С одной стороны это искушения извне, с другой- они построены на непрожитых желаниях.
Если даже человек такого уровня посвящения, истинный избранник божий имел испытания, сомнения, отказ, то естественно этот глубокий алхимический процесс проходим и мы с вами. В этом нет ничего ужасного. Не стоит упрекать себя в маловерии, отсутствии веры. Суфизм говорит, что нет пути от бога. Если вы даже идёте совсем от бога, вы всё равно к нему придётеесли на это есть выбор вашей души. А если вы хотите, если пришли познать то, что не является богом, в этой жизни, значит будет вам наука на будующее- проскитаетесь в низших мирах бардо. Опять же постигнете, что это не есть бог, это не есть То. Значит у вас будет проблеск и желание познать что же есть То.
Суфизм убирает самое страшное сравнение и оценку действия и поведения- что есть духовно, что- бездуховно; так мы идём туда, так- не туда. В любом случае, если идём своим путём, то идём туда. Какой путь и насколько он длинный, это выбор вашей души. Вы можете идти и в боге, но потом пойти от бога. Это не гарантия того, что в какой то момент вы не столкнётесь сами с собой во всей красе и в таком проявлении, что у вас не хватит сил это принять и вы пойдёте от бога.
Иногда уровень вашей духовности позволяет вам чувствовать право заключать соглашение, сделку с богом. Одно это уже является отступлением. Я тебе это, а ты мне это. Типа вера, а на самом деле её полгое отсутствие. Если вы заключаете сделку с богом, значит не на что опереться внутри себя. Вы внутри пустые. Вам нужно товарно денежное отношение с богом: я тебе, господи- пожертвование положу, ты мне дашь отпущение моих грехов и обеспечишь царствие небесное. Я сьезжу в паломничество- ты решишь мои проблемы в семье и дашь мне ребёнка. Я тебе господи- это, а ты мне- это. Сделка.
У всех есть благоприятные условия для постижения бога во всём, что вы видите. Сделка- полное осутствие веры. Тогда вы не включены в процесс. Вас нет в зикре,нет ни благодати, ни благодарности, потому что вы всё время в состоянии сделки: раз я в зикре, значит мне прибудет.
Но опять же, чтобы это понять, нужно это пройти. Легко отказываться от того, чего вы не имеете, зная, что вам прибудет. Легко быть щедрым, имея деньги и соизмеряя- на счету столько то. Вы такие щедрые! Это не щедрость для самих себя. Если убыло здесь- здесь прибудет. Вы не в центе самих себя. Играете в игрушки своего нафса. На этом построена и экзальтация- мне бог сказал, я прочувствовал( бога, другого человека). Это своё понимание не имеете смысла. Там нет прочувствования. Но суфизм говорит прожить и это. Поймите что есть что в вашей жизни для того, чтобы выйти из этого. Это преддверие. Нужно признать себе, что вы делаете это от нафса и зацеплены на признательности, власти, деньгах, комфорте, привязке к собственному телу, семье. Тогда оно перестанет над вами довлеть. Вы поймёте что это есть для вас на самом деле. Не иллюзорная самоиндификация, без которой вы себя не определяете, а то, кем вы на самом деле являетесь. Тогда уже понятно куда вы можете двигаться.