на лекции упоминалось, что существует внешний круг- шариат, внутренний- иккикат, к нему есть дорога- тарикат. Вы наверняка могли заметить во время вчерашней семы интересную вещь: круг выстраивался из одних кружащихся дервишей, другие по прямой дороге сразу же перемещались в центр. Они устанавливали центр, потом пространство некоей соббытийности состояний заполнялось третьими- вадж, близость к богу. Каждый проводил свой ток и всё вместе это представляло глобально большую картину внутреннего мистического переживания. Живая мандала.
Кроме того следует добавить ещё одну интересную вещь. Может быть это не очевидно, но лишний раз привлечёт внимание к тому, что случайностей не бывает. В арабском языке каждая согласная буква предполагает цифру. В конце каждой части семы дервиши останавливаются группами. Один, два, три. Можно себе представить, что это строки из Корана, его суры. Там зашифровано понимание, называемое истихара, вопрошение к богу о направляющей развитие линии. Испрашивающие истихару в конце могут получить ответ: происходит разбивка- тут три человека встало, тут два, тут шесть. Именно этот человек видит именно эту тройку или двойку людей, получается, например, 369, что имеет буквенное значение, определяющее согласные корни, формирующие ему ответ по его состоянию.
Значение есть не только в математическом символизме, вставляет Учитель. Для каждого, читающего из зала будет своя сура Корана. Те, кто стоит в кругу, каждый читает свою, в зависимости от точки нахождения в пространстве. Слово имеет глобальное значение для человека, через слово мы получаем то, что вначале является информацией, может быть преобразовано в знание, а может- в невежество. Понятие и значение слова для каждого разное. Не существует понятие Пути, одинаковое для всех, для каждого это понятие включает что то своё. Таким образом передаётся тонкость- послание есть для нас в символизме каждого момента нашего бытия, в словах вашего Учителя и других духовных Учителей, с которыми вы имеете внутреннюю связь. Мы находимся в ордене Мевлеви. Это единственное место, где горит его живой огонь(кроме гробницы, хранящей его останки, куда приходят паломники), живая пульсация его сердца, его учения - в теке Мевлеви. Шейх Мевлеви на данный момент его преемник. Поэтому для многих имеет отношение к внутреннему состоянию ток течения учения Руми и целемонии, ритуалы, ньюансы, которые он дал. Четыре остановки делали дервиши в семе и четыре разных надписи было. Они читали послание для себя в зависимости от того, с какой точки они смотрели. Мы видели, читали или просто наблюдали, или смотрели совсем другое. Мистицизм. В одном и том же для каждого скрыто совершенно разное. Один из трактатов Руми назывался «Всё не то что он есть.»
Сема уникальна, продолжил муршид. Представьте. Можно быть суфием в одиночку? А когда можно проявлять суфизм? Когда появился хотя бы ещё один человек. И начинается суфизм.
Сема является квинтессенцией внутреннего суфизма, мистикой человека. Есть обьект поклонения, бог, которого мы в себе ищем, и воспринимающий субьект. Готовность субьекта воспринимать что либо определяется способностью расшифровывать знаки, посылаемые извне лично для тебя.
В этом отличие суфизма от других мистических и религиозных движений, добавляет Учитель. У других особый акцент делается на аскезу и уединение, характерные для христианского, буддистского, индуистского мира. Они уходят в анахореты и практикуют отрешённость, отречение от мира. В мусульманстве и суфизме от этого отказываются. В отрешённости и непричастности к процессам происходит прежде всего отстранение от самих себя, а не от окружающих людей. Здесь есть тонкая грань и уловка нафса. Околдовывающий нафс рисует: вы здесь, а мы здесь. Не имеется в виду абсолютно нормальная выборочность восприятия в том, что кто то для вас ближе, а кто то дальше. Это естественно хотя бы потому, кем человек прописан для вас в реальности. Пока вы не дошли до своего хакиката, деление абсолютно нормально. Это нам нравится, это не нравится. Этот человек нам приятен, этот не приятен. Без оценки и осуждения, только из того, что исходит от человека. Точно так же как и состояния, слова, еда, комфорт.
Есть маска духовности, когда нафс получает удовольствие от служения. Искуственная отрешённость. Вы упиваетесь тем, что вы не такие, как все.
Есть естественная отстранённость. Существуют такие состояния, в которых у вас нет желания коммуникации, общения. Вам нужно это время. И не важно чем вы будете заниматься. Может, упиваться собственным нафсом. Не всегда вы находитесь в божественных откровениях. Может вы находитесь в тотальном унынии. Вам не нужен ни Путь, ни бог, ни учитель. Это нормальный алхимический процесс. Лучше побыть одному, чем испытывать раздражение от окружающего мира и не дай бог ещё кого то забрызгать слюной или ядом. Мы все люди. В этом состоянии очень сложно подбирать слова, быть корректными. Не всегда мы настолько управляемы. Это нормально. Всё с вами хорошо. Это не значит, что вы ушли куда то не туда. Не волнуйтесь. Дайте этому состоянию провариться и оно заменится, придёт в норму.
Сейчас мы говорим о другом. Вы замечали, как у людей, как только они, типа причастны к эгрэгору или какой то духовности, они становятся отстранёнными от мира: вы там, дети мои, а я тут. Искусственная дистанционность: куда вам до нас. Снисхождение, свысока. Нет общения от сердца к сердцу. Это для примера, чтобы вы видели как у вас это работает. Типа вы вот там, а вот я уже достиг того, чего вам и не снилось. Может и достиг( мы уважаем достижения), а может и нет. Упиваясь этим состоянием себя от этого состояния отодвигаешь.
Для суфизма характерна коммуникация. Есть ваше состояние, есть ваш свет, но его надо разделить. Не вывалить кучу эмоций. Должен быть субьект. И лучше вы проявите вдохновлённый нафс. Путём деления вы это преумножаете в себе. Оно остаётся нерастраченным. А иначе вы ходите как беременный крокодил. Состояние благодарности через пол часа перейдёт в состояние раздражения. Вот им вы поделитесь, а благодарностью- нет. Вступает в силу ложный такт, ложная скромность, зажатость. А потом удивляетесь по приезду домой, почему не можете настроиться и сохранить то состояние, которое для вас является вашим хакикатом. Куда же оно делось? Почему приходит нафс?
Для этого мы и ездим группой, что есть возможность деления. Только включайте прочувствование и элементарный такт. Спросите, хочет ли человек с вами это разделить, или он сейчас находится в своём процессе.
Деление это фиксация. Как капелька, точечка связи между вашим умом и состоянием. Это всё равно останется с вами.
Мы уже не раз ездили, не раз это с вами переживали и где оно, когда дома нужно это брать за силу опоры?
Оно ваше. Это ваша Кония. Это ваш зикр. Это ваш Учитель. Не в плане собственничества и привязки, а в плане сонастройки.
А получается, вы приезжаете и говорите: ну и что, ну и было, а мне сейчас плохо. Плохо, но есть через что выйти на хорошо.
Зажатие приводит к сжатию света внутри. Соответственно, чем больше сжимается сердце, тем больше расширяется нафс. И получается, что имея то, что вы имеете, вы не можете это использовать для себя.
В суфизме постижение всегда идёт через общение с кем то. Ни один духовный учитель не писал, не издавал, не распространял свой свет вот сам по себе. Таких в суфизме нет, чтобы жил сам по себе, приходил раз в год к людям, давал трактаты и уходил назад. Это процесс постоянной алхимии и живого общения. Меньше всего суфийские истинные учителя изображают из себя кого то. Они нормальные живые люди с живым коммуникационным током. Они смеются, у них есть чувство юмора, они могут плакать, печалиться, огорчаться. Они проявляют все человеческие эмоции, характерные для вас, не боясь перед вами потерять свой божественный лик. Или вы этот лик видите, или не увидите даже если он оденет белые одежды и нацепит на себя сто пятьдесят перстней.
Продолжение следует…
Комментариев нет:
Отправить комментарий