Имено ум является основной помехой нашему комфорту, счастью, потому что имено он определяет, насколько мы счастливы, имено он формирует мотивацию к действию, размышления и рассуждения, а не ваше сердце и не душа.
Три основания.
Первое, это желание практиковать дхарму( Путь, знание, истина).
Ничего не свалится вам осознанием и откровением, если не предпринимать усилий и ничего не делать.
С позиций суфизма, интересы у каждого свои- Путь у каждого свой. Это то, что вы берёте как руководство к действию в желании меняться и быть творцом своей судьбы.
Когда этот импульс от нас исходит, вначале возникает интерес. Вы вдруг начинаете чем то интересоваться эпизодически или постоянно. Вас привлекает определёная литература, размышления, разговоры, фильмы. В этом проявляется наша индивидуальность. Конечно, есть коллективное бессознательное и вы можете смотреть боевики, читать газеты, интересоваться политикой и экономикой, чтобы быть интересным собеседником в социуме. Но у вас есть что то своё. Вначале оно выражается в возникшем интересе. На этом интересе у вас формируются коммуникационные связи, вы читаете определённую литературу, посещаете выставки, вам нравятся и приносят удовлетворение те или иные рассуждения, размышления, вы ставите перед собой определённые вопросы, не касающиеся социально- бытового плана.
Возникает желание. Оно должно быть связано хоть с какой то осознанностью. Вы начинаете искать.
Буддисты советуют отделить ваше желание от сформированного кем то. Например, у вас авторитарный друг. Он весь такой практикующий. У вас к этому нет интереса, но для того, чтобы продолжить дружбу и быть с ним на одной волне вы идёте за ним. Так же может получится и в партнёрских отношениях: понятно- для вас ценен партнёр и его мир, у вас есть желание укрепить свой брак и расширить пространство «мы». Вы идёте за партнёром. Собственно практики не является вашим желанием.
Буддисты советуют набросать на листочке и если у вас есть хотя бы пять пунктов, по которым у вас есть желание практиковать, то это желание ваше. Только берите реальные моменты.
Понимание собственной природы?! Оно вам надо?! Оно вам интересно?! Вы сами хотите понять кто вы есть и что вы делаете на этой земле?!
У вас есть желание построить конструктивные партнёрские отношения?! Вы сами уже не можете понять, нигде конструкция, ни где деструкция.
У вас есть желание быть счастливыми не по принципам коллективного бессознательного, а по своим принципам?!
У вас есть желание обрести смысл жизни?!
У вас есть желание обрести покой, гармонию, раскрыть свои творческие таланты?!
Рассмотрите свои желания.
Если у вас эти пункты есть, значит у вас есть желание практиковать.
Естественно, есть люди, которые практикуют для достижения чего то конкретного: выйти замуж. Человек послушал лекции и вышел замуж. Прекрасно. Его желание на этом иссякло. Человек вышел из депрессии- очень хорошо, открыл свою студию- замечательно. При помощи каких то знаний о себе и практик он решил что то, что ему мешало. Очень хорошо.
У вас должно быть своё желание практиковать.
Бывает, человека приводят за руку, но в процессе ознакомления, практик, коммуникаций, лекций, семинаров, он понимает, что это его, что у него есть желание здесь быть. А если у человека отсутствует своё желание, он всё равно надолго не задержится.
Когда есть наше желание, то когда сталкиваетешся с непониманием, внутренним сопротивлением, они проходит гораздо легче. Не то, чтобы внутренних ломок не было совсем, всё есть - и сомнение и разочарование, но вы всё равно держитесь за руку и это ваша рука, потому что желание ваше. А если вас куда то тянут или даже несут на руках, то или человек устанет, или мы найдём гораздо более интересное занятие. Одно дело дать попробовать, но тянуть- совершенно бесполезно. Вы устаёте, человек утомляется, вы ссоритесь. Никогда никого не затянуть, потому что его желание- в этот момент быть в совершенно другом месте.
Иногда желание возникает в процессе. Мы всё таки достаточно сильно заблокированы и не слышим своих желаний. Может нужно попробовать и такой торт, и такой, чтобы определить какой же мы любим. В этом нет ничего страшного. Вы можете понять, что у вас алергия на сладкое и вы вообще никакого торта не хотите. У каждого это проходит по своему. Показать вы можете, решать за другого- не имеете права. То, что приносит пользу вам, основано на вашем желании. Если этого желания нет, то критика, сомнения, негативный ум, сравнение, оценка пересилит всё позитивное, что даётся в группе.
Для кого то это смысл его жизни и он в своей среде, он не предаст и не откажется. Кто то просто пришёл и ушёл. Каждому своё. Невозможно сравнивать и обьяснять, что хорошо, что плохо. Для кого то это их дом, кто то пришёл в гости и у него двадцать пять других направлений и религий, которые они исповедуют. Пусть. Пусть всё идёт естественным путём. Самое главное отвечать за себя.
У нас бывают разные жизненные этапы. Важно, чтобы всё проходило естествено. Бывает вы находитесь в школе двадцать четыре часа в сутки, а иногда не появляетесь неделями, потому что ваше сознание сейчас связано с чем то другим. Но желание всё равно присутствует.
Втоое основание: вверение себя духовному наставнику.
Дхарму вы выбрали, Путь выбрали, но когда начинают идти процессы внутренней алхимии, процессы определения себя, ваш драгоценный нафс тоже не спит. У духовно растущих он преобразуется в околдовывающий нафс и начинает путать вас в трёх соснах. И вы уже реально не понимаете, где правильно, где неправильно, где бог, где не бог, где свет, где тьма и вам кажется, что чем дальше вы идёте, тем темнее становится. Это обычный, естественый процесс. До появления света в конце тоннеля должны пройти какие то определённые этапы и они у всех разные.
Можно представить по другому: вы ручей, по которому бежит вода. Путь знания, информации, общения, практик всё это взболомутил. Вода в ручье стала мутная. Это нормально. Всё, что у вас лежало и накопилось за жизнь( добавьте сюда и прошлые инкаранции), все ваши иллюзии, сомнения, разочарования, боль, нафс( до поры спящий спокойно) палочкой размешали… И вы думаете: и это всё я?! И зачем мне это всё надо?! Пока оно не преобразуется, не отделится тонкое от плотного, материальное от духовного, желания души от желаний нафса, это процесс, требующий времени. У каждого оно своё.
На этом пути вам необходим тот, кто поможет вам в этом разобраться. Без доверия и общения об этом нечего и говорить.
В буддизме существует система обучения, содержащая свои каноны и строгости. Между учителем и учеником есть дистанция.
В суфизме учитель с учеником максимально близки друг другу. Между ними есть доверие и эмоционально психологическая связь, духовное единение. Это даёт глубокое понимание своей природы во взаимодействии.
В любом случае начинающему практиковать ученику нужен в жизни человек, который поможет разобраться в процессах, происходящих с ними. В психологии, на различных психологических тренингах это тренеры, обозначающие себя учителями; в других концепциях это гуру, духовные учителя. Есть обучающийся, значит должен быть кто то, кто его обучает. Мы это проходили и в школе, на работе, на курсах повышения квалификации. Есть тот, кто передаёт и тот, кто воспринимает. Если у вас есть вопросы в ходе обучения, у вас есть к кому обратиться, не важно, духовные или социумные это вопросы. Это естественный процесс на земле и в духовном плане и в земной жизни.
В процессе любого постижения и практик( буддистских, индуистских), у вас должен быть учитель.
В буддизме может быть у тебя, живущего здесь, духовный наставник в Непале, к которому ты ездишь раз в год на инициации.
В суфизме с учителем, шейхом, проживают и земные ситуации, дотрагиваются сердцем к сердцу. Это глубокое внутреннее взаимодействие. У тебя возникает состояние- ты ощущаешь руку в руке и можешь на неё опереться, ты можешь вести свой диалог вне вербального общения. Твоя любовь и преданность его идеям, его свету, вне зависимости от того, каждый день вы с ним встречаетесь, или раз в неделю. Это общение прописано живой нитью в твоём сознании. Оно является неотьемлемой частью тебя самого. Есть общение вербальное, когда это нужно твоему сознанию на данном этапе.
Есть общение, необходимое твоему индивидуальному сознанию и процессам, проходящим внутри тебя, для становления тебя как личности, алхимии и кристаллизации, когда достаточно, или даже необходимо удаление. Тогда остаётся невербальное общение, оно выкристаллизовывается.
Общение учитель- ученик у каждого происходит по разному. На каждом этапе жизни оно происходит по разному и это не хорошо и не плохо. Это не означает, что кого то любят больше, а кого то меньше, ни в коей мере. У вас самих иногда есть желание общаться, а иногда достаточно того, что вы знаете, что этот человек есть в вашей жизни. Мы разные периоды проходим и находимся в разных состояниях. Не может быть всё время по одной линии. Это нереально. Есть вдох и есть выдох. Есть сближение и есть отдаление. Только это создаёт естественную среду для формирования вас как личности, прежде всего для того, чтобы вы были центром самих себя. Иначе вашим центром раньше были дети и любимые, а сейчас центром станет учитель.
В суфизме есть позиция своевременности. Учитель выбирает ученика по его готовности.
Третье основание: это наличие необходимых условий для практикования дхармы.
В буддизме условия делятся на внутренние и внешние.
Внутренних условий два. Первое- вера и доверие. Убеждённость это более высокая ступень.
Контролируемое сомнение, это когда ты всё равно знаешь, что это твоё. Даже если у тебя возникают сомнения, негативный ум, критика, оценка, нежелание, ты их контролируешь. У тебя вера в то, что это твоё, оно тебе поможет, результаты есть. Результатом является сравнение с самим собой, а не с окружающими. Всё это превалирует над тем, что комментирует другая часть вашего я. Во внутреннем диалоге побеждает практикующее сознание, а не околдовывающий нафс, питающийся сомнениями. Это контролируемые деструкции. Они есть. Они возникают, но мы не упрекаем себя за то, что возникло нежелание, раздражение, претензия, обида. Мы понимаем: у нас есть и обида, и претензия, сравнение, нравится- не нравится. Оно есть. Естественно они возникнут и на пути, и с учителем, и с другими практикующими, потому что если оно в нас обозначилось, то это где то как то, кто то зацепит: ревность, зависть, мы же живые люди. Мы не может тут быть одни, а тут- другие. Рано или поздно мы и на практиках становимся такими, какие мы есть. Но когда мы это понимаем, это не мешает нам. Когда есть позитивный ум и вера, мы продолжаем практиковать. Если их нет, то негативное, деструктивное захватит и не даст возможности идти дальше.
Второе из внутренних условий это понимание того, что то, что вы практикуете в дхарме, может быть реализовано в повседневной жизни. Это совмещение двух жизней. После занятия стоит задуматься как то, что вы получили на занятии, вы можете реализовать в действии в повседневной жизни. По отношении к самим себе больше понимания, спокойствия. Редко кто полученное на занятии воспринимает как мотивацию к действию, а ведь это и есть совмещение и неразделённость. Информацию- в знание. И тогда жизнь начинает меняться реально.
Если знание и жизнь разделены, то у ума создаётся впечатление, что ничего не меняется и всё бесполезно. Если бы вы хотя бы одну десятую своих знаний использовали в жизни, тогда бы жизнь менялась. А если лекции остаются на диктофоне и не имеют отношения к реальной жизни, то в ней ничего не меняется. Или меняется очень медленно.
Можно и на Кайлас сьездить туристом, но тогда и эффект будет туристический. Можно ехать практиковать. Но если вы практикуете, то то, что вы взяли и осознали, в себе отследили и увидели как силу опоры, используйте в действии. Само по себе ничего не отвалится. Всё очень быстро возвращается на круги своя.
Совмещение должно быть. Вы должны приложить к этому действие.
Внешние условия для практикования дхармы идущего по пути.
Без фанатизма. Прежде всего ваши практики не должны мешать окружающим. Не надо делать их в ущерб своим близким, детям, мужьям, коллегам. Практики должны так входить в вашу жизнь, чтобы не потревожить психику окружающих. Прежде всего уважение. Не надо пытаться обратить в свою веру всех знакомых, наставить их на путь истиный. Не надо им обьяснять, что они так и погибнут во мраке, ибо ничего не знают о свете. Не надо никого переучивать. Ваше практикующее сознание не должно стать помехой и доставлять дискомфорт вашим близким.
У вас должно быть место для практик. Ваше. Только не надо отбирать его у кого то, выселять из квартиры всех, кто вам мешает, но оно должно быть, ваше место.
Еда и комфортная одежда. Не надо сразу кидаться в аскезу, становиться йогом, сидеть на гвоздях, ходить голым и оборванным. Это придёт постепенно, если захотите.
Всё должно быть в жизни гармонично. Хотите кушать- покушайте. Любите мяско- покушайте мяско, не надо сразу в вегетарианство кидаться. Если любите кофортно поспать восемь часов, а не четыре- не надо ограничивать тело сразу. Практикующее сознание заболеет, или вы слишком быстро откажетесь от таких практик. Это очень индивидуально и нужно учитывать потребности вашего тела. Сколько практиковать, что и когда должно гармонично вписываться в вашу жизнь. Вы можете спокойно совмещать всё с удовольствиями, не относящимися к духовности. Любите компанию и хорошее вино- пусть оно будет в пользу для вас и для всех окружающих. Не надо сразу это бросать. Любите гонки, ралли- ходите туда, одну субботу на занятия, другую- на ралли. И все будут счастливы. Любите лыжи- ну то же самое. Ничего плохого в этом нет. Вы бодры, веселы и даёте массу позитивной энергии себе и другим людям. Всё должно быть в соответствии, без надрыва, потому что вы начали практиковать все духовные практики сразу, включились в духовную аскезу. Чтобы духовность стала естественой, она должна мягко замещать. Мы не родились в этой духовной кофессии, мы родились в атеизме. В большинстве своём о христианстве мы знали только по наличию церквей. Это не духовность и не религиозное сознание. Чтобы религия вошла в жизнь и мы стали духовными, постепенно должно происходить замещение одних привычностей теми, которые стали вашей потребностью. Это идёт медленно. Невозможно перестроиться сразу и резко. Вы просто не выдержите. Не хватит гибкости сознания. Это будет насилие над собой. Не надо себя насиловать. Хватит того, что вас уже изнасиловали ваши мозги, а личность ещё раньше и в детстве. Не стоит продолжать этим заниматься.
Необходимым внешним фактором является общение. Санга нам дана не только для внешнего проявления. Пришли, попрактиковали и ушли. «Как дела?»,- это не общение.
У вас есть санга, люди, они вам приятны, вы с ними вместе прошли Кайлас. Это одно. В процессе занятий вы физически не успеваете пообщаться. Приветствие, это не общение.
Важные и необходимые вам вещи, над которыми вы сейчас работаете, ум, если нет общения, заводит по кругу.
Общение, конечно, должно быть без насилия. Хотите- общайтесь, настолько, насколько вы сегодня расположены к общению, насколько вы открыты и готовы чем то делиться.
Не надо выискивать в человеке больное место и лезть в те темы, на которые человек не хочет говорить. Не хочет- не трогайте, даже если думаете, что в этой ситуации могли бы помочь. Не надо. Помните золотое правило эзотериков: не спрашивают- не отвечайте. Не лезьте. Если человек будет готов, он найдёт возможность обсудить это. У него, может не настолько накопилось, чтобы выносить это на обсуждение.
Общение строиться на умении говорить и слушать. Не общение, когда мы нашли свободные уши и начинаем сливать все тяжельняки и претензии. Это не общение, это слив. И рано или поздно от вас начнут убегать, чтобы не дай бог вы не привязались.
Общение среди единомышленников является потребностью вашей души. Это основа щедрости. Вы делитесь, учитесь делиться. Для многих это отличная проработка избранности, гордыни и важности, лучше чем все другие практики и ритуального обхода Кайласа- просто пообщяться с человеком пару часов. Потому что мы в своей раковине и нам хорошо в ней- в замкнутом мирке. Даже приходя на практики мы этот мирок укрепляем, пока эта стена не развалится или не взорвётся каким то обстоятельством. Зачем вам взрывы и потрясения извне?! У вас есть возможность это сделать без взрыва. Да, с усилием, но безболезненно.
Потребность в общении с единомышленниками является потребностью вашей души. Когда вы его не желаете, в вас говорит важность, не важно под каким соусом она вас накрыла и как вы ловко себя отмазали.
Миларепа подумал про себя: "Хотя я и находился в горном уединении все это время, но так и не отпустил цеплянья к эго! А что за практика Дхармы, не отпустившая цеплянья к эго?"
Ещё одним внешним условием для практикования является наличие на него времени. Все процессы в нас имеют свою протяжённость. Каждому человеку на осмысление, осознание, перемены, трансформацию и решение вопросов нужно своё время.
Смена мест и привычной обстановки- тоже внешний фактор. Это не только паломничество. В суфизме есть практика неделания. Вы давно не были в театре, вам хочется туда- сходите в театр, на концерт, на дискотеку. Для вас сейчас это будет практика неделания. В конце концов можно поехать в отпуск и тупо отваляться на пляже с любимой книжкой, чтобы не видеть и не слышать никого и ни про какую духовность и практики. Только не надо идти туда, куда вы точно не хотите. В этом ничего страшного нет. Вы никому не изменяете и никого не предаёте. У вас тогда нет затёртости и механичности, вы тогда по другму воспинимаете практики. Вы можете сходить на дискотеку, чтобы понять, что это точно не ваше и нечего вам там делать. Это перемены, вводимые в жизнь сознательно, чтобы немного себя встряхнуть.
“Сюда же относятся и все наши досуги: когда мы гуляем или едем в экипаже, когда мы ходим по городским улицам, мозг наш продолжает механически вибрировать по большей части чужими мыслями, и эта его работа не только бесполезна, но даже вредна. Во-первых, потому, что без всякого смысла для нас заставляет работать мозг, бессмысленно изнашивая его, и, во-вторых, потому, что своими механическими вибрациями заслоняет от нашего внимания множество явлений. Нужно приучить себя во время отдыха и во время передвижения раскрываться для внешних впечатлений, устремлять свое сознание изнутри наружу и наблюдать
последовательно, точно и внимательно. Такая привычка содействует очень сильно развитию наблюдательности.
Так называемое мрачное настроение, отравляющее не только жизнь самого человека, но и жизнь окружающих, не есть что-то роковое, неотразимое, заключенное в самих свойствах его природы; это продукт его мысли, того, как он мыслит. Стоит ему заменить свои темные мысли более справедливыми, доверчивыми и терпимыми, как все окружающие его мыслеобразы просветлеют, и сквозь эту более светлую среду весь внешний мир покажется ему несравненно привлекательнее.
”
Е. Ф. Писарева.
СИЛА МЫСЛИ И МЫСЛЕОБРАЗЫ
Комментариев нет:
Отправить комментарий