среда, 25 ноября 2009 г.

Медитативные практики в Тибете

Учитель погрузила нас в глубочайшую медитацию, настолько глубокую, что последние её слова уже не отличались от шопота ветра в травах. Кое что из того, что она повторила потом, когда мы уже открыли глаза и должны были записать свои ощущения, было для меня полным откровением. Я этого и не слышал и не помнил. Вообще ничего после средины медитации- чистый лист. А между тем картинки и ассоциации должны были возникнуть очень важные. То, что я ещё помню, это испытанное мной вначале состояние одиночества. Для меня это состояние вполне комфортное- быть с самим собой для работы, принятия решений, размышления. Мне хорошо в этом состоянии. В личном плане это шаг к самодостаточности. Для тех, кто в медитации в этом состоянии испытывал негативные эмоции, стоит задуматься о вынесенном центре. Позже в медитативном состоянии я не был одинок, видел там жену. Это нормально, для здоровой личности впускать и видеть в своём внутреннем пространстве определённых людей. (Оговорюсь, имеется в виду именно эта медитация.) Это показатель открытости, коммуникабельности и душевного здоровья. То, что я её видел свидетельствовало о том, что в реальной жизни я делю с ней свои радости, переживания, то есть сопричастность и глубинная связь. Значит мне с ней комфортно и наши отношения конструктивны. Естественно, я спрашивал, кого в медитации видела она и был рад услышать ответ. Мы многим можем делиться друг с другом. Для тех, кто в этой медитации были совершенно одни, кому не хотелось никого видеть- это повод задуматься. Если брать клиническую психиатрию, это повод к депрессии, демонстрирует отстранённость от мира, мы же живые люди. С кем то вы коммуницируете, вступаете в какие то связи, взаимодействуете, кому то доверяете. У вас есть потребность с кем то делиться своими радостями и горестями. Если вы никого не хотите видеть, это выказывает очень глубокую внутреннюю отстранённость, отрешённость от мира и недоверие к людям. Это показатель важности, избранности. Получается вы себя одели в какую то капсулу, скафандр. Очень важно понимать, насколько комфортно мы себя ощущаем в обществе. В подобных медитациях выявляется то, что обычно глубоко запрятано в нас. Важно знать, что мы делаем от нафса, а что по искреннему глубокому внутреннему побуждению, чтобы знать, с чем ещё предстоит работать и в каком направлении двигаться. Очень важной для дальнейшей работы ума и расширения сознания была часть медитации, связанная с нашими сожалениями. Мы все не идеальны, у всех есть моменты, когда мы слишком зациклены на собственной персоне, обиде или состоянии радости, когда мы не сделали своевременно то, что могли бы. Это нормально. В буддизме сила сожаления изучается. Это не чувство вины. Сожаление мотивирует нас на исправление ситуации или выводы, позволяющие больше не повторять ошибку, если нет возможности её исправить. В медитации были зафиксированы сожаления. Осознаное сожаление даёт нам возможность делать по другому. Проявившееся в медитации сожаление является на данный момент приоритетным. Если у вас есть сожаление о том, что вы кому то не сказали, что любите, не помогли кому то, не полностью раскрыли свой потенциал, не создали семью, не родили ребёнка, не проявили себя на Пути или в тэке так, как хотели- это крик вашей души, делайте, не тормозите. Это вам подсказка, не чувство вины, не обвиняющий нафс. Сила сожаления расставляет приоритеты, в ней- возможность искупления, исправления ситуации, даже если этого человека нет рядом с вами- на то есть медитации и психологические тренинги, через эти действия вы можете разрешить эти вопросы, чтобы не нести их в следующие жизни. Не может быть такого, чтобы у вас не было ни о чём сожаления и не было у кого просить прощения- говорит нам Учитель. Странно, почему же у меня пропала из памяти эта часть медитации, куда я провалился в это время?! Или мои сожаления столь глубоки, что подсознание не пустило их в сознание. У тех, у кого не возникло сожаления и не у кого просить прощения, продолжает Учитель,- комплекс бога, околдовывающий нафс. Мы живые, мы всё ошибаемся. Это естественно. Он может и не очень длинным быть- этот список, но есть куча такого, за что мы не можем простить себя, свою душу. Сожаление это мотивация к исправлению. Вообще, уму сложно было до конца представить уход из жизни. Смерть неизведана. Уход, как естественное психическое состояние человека, умом воспринимается как дискомфорт, страх, тревога. Это естественное восприятие. У нас не было возможности глубоко погрузиться в состояние транса, чтобы пережить катарсис смерти. Ощущения были бы другими. Переключение ума нормально в этой ситуации, успокоила Учитель, в этом нет ничего ужасного. Никто из вас ещё не готов к сознательному переходу, расслабьтесь, но к переменам в жизни многие из вас готовы. А некоторые нет. Перемены наступают только тогда, когда вы сами готовы меняться. Будьте искренни с собой. Переход связан с принятием воли бога и показывает, насколько мы открыты к новому в этой жизни. Смерть всего лишь переход в другое состояние. Если в медитации возникло покой, доверие молитвенное состояние- вы открыты, готовы к переменам, готовы менятся. У сердца и позитивного ума достаточно аргументов, чтобы убедить негативный ум, что и это не страшно. Кстати, у меня было заблуждение, что у меня нет негативного ума. Я спросил об этом Учителя. Она очень смеялась.

Комментариев нет:

Отправить комментарий